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06/26/20  ADDITIONAL LESSON

Never doubt your salvation!

“Is it possible for a person's name to be erased from the Book of Life?"

Revelation 22:19 says, “And if any man shall take away from the words of the book of this prophecy, God shall take away his part out of the book of life, and out of the holy city, and from the things which are written in this book” (KJV). This verse is usually involved in the debate concerning eternal security. Does Revelation 22:19 mean that, after a person’s name is written in the Lamb’s Book of Life, it can at some time in the future be erased? In other words, can a Christian lose his salvation?

First, Scripture is clear that a true believer is kept secure by the power of God, sealed for the day of redemption (Ephesians 4:30), and of all those whom the Father has given to the Son, He will lose none of them (John 6:39). The Lord Jesus Christ proclaimed, “I give them eternal life, and they shall never perish; no one can snatch them out of my hand. My Father, who has given them to me, is greater than all; no one can snatch them out of my Father's hand” (John 10:28–29b). Salvation is God’s work, not ours (Titus 3:5), and it is His power that keeps us.

If the “anyone” referred to in Revelation 22:19 are not believers, who are they? In other words, who might want to either add to or take away from the words of the Bible? Most likely, this tampering with God’s Word would be done not by true believers but by those who only profess to be Christians and who suppose that their names are in the Book of Life. Generally speaking, the two main groups who have traditionally tampered with the God’s revelation are pseudo-Christian cults and those who hold to very liberal theological beliefs. Many cults and theological liberals claim the name of Christ as their own, but they are not “born again”—the definitive biblical term for a Christian.

The Bible cites several examples of those who thought they were believers, but whose profession was proven to be false. In John 15, Jesus refers to them as branches that did not remain in Him, the true Vine, and therefore did not produce any fruit. We know they are false because “by their fruits you shall know them” (Matthew 7:16, 20); true disciples will exhibit the fruit of the Holy Spirit who resides within them (Galatians 5:22). In 2 Peter 2:22, false professors are dogs returning to their own vomit and a sow who “after washing herself returns to wallow in the mire” (ESV). 

The barren branch, the dog, and the pig are all symbols of those who profess to have salvation, but who have nothing more than their own righteousness to rely upon, not the righteousness of Christ that truly saves. It is doubtful that those who have repented of their sin and been born again would willingly tamper with God’s Word in this way—adding to it or taking from it. Purposefully corrupting God’s Word reveals a lack of faith.

There is another important consideration about the meaning of Revelation 22:19, and it involves translation. No early Greek manuscript even mentions the “book of life”; instead, every Greek manuscript has “tree of life.” Here is how Revelation 22:19 reads in the NIV: “If anyone takes words away from this scroll of prophecy, God will take away from that person any share in the tree of life and in the Holy City, which are described in this scroll.” Other translations with “tree” instead of “book” are the NASB, ESV, NLT, HCSB, ISV, NET, and ASV, among others. The KJV stands nearly alone in translating it as the “book” of life. 

The error arose when Erasmus, in compiling his Greek text, was forced to translate the last six verses of Revelation from the Latin Vulgate into Greek. The “tree” became a “book” because a scribe had accidentally replaced the Latin lingo (“tree”) with libro (“book”). All translations that follow the Textus Receptus, such as the KJV, thus incorrectly say “book” instead of “tree” of life.

Arguing for the “tree of life” translation instead of the “book of life” translation are two other verses in the same chapter: Revelation 22:2 and 14. Both mention the “tree of life” and the “city” together, the same as verse 19 does. Also, the word portion or share is significant. The one who corrupts the Word of God will be deprived of access to the tree of life, despite whatever claim he thinks he has to that fruit.

Revelation 3:5 is another verse that impacts this issue. “He who overcomes . . . I will never blot out his name from the book of life.” The “overcomer” mentioned in this letter to Sardis is the Christian. Compare this with 1 John 5:4: “Everyone who is born of God overcomes the world.” And verse 5: “Who is he that overcomes the world? Only he who believes that Jesus is the Son of God.” (See also 1 John 2:13.) All believers are “overcomers” in that they have been granted victory over the sin and unbelief of the world.

Some people see in Revelation 3:5 the picture of God’s pen poised, ready to strike out the name of any Christian who sins. They read into it something like this: “If you mess up and don’t win the victory, then you’re going to lose your salvation! In fact, I will erase your name from the Book of Life!” But this is NOT what the verse says. Jesus is giving a promise here, not a warning.

Never does Scripture say that God erases a believer’s name from the Lamb's Book of Life—there is never even a warning that He is contemplating it! The wonderful promise of Revelation 3:5 is that Jesus will NOT erase one’s name. Speaking to the “overcomers”—all those redeemed by the blood of the Lamb—Jesus gives His word that He will not delete their names. He affirms that, once a name is there, it is there forever. This is based on the faithfulness of God.

The promise of Revelation 3:5 is directed to believers, who are secure in their salvation. In contrast, the warning of Revelation 22:19 is directed to unbelievers, who, rather than change their hearts toward God, attempt to change God’s Word to suit themselves. Such people will not eat of the tree of life.

Never doubt your salvation!

Nunca dudes tu salvación!

“¿Es posible que el nombre de una persona sea borrado del Libro de la Vida?"

Apocalipsis 22:19 dice, “Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad y de las cosas que están escritas en este libro.” Este verso generalmente forma parte del debate concerniente a la seguridad eterna. ¿Apocalipsis 22:19 significa que, después de que el nombre de una persona es escrito en el Libro de la Vida del Cordero, puede en algún momento ser borrado en el futuro? En otras palabras ¿puede un cristiano perder su salvación? 

En primer lugar, la Escritura es clara en que la seguridad de un verdadero creyente es mantenida por el poder de Dios, sellado para el día de la redención (Efesios 4:30), y de todos aquellos que el Padre le ha dado al Hijo, Él no perderá a ninguno (Juan 6:39). El Señor Jesucristo proclamó, “y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre.” (Juan 10:28-29). La salvación es obra de Dios, no nuestra (Tito 3:5), y es Su poder el que nos guarda. 

Si el “alguno” al que se refiere Apocalipsis 22:19 no son creyentes, entonces ¿quiénes son? En otras palabras, ¿quién podría querer añadir o quitar palabras de la Biblia? Es muy probable que esta alteración de la Palabra de Dios sería hecha, no por verdaderos creyentes, sino por aquellos que solo profesan ser cristianos, y quienes suponen que sus nombres están en el Libro de la Vida. 

Hablando en términos generales, los dos principales grupos que tradicionalmente han alterado el Apocalipsis, son las sectas pseudo-cristianas, y aquellos que se apoyan en creencias teológicas muy liberales. Muchas sectas y teólogos liberales, proclaman el nombre de Cristo como propio, pero no son nacidos de nuevo – que es el término bíblico definitivo para un cristiano. 

La Biblia cita varios ejemplos de aquellos que pensaron que eran creyentes, pero cuya profesión probó ser falsa. En Juan 15, Jesús se refiere a ellos como pámpanos que no permanecen en Él, la Vid verdadera, y por lo tanto, no producen fruto alguno. Sabemos que son falsos porque “por sus frutos los conoceréis.” (Mateo 7:16, 20). 

Los verdaderos discípulos exhibirán el fruto del Espíritu Santo que mora en ellos (Gálatas 5:22). En 2 Pedro 2:22, los falsos maestros son como perros que vuelven a su vómito y como la “puerca lavada que vuelve a revolcarse en el cieno.” La rama seca, el perro, y el cerdo, son todos símbolos de aquellos que profesan tener la salvación, pero que no tienen más que su propia justicia en qué apoyarse, no en la justicia de Cristo que es la que realmente salva. 

Es difícil que aquellos que se han arrepentido de sus pecados y han nacido de nuevo, estuvieran dispuestos a alterar la Palabra de Dios de esta manera – añadiéndole o quitando de ella. Desde luego, reconocemos que gente buena ha tenido sinceras diferencias en el área de la crítica textual. Pero puede ser demostrado, que tanto sectarios como liberales, repetidamente han hecho ambas cosas - “añadir” y “quitar” palabras. 

Por tanto, podemos entender la advertencia de Dios en Apocalipsis 22:19 de esta manera: cualquiera que manipule este mensaje crucial, encontrará que Dios no escribió su nombre en el Libro de la Vida, se le negará el acceso a la Ciudad Santa, y perderá cualquier expectativa de las cosas buenas que Él promete a Sus santos en este libro. 

Desde un punto de vista puramente lógico, ¿por qué un Dios soberano y omnisciente – quien desde el principio sabe lo que acontecerá (Isaías 46:10) – escribiría un nombre en el Libro de la Vida, sabiendo que tendrá que borrarlo cuando esa persona eventualmente apostate y niegue la fe? 

Además, leyendo esta advertencia dentro del contexto del párrafo en el cual aparece (Apocalipsis 22:6-19), claramente muestra que Dios permanece consistente: solo aquellos que han tomado en cuenta Sus advertencias, se han arrepentido, y han nacido de nuevo, tendrán toda buena expectativa futura en la eternidad. Todos los demás, tristemente, tienen un terrible y aterrador futuro esperándolos. 

Apocalipsis 3:5 es otro verso que impacta este hecho. “El que venciere…. no borraré su nombre del libro de la vida.” El “vencedor” mencionado en esta carta a Sardis es el cristiano. Comparen esto con 1 Juan 5:4: “Porque todo el que es nacido de Dios vence al mundo.” Y el verso 5: “¿Quién es el que vence al mundo, sino el que cree que Jesús es el Hijo de Dios?” (Ver también 1 Juan 2:13) Todos los creyentes son “vencedores” en que se les ha dado la victoria sobre el pecado y la incredulidad del mundo. 

Algunas personas ven en Apocalipsis 3:5 e imaginan la pluma de Dios preparada, lista para tachar el nombre de cualquier cristiano que peca. Ellos leen aquí algo como: -“¡Si fracasas y no ganas la victoria, entonces vas a perder tu salvación! ¡De hecho, borraré tu nombre del Libro de la Vida!”- Pero esto NO es lo que dice el verso. Jesús está dando aquí una promesa, no una advertencia. 

La Escritura nunca dice que Dios borra el nombre de un creyente del Libro de la Vida. ¡No hay siquiera una advertencia de que Él lo esté contemplando! La maravillosa promesa de Apocalipsis 3:5 es que Jesús NO borrará el nombre de uno. Hablando a los “vencedores” – todos aquellos redimidos por la sangre del Cordero – Jesús les da Su palabra, de que no borrará sus nombres. Él afirma que una vez que un nombre está ahí, se quedará ahí para siempre. Esto está basado en la fidelidad de Dios. 

La promesa de Apocalipsis 3:5 

El que venciere será vestido de vestiduras blancas; y no borraré su nombre del libro de la vida, y confesaré su nombre delante de mi Padre, y delante de sus ángeles.

está dirigida a los creyentes, que están seguros en su salvación. En contraste, la advertencia de Apocalipsis 22:19 

Apocalipsis 22:19

Y si alguno quitare de las palabras del libro de esta profecía, Dios quitará su parte del libro de la vida, y de la santa ciudad, y de las cosas que están escritas en este libro. 

está dirigida a los no creyentes, quienes, en vez de cambiar sus corazones hacia Dios, intentan cambiar la Palabra de Dios a su conveniencia.

Nunca dudes tu salvación!

06/26/20  

"What does it mean to be a stumbling block to someone else?"

In the midst of a series of laws regulating the treatment of others, we find “Do not curse the deaf or put a stumbling block in front of the blind, but fear your God. I am the LORD” (Leviticus 19:14). Obviously, putting a rock or brick in front of a blind person is cruel, but the New Testament takes the practical adage and turns it into a spiritual metaphor.

After Peter rebuked Jesus, denying the crucifixion would take place, Jesus said, “Get behind Me, Satan! You are a stumbling block to Me; for you are not setting your mind on God's interests, but man's” (Matthew 16:23). Peter, under the influence of Satan, tried to distract Jesus from what He had come to do. He tried to make Jesus “stumble” in His path to the crucifixion. Paul reiterates the idea: “…but we preach Christ crucified, to Jews a stumbling block and to Gentiles foolishness” (1 Corinthians 1:23). The idea that the Messiah would be crucified was a stumbling block to the Jews—something that tripped up their beliefs of what the Messiah would be like.

But most of the time, a “stumbling block” refers to something or someone who keeps another from a relationship with God. In Matthew 18:5-7, Jesus says, “And whoever receives one such child in My name receives Me; but whoever causes one of these little ones who believe in Me to stumble, it would be better for him to have a heavy millstone hung around his neck, and to be drowned in the depth of the sea. Woe to the world because of its stumbling blocks! For it is inevitable that stumbling blocks come; but woe to that man through whom the stumbling block comes!” Just as it would be better to chop off one’s hand than to sin (Matthew 18:8), in the Kingdom perspective, it would be better to drown than lead a child into sin. Similarly, in Romans 14:13, Paul points out that God alone judges; we are not to judge others but be concerned that we are not the ones leading them into the sin we’re so concerned about.

Stumbling blocks also arise when the path is a little more ambiguous. The mature Christian life allows some freedoms that seem contrary to an obedient, disciplined faith. The Corinthians were concerned about eating meat sacrificed to idols. Modern issues include drinking alcohol in moderation or dancing. “But take care that this liberty of yours does not somehow become a stumbling block to the weak” (1 Corinthians 8:9). Our liberty is not worth another’s walk with God. If something God allows would lead another to sin, we need to avoid it. We are given great freedom as Christians, but the greatest is the freedom to consider others’ welfare over our own. 

Refraining from being a stumbling block means not leading another into sin. How we accomplish this depends on the situation and the hearts of those around us. The security we have in God’s love and provision, both now and eternally, allows us to show concern to those who are weaker—those who need specific encouragement to understand who God is. In some situations, that means living in those freedoms to exemplify that God is a God of grace. In others, it means disciplining ourselves to building up weaker believers and not pushing them into a liberty they’re not ready for. But, always, it means not encouraging another to act in a way the Bible specifically identifies as sin.

“¿Qué significa ser una piedra de tropiezo para alguien?"

En medio de una serie de leyes que regulan la forma como tratamos a los demás, encontramos "No maldecirás al sordo, y delante del ciego no pondrás tropiezo, sino que tendrás temor de tu Dios. Yo Jehová" (Levítico 19:14). Obviamente, poner una piedra o un ladrillo en frente de una persona ciega es cruel, pero el nuevo testamento toma el adagio práctico y lo convierte en una metáfora espiritual.

Después que Pedro reprendió a Jesús, negando que la crucifixión se llevara a cabo, Jesús dijo, "¡Quítate de delante de mí, Satanás!; me eres tropiezo, porque no pones la mira en las cosas de Dios, sino en las de los hombres" (Mateo 16:23). Pedro, bajo la influencia de Satanás, trató de distraer a Jesús de lo que él había venido a hacer. Él intentó hacer que Jesús "tropezara" en su camino a la crucifixión. Pablo reitera la idea: "…pero nosotros predicamos a Cristo crucificado, para los judíos ciertamente tropezadero, y para los gentiles locura" (1 Corintios 1:23). La idea de que el mesías sería crucificado, era una piedra de tropiezo para los judíos, algo que confundió sus creencias de lo que pensaban que era el mesías.

Pero casi siempre, una "piedra de tropiezo" se refiere a algo o alguien que mantiene a otra persona alejada de una relación con Dios. En Mateo 18:5-7, Jesús dice, "Y cualquiera que reciba en mi nombre a un niño como este, a mí me recibe; y cualquiera que haga tropezar a alguno de estos pequeños que creen en mí, mejor le fuera que se le colgase al cuello una piedra de molino de asno, y que se le hundiese en lo profundo del mar. ¡Ay del mundo por los tropiezos! porque es necesario que vengan tropiezos, pero ¡ay de aquel hombre por quien viene el tropiezo!". De la misma forma que sería mejor cortar la mano que pecar (Mateo 18:8), en la perspectiva del reino, sería mejor hundirse en lo profundo del mar que llevar un pequeño al pecado. Así mismo, en Romanos 14:13, Pablo señala que solo Dios juzga; no estamos llamados a juzgar a otros, sino a interesarnos de que no somos los que los estamos conduciendo al pecado del cual estamos preocupados.

Las piedras de tropiezo también surgen cuando el camino es un poco más confuso. La vida cristiana madura permite algunas libertades que parecen contrarias a una fe obediente y disciplinada. Los corintios estaban preocupados por comer carne sacrificada a los ídolos. Temas modernos incluyen beber alcohol con moderación o el baile. "Pero mirad que esta libertad vuestra no venga a ser tropezadero para los débiles" (1 Corintios 8:9). Nuestra libertad no es más importante que el caminar que otra persona tenga con Dios. Si algo que Dios permite hace que otros sean conducidos a pecar, debemos evitarlo. Se nos da una gran libertad como cristianos, pero la mayor es la libertad para pensar en el bienestar de otros por encima del nuestro.

Abstenerse de ser una piedra de tropiezo significa no llevar a otros al pecado. La forma como podemos lograrlo depende de la situación y de los corazones de aquellos que nos rodean. La seguridad que tenemos en el amor y la provisión de Dios, ahora y eternamente, nos permite mostrar preocupación por aquellos que son más débiles, aquellos que necesitan un estímulo específico para comprender quién es Dios. En algunas situaciones, eso significa vivir en esas libertades para ilustrar que Dios es un Dios de gracia. En otros, significa disciplinarnos para edificar a los creyentes más débiles y no empujándolos hacia una libertad de la cual no están listos. Aunque siempre significa no alentar a otros a actuar de una manera que la biblia identifica específicamente como pecado. 

06/25/20  

"Is eternal security biblical?"

When people come to know Christ as their Savior, they are brought into a relationship with God that guarantees their eternal security. Jude 24 declares, "To Him who is able to keep you from falling and to present you before His glorious presence without fault and with great joy." God's power is able to keep the believer from falling. It is up to Him, not us, to present us before His glorious presence. Our eternal security is a result of God keeping us, not us maintaining our own salvation.

The Lord Jesus Christ proclaimed, "I give them eternal life, and they shall never perish; no one can snatch them out of my hand. My Father, who has given them to me, is greater than all, no one can snatch them out of my Father's hand" (John 10:28-29b). Both Jesus and the Father have us firmly grasped in their hand. Who could possibly separate us from the grip of both the Father and the Son?

Ephesians 4:30 tells us that believers are "sealed for the day of redemption." If believers did not have eternal security, the sealing could not truly be unto the day of redemption, but only to the day of sinning, apostasy, or disbelief. John 3:15-16 tells us that whoever believes in Jesus Christ will "have eternal life." If a person were to be promised eternal life, but then have it taken away, it was never "eternal" to begin with. If eternal security is not true, the promises of eternal life in the Bible would be in error.

The most powerful argument for eternal security is Romans 8:38-39, "For I am convinced that neither death nor life, neither angels nor demons, neither the present nor the future, nor any powers, neither height nor depth, nor anything else in all creation, will be able to separate us from the love of God that is in Christ Jesus our Lord." Our eternal security is based on God's love for those whom He has redeemed. Our eternal security is purchased by Christ, promised by the Father, and sealed by the Holy Spirit.

"¿Es bíblica la seguridad eterna?"

Cuando las personas llegan a conocer a Cristo como su Salvador, entran en una relación con Dios que garantiza su seguridad eterna. Judas 24 declara, "Y a aquel que es poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría". El poder de Dios guarda de caer al creyente. Le corresponde a Él, no en nosotros, presentarnos delante de Su gloriosa presencia. Nuestra seguridad eterna es el resultado de que Dios nos guarde, no de que nosotros mantengamos nuestra propia salvación.

El Señor Jesucristo proclamó, "Y yo les doy vida eterna; y no perecerán jamás, ni nadie las arrebatará de mi mano. Mi Padre que me las dio, es mayor que todos, y nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre" (Juan 10:28-29). 

Tanto Jesús como el Padre nos tienen firmemente agarrados en sus manos.

¿Quién podría arrebatarnos del Padre y del Hijo?

Efesios 4:30 nos dice que los creyentes han sido "sellados para el día de la redención". Si los creyentes no tuvieran seguridad eterna, el sello realmente no sería para el día de la redención, sino solamente hasta el día de pecado, la apostasía, o la incredulidad. Juan 3:15-16 nos dice que todo aquel que cree en Jesucristo "tiene vida eterna". Si a una persona se le prometiera vida eterna, pero luego se la quitaran, ésta, en realidad nunca sería "eterna". Si la seguridad eterna no es verdadera, las promesas de la vida eterna en la Biblia serían un error.

El argumento más poderoso de la seguridad eterna se encuentra en Romanos 8:38-39, "Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo porvenir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro". Nuestra seguridad eterna se basa en el amor de Dios hacia aquellos a quienes ha redimido. Nuestra seguridad eterna ha sido comprada por Cristo, prometida por el Padre, y sellada por el Espíritu Santo.

06/24/20  

"Can a Christian lose salvation?"

First, the term Christian must be defined. A “Christian” is not a person who has said a prayer or walked down an aisle or been raised in a Christian family. While each of these things can be a part of the Christian experience, they are not what makes a Christian. A Christian is a person who has fully trusted in Jesus Christ as the only Savior and therefore possesses the Holy Spirit (John 3:16; Acts 16:31; Ephesians 2:8–9).

So, with this definition in mind, can a Christian lose salvation? It’s a crucially important question. Perhaps the best way to answer it is to examine what the Bible says occurs at salvation and to study what losing salvation would entail:

A Christian is a new creation. “Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creation; the old has gone, the new has come!” (2 Corinthians 5:17). A Christian is not simply an “improved” version of a person; a Christian is an entirely new creature. He is “in Christ.” For a Christian to lose salvation, the new creation would have to be destroyed.

A Christian is redeemed. “For you know that it was not with perishable things such as silver or gold that you were redeemed from the empty way of life handed down to you from your forefathers, but with the precious blood of Christ, a lamb without blemish or defect” (1 Peter 1:18–19). The word redeemed refers to a purchase being made, a price being paid. We were purchased at the cost of Christ’s death. For a Christian to lose salvation, God Himself would have to revoke His purchase of the individual for whom He paid with the precious blood of Christ.

A Christian is justified. “Therefore, since we have been justified through faith, we have peace with God through our Lord Jesus Christ” (Romans 5:1). To justify is to declare righteous. All those who receive Jesus as Savior are “declared righteous” by God. For a Christian to lose salvation, God would have to go back on His Word and “un-declare” what He had previously declared. Those absolved of guilt would have to be tried again and found guilty. God would have to reverse the sentence handed down from the divine bench.

A Christian is promised eternal life. “For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life” (John 3:16). Eternal life is the promise of spending forever in heaven with God. God promises, “Believe and you will have eternal life.” For a Christian to lose salvation, eternal life would have to be redefined. The Christian is promised to live forever. Does eternal not mean “eternal”?

A Christian is marked by God and sealed by the Spirit. “You also were included in Christ when you heard the message of truth, the gospel of your salvation. When you believed, you were marked in him with a seal, the promised Holy Spirit, who is a deposit guaranteeing our inheritance until the redemption of those who are God’s possession—to the praise of his glory” (Ephesians 1:13–14). At the moment of faith, the new Christian is marked and sealed with the Spirit, who was promised to act as a deposit to guarantee the heavenly inheritance. The end result is that God’s glory is praised. For a Christian to lose salvation, God would have to erase the mark, withdraw the Spirit, cancel the deposit, break His promise, revoke the guarantee, keep the inheritance, forego the praise, and lessen His glory.

A Christian is guaranteed glorification. “Those he predestined, he also called; those he called, he also justified; those he justified, he also glorified” (Romans 8:30). According to Romans 5:1, justification is ours at the moment of faith. According to Romans 8:30, glorification comes with justification. All those whom God justifies are promised to be glorified. This promise will be fulfilled when Christians receive their perfect resurrection bodies in heaven. If a Christian can lose salvation, then Romans 8:30 is in error, because God could not guarantee glorification for all those whom He predestines, calls, and justifies.

A Christian cannot lose salvation. Most, if not all, of what the Bible says happens to us when we receive Christ would be invalidated if salvation could be lost. Salvation is the gift of God, and God’s gifts are “irrevocable” (Romans 11:29). A Christian cannot be un-newly created. The redeemed cannot be unpurchased. Eternal life cannot be temporary. God cannot renege on His Word. Scripture says that God cannot lie (Titus 1:2).

Two common objections to the belief that a Christian cannot lose salvation concern these experiential issues: 1) What about Christians who live in a sinful, unrepentant lifestyle? 2) What about Christians who reject the faith and deny Christ? The problem with these objections is the assumption that everyone who calls himself a “Christian” has actually been born again. The Bible declares that a true Christian will not live a state of continual, unrepentant sin (1 John 3:6). The Bible also says that anyone who departs the faith is demonstrating that he was never truly a Christian (1 John 2:19). He may have been religious, he may have put on a good show, but he was never born again by the power of God. “By their fruit you will recognize them” (Matthew 7:16). The redeemed of God belong “to him who was raised from the dead, in order that we might bear fruit for God” (Romans 7:4).

Nothing can separate a child of God from the Father’s love (Romans 8:38–39). Nothing can remove a Christian from God’s hand (John 10:28–29). God guarantees eternal life and maintains the salvation He has given us. The Good Shepherd searches for the lost sheep, and, “when he finds it, he joyfully puts it on his shoulders and goes home” (Luke 15:5–6). The lamb is found, and the Shepherd gladly bears the burden; our Lord takes full responsibility for bringing the lost one safely home.

Jude 24–25 further emphasizes the goodness and faithfulness of our Savior: “To Him who is able to keep you from falling and to present you before his glorious presence without fault and with great joy—to the only God our Savior be glory, majesty, power and authority, through Jesus Christ our Lord, before all ages, now and forevermore! Amen.”

“¿Puede un cristiano perder la salvación?"

Antes de que esta pregunta sea respondida, se debe definir el término “cristiano”. Un “cristiano” no es una persona que haya dicho una oración, o pasado al frente, o que haya crecido en una familia cristiana. Mientras que cada una de estas cosas pueden ser parte de la experiencia cristiana, no son éstas las que “hacen” que una persona sea cristiana. Un cristiano es una persona que ha recibido por fe a Jesucristo y ha confiado totalmente en Él como su único y suficiente Salvador y, por lo tanto, tiene el Espíritu Santo (Juan 3:16; Hechos 16:31; Efesios 2:8-9). 

Así que, con esta definición en mente, ¿puede un cristiano perder la salvación? Quizá la mejor manera de responder a esta importante y crucial pregunta, es examinando lo que la Biblia dice que ocurre en la salvación, y entonces estudiar lo que implicaría perder la salvación. 

Un cristiano es una nueva criatura. “De modo que si alguno está en Cristo, nueva criatura es; las cosas viejas pasaron; he aquí todas son hechas nuevas” (2 Corintios 5:17). Un cristiano no es simplemente una versión "mejorada" de una persona; un cristiano es una criatura completamente nueva. Él está “en Cristo”. Para que un cristiano perdiera la salvación, la nueva creación tendría que ser destruida. 

Un cristiano es redimido. “Sabiendo que fuisteis rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Pedro 1:18-19). La palabra “redimido” se refiere a una compra que ha sido hecha, un precio que ha sido pagado. Fuimos comprados y Cristo pagó con Su muerte. Para que un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que revocar Su compra por la que pagó con la preciosa sangre de Cristo. 

Un cristiano es justificado. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1). “Justificar” significa “declarar justo”. Todos los que reciben a Jesucristo como Salvador son “declarados justos” por Dios. Para que un cristiano perdiera la salvación, Dios tendría que retractarse de lo dicho en Su Palabra y “cancelar” lo que Él declaró previamente. Los absueltos de culpa tendrían que ser juzgados de nuevo y declarados culpables. Dios tendría que revertir la sentencia dictada por el tribunal divino. 

A un cristiano se le promete la vida eterna. “Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en Él cree, no se pierda, más tenga vida eterna” (Juan 3:16). La vida eterna es una promesa de vida para siempre en el Cielo con Dios. Dios hace esta promesa - “cree, y tendrás vida eterna”. Para que un cristiano perdiera la salvación, la vida eterna tendría que ser definida nuevamente. Si a un cristiano se le ha prometido vivir para siempre, ¿cómo entonces puede Dios romper esta promesa, quitándole la vida eterna? 

Un cristiano es marcado por Dios y sellado por el Espíritu. "En él también vosotros, habiendo oído la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación, y habiendo creído en él, fuisteis sellados con el Espíritu Santo de la promesa, que es las arras de nuestra herencia hasta la redención de la posesión adquirida, para alabanza de su gloria" (Efesios 1:13-14). En el momento de la fe, el nuevo cristiano es marcado y sellado con el Espíritu, a quien se le prometió que actuaría como depósito para garantizar la herencia celestial. El resultado final es que la gloria de Dios es alabada. Para que un cristiano pierda la salvación, Dios tendría que borrar la marca, retirar el Espíritu, cancelar el depósito, romper Su promesa, revocar la garantía, guardar la herencia, renunciar a la alabanza y disminuir Su gloria. 

A un cristiano se le garantiza la glorificación. “Y a los que predestinó, a éstos también llamó; y a los que llamó, a éstos también justificó; y a los que justificó, a éstos también glorificó” (Romanos 8:30). De acuerdo a Romanos 5:1, la justificación es nuestra al momento de la fe en Cristo. Según Romanos 8:30, la glorificación viene con la justificación. Todos aquellos a quienes Dios justifica, se les promete la glorificación. La glorificación se refiere a un cristiano recibiendo un perfecto cuerpo glorificado en el Cielo. Si un cristiano pudiera perder la salvación, entonces Romanos 8:30 sería un error, porque Dios no puede garantizar la glorificación para todos aquellos a quienes Él predestinó, llamó, y justificó. 

Un cristiano no puede perder la salvación. La mayoría, si no todo, de lo que la Biblia dice que nos sucede cuando recibimos a Cristo, sería invalidado si la salvación se perdiera. La salvación es el don de Dios, y los dones de Dios son "irrevocables" (Romanos 11:29). Un cristiano no puede ser creado sin una nueva creación. Los redimidos no pueden ser recomprados. La vida eterna no puede ser temporal. Dios no puede renegar de Su Palabra. Las Escrituras dicen que Dios no puede mentir (Tito 1:2). 

Las objeciones más frecuentes a la creencia de que un cristiano no puede perder la salvación son; (1) ¿qué hay de aquellos que son cristianos y continuamente viven una vida inmoral sin arrepentirse? – y – (2) ¿qué pasa con aquellos que son cristianos, pero luego rechazan la fe y niegan a Cristo? El problema con estas dos objeciones es la suposición de que todos los que se dicen ser “cristianos” han nacido de nuevo. La Biblia declara que un verdadero cristiano ya no continuará viviendo una vida inmoral sin arrepentirse (1 Juan 3:6). (2) La Biblia también declara que alguien que se separa de la fe, demuestra que realmente nunca fue un cristiano (1 Juan 2:19). Puede haber sido religioso, puede haber aparentado, pero nunca nació de nuevo por el poder de Dios. "Por sus frutos los conoceréis" (Mateo 7:16). Los redimidos de Dios pertenecen al "que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Dios" (Romanos 7:4). 

Nada puede separar a un cristiano del amor del Padre (Romanos 8:38-39). Nada puede arrebatar a un cristiano de la mano de Dios (Juan 10:28-29). Dios garantiza la vida eterna y mantiene la salvación que Él nos ha dado. El Buen Pastor busca la oveja perdida y, "cuando la encuentra, la pone sobre sus hombros gozoso; y al llegar a casa, reúne a sus amigos y vecinos" (Lc 15:5-6). El cordero es encontrado, y el Pastor soporta alegremente la carga; nuestro Señor asume toda la responsabilidad de llevar al perdido a casa sano y salvo. Judas 24-25 enfatiza aún más la bondad y fidelidad de nuestro Salvador: “Y Aquel que es poderoso para guardaros sin caída, y presentaros sin mancha delante de su gloria con gran alegría, al único y sabio Dios, nuestro Salvador, sea gloria y majestad, imperio y potencia, ahora y por todos los siglos. Amén”. 

06/23/20  

Is eternal security a 'license' to sin?"

The most frequent objection to the doctrine of eternal security is that it supposedly allows people to live any way that they want and still be saved. While this may be "technically" true, it is not true in reality. A person who has truly been redeemed by Jesus Christ will not live a life characterized by continuous, willful sin. We must draw a distinction between how a Christian should live and what a person must do in order to receive salvation.

The Bible is clear that salvation is by grace alone, through faith alone, in Jesus Christ alone (John 3:16; Ephesians 2:8-9; John 14:6). The moment a person truly believes in Jesus Christ, he or she is saved and secure in that salvation. It is unbiblical to say that salvation is received by faith, but then has to be maintained by works. The apostle Paul addresses this issue in Galatians 3:3 when he asks, "Are you so foolish? After beginning with the Spirit, are you now trying to attain your goal by human effort?" If we are saved by faith, our salvation is also maintained and secured by faith. We cannot earn our own salvation. Therefore, neither can we earn the maintenance of our salvation. It is God who maintains our salvation (Jude 24). It is God's hand that holds us firmly in His grasp (John 10:28-29). It is God's love that nothing can separate us from (Romans 8:38-39).

Any denial of eternal security is, in its essence, a belief that we must maintain our own salvation by our own good works and efforts. This is completely antithetical to salvation by grace. We are saved because of Christ's merits, not our own (Romans 4:3-8). To claim that we must obey God's Word or live a godly life to maintain our salvation is saying that Jesus' death was not sufficient to pay the penalty for our sins. Jesus' death was absolutely sufficient to pay for all of our sins"past, present, and future, pre-salvation and post-salvation (Romans 5:8; 1 Corinthians 15:3; 2 Corinthians 5:21).

Does this mean that a Christian can live any way he wants to and still be saved? This is essentially a hypothetical question, because the Bible makes it clear that a true Christian will not live "any way he wants to." Christians are new creations (2 Corinthians 5:17). Christians demonstrate the fruit of the Spirit (Galatians 5:22-23), not the acts of the flesh (Galatians 5:19-21). First John 3:6-9 clearly states that a true Christian will not live in continual sin. In response to the accusation that grace promotes sin, the apostle Paul declared, "What shall we say, then? Shall we go on sinning so that grace may increase? By no means! We died to sin; how can we live in it any longer?" (Romans 6:1-2).

Eternal security is not a license to sin. Rather, it is the security of knowing that God's love is guaranteed for those who trust in Christ. Knowing and understanding God's tremendous gift of salvation accomplishes the opposite of giving a license to sin. How could anyone, knowing the price Jesus Christ paid for us, go on to live a life of sin (Romans 6:15-23)? How could anyone who understands God's unconditional and guaranteed love for those who believe, take that love and throw it back in God's face? Such a person is demonstrating not that eternal security has given him a license to sin, but rather that he or she has not truly experienced salvation through Jesus Christ. "No one who lives in him keeps on sinning. No one who continues to sin has either seen him or known him" (1 John 3:6).

“¿Es la seguridad eterna una licencia para pecar?"

La objeción más frecuente a la doctrina de la seguridad eterna, es que supuestamente ésta promueve la idea de que los cristianos pueden vivir de la manera que les plazca y aún así ser salvos. Mientras que esto es “técnicamente” cierto, en realidad no es verdad. Una persona que verdaderamente ha aceptado a Jesucristo como su Salvador no vivirá una vida caracterizada por el pecado continuo y voluntario. Debemos establecer una diferencia entre cómo debe vivir un cristiano y lo que debe hacer una persona para recibir la salvación. 

La Biblia es clara en que la salvación es solamente por gracia, únicamente a través de la fe en Jesucristo (Juan 3:16; Efesios 2:8-9; Juan 14:6). Al momento en que una persona verdaderamente cree en Jesucristo, ella es salva y asegurada en esa salvación. La salvación no se gana por la fe y luego se mantiene por las obras. El apóstol Pablo aborda este punto en Gálatas 3:3 “¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?”. Si somos salvos por fe, nuestra salvación también se mantiene y se asegura por la fe. No podemos ganar nuestra propia salvación. Por lo tanto, tampoco podemos ganar el cuidado de nuestra salvación. Es Dios quien mantiene nuestra salvación (Judas verso 24). Es la mano de Dios la que nos sostiene firmemente asidos. (Juan 10:28-29). Nada nos puede separar del amor de Dios (Romanos 8:38-39). 

Cualquier negativa de la seguridad eterna es, en esencia, una creencia de que nosotros debemos mantener nuestra propia salvación por medio de nuestras buenas obras y esfuerzos. Esto es totalmente contrario a la salvación por gracia. Somos salvos por los méritos de Cristo, no por los nuestros (Romanos 4:3-8). El declarar que debemos obedecer la Palabra de Dios o vivir una vida santa para mantener nuestra salvación, es igual a decir que la muerte de Jesús no fue suficiente para pagar la condena por nuestros pecados. La muerte de Jesús fue absolutamente suficiente para pagar por todos nuestros pecados – pasados, presentes y futuros, pre-salvación y post-salvación (Romanos 5:8; 1 Corintios 15:3; 2 Corintios 5:21). 

Así que, con todo lo dicho, ¿significa esto que un cristiano puede vivir de la manera que le plazca y aún así ser salvo? Esto esencialmente es una pregunta hipotética, porque la Biblia establece claramente que un verdadero cristiano no vivirá “de la manera que le plazca”. Los cristianos son nuevas criaturas (2 Corintios 5:17). Los cristianos muestran el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23), no las obras de la carne (Gálatas 5:19-21). 1 Juan 3:6-9 dice claramente que un verdadero cristiano no vivirá en el pecado. En respuesta a la acusación de que la gracia promueve el pecado, el apóstol Pablo dice, “¿Qué pues diremos? ¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?” (Romanos 6:1-2). 

La seguridad eterna no es una “licencia” para pecar. Más bien, es la seguridad de saber que el amor de Dios está garantizado para aquellos que confían en Cristo. El conocer y entender el tremendo regalo de Dios de la salvación, conduce a lo opuesto de una “licencia” para pecar. ¿Cómo podría alguien, sabiendo el precio que Jesucristo pagó por nosotros, seguir viviendo una vida de pecado? (Romanos 6:15-23) ¿Cómo podría alguien que entendiendo el incondicional y garantizado amor de Dios para aquellos que creen, tomar ese amor y aventarlo de regreso a la cara de Dios? Tal persona demostraría, no que la eterna seguridad que le ha sido dada es una licencia para pecar, sino más bien que esa persona no ha experimentado verdaderamente la salvación a través de Jesucristo. “Todo aquel que permanece en él, no peca; todo aquel que peca, no le ha visto, ni le ha conocido” (1 Juan 3:6). 

06/22/20  

Yesterday I posted:

Is 'once saved always saved' a biblical concept? (Enclosed below)

Understand we are not licensed to sin

Today’s lesson is:

"If I am saved and all of my sins are forgiven, why not continue to sin?"

The apostle Paul answered a very similar question in Romans 6:1-2, "What shall we say, then? Shall we go on sinning so that grace may increase? By no means! We died to sin; how can we live in it any longer?" The idea that a person could "trust in Jesus Christ" for salvation and then go on living just as he/she lived before, is absolutely foreign to the Bible. Believers in Christ are new creations (2 Corinthians 5:17). The Holy Spirit changes us from producing the acts of the flesh (Galatians 5:19-21) to producing the fruit of the Spirit (Galatians 5:22-23). The Christian life is a changed life because the Christian is changed.

What differentiates Christianity from every other religion is that Christianity is based on what God has done for us through Jesus Christ"divine accomplishment. Every other world religion is based on what we must do to earn God's favor and forgiveness"human achievement. Every other religion teaches that we must do certain things and stop doing certain other things in order to earn God's love and mercy. Christianity, faith in Christ, teaches that we do certain things and stop doing certain things because of what Christ has done for us.

How could anyone, having been delivered from sin's penalty, eternity in hell, go back to living the same life that had him on the path to hell in the first place? How could anyone, having been cleansed from the defilement of sin, desire to go back to the same cesspool of depravity? How could anyone, knowing what Jesus Christ did on our behalf, go on living as if He were not important? How could anyone, realizing how much Christ suffered for our sins, continue sinning as if those sufferings were meaningless?

Romans 6:11-15 declares, "In the same way, count yourselves dead to sin but alive to God in Christ Jesus. Therefore do not let sin reign in your mortal body so that you obey its evil desires. Do not offer the parts of your body to sin, as instruments of wickedness, but rather offer yourselves to God, as those who have been brought from death to life; and offer the parts of your body to him as instruments of righteousness. For sin shall not be your master, because you are not under law, but under grace. What then? Shall we sin because we are not under law but under grace? By no means!"

For the truly converted, then, continuing to live sinfully is not an option. Because our conversion resulted in a completely new nature, our desire is to no longer live in sin. Yes, we still sin, but instead of wallowing in it as we once did, we now hate it and wish to be delivered from it. The idea of “taking advantage” of Christ’s sacrifice on our behalf by continuing to live sinfully is unthinkable. Christians who have no desire to live for Christ, but instead find themselves living lives indistinguishable from those of unbelievers, should examine whether they have ever genuinely received Christ as Savior. “Examine yourselves to see whether you are in the faith; test yourselves. Do you not realize that Christ Jesus is in you—unless, of course, you fail the test?” (2 Corinthians 13:5).

Is 'once saved always saved' a biblical concept?

The phrase "once saved always saved" is a common way Christians refer to the biblical teaching of eternal security. Can a person who comes to faith in Jesus Christ lose his or her salvation?

While many Christians debate this issue, the biblical evidence supports the view that a believer cannot lose his or her salvation. First, Romans 8:1 teaches, "There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus." A Christian, expressed here as a person "in Christ Jesus", can no longer be condemned for sins and will not be separated from God for eternity. 

At the end of Romans 8, we find even stronger words on the issue of eternal security: "For I am sure that neither death nor life, nor angels nor rulers, nor things present nor things to come, nor powers, nor height nor depth, nor anything else in all creation, will be able to separate us from the love of God in Christ Jesus our Lord" (Romans 8:38-39). If there is no power in all creation that can separate the believer from Christ, this indicates a Christian's salvation is eternally secure.

Other biblical passages that support the view of "once saved always saved" include the following: 

"You were sealed for the day of redemption" (Ephesians 4:30).

"I give them eternal life, and they will never perish, and no one will snatch them out of my hand. My Father, who has given them to me, is greater than all, and no one is able to snatch them out of the Father's hand" (John 10:28-29).

"The saying is trustworthy, for: If we have died with him, we will also live with him; if we endure, we will also reign with him; if we deny him, he also will deny us; if we are faithless, he remains faithful—for he cannot deny himself" (2 Timothy 2:11-13).

"God shows his love for us in that while we were still sinners, Christ died for us. Since, therefore, we have now been justified by his blood, much more shall we be saved by him from the wrath of God. For if while we were enemies we were reconciled to God by the death of his Son, much more, now that we are reconciled, shall we be saved by his life" (Romans 5:8-10).

But what about biblical passages that seem to refer to a person losing salvation? Two important passages often used to speak against eternal security include 1 Corinthians 3:12-15 and Hebrews 6:1-6. First Corinthians 3, however, refers to the potential loss of rewards for believers in the afterlife. Verse 13 teaches, "he himself will be saved, but only as through fire" (1 Corinthians 3:14). Every believer will enter heaven; the difference in this context is regarding which rewards each believer will receive. Hebrews 6 is more difficult to interpret, as some see the message as written toward unbelievers and others toward believers. Since the book of Hebrews was written to Christians, it is most likely these verses were as well. Also of importance is the biblical interpretative principle of understanding the unclear passages of Scripture in view of those that are clear. Those biblical passages that do speak clearly regarding this issue greatly favor eternal security or "once saved always saved."

Ayer publiqué:

¿Es Bíblico el concepto de ‘Una vez salvo, siempre salvo’? (Adjunto abajo) 

Comprende que no tenemos licencia para seguir pecando 

La lección de hoy es:

“¿Si he sido salvado y todos mis pecados han sido perdonados, ¿por qué no continuar pecando?"

El apóstol Pablo respondió a una pregunta similar en Romanos 6:1-2, 

“¿Qué, pues, diremos? 

¿Perseveraremos en el pecado para que la gracia abunde? En ninguna manera. Porque los que hemos muerto al pecado, ¿cómo viviremos aún en él?”. 

La idea de que una persona pueda “confiar en Jesucristo” para salvación y luego siga viviendo de la misma manera que vivía antes, es absolutamente ajena a la Biblia. 

Los creyentes en Cristo son una nueva creación (2 Corintios 5:17). El Espíritu Santo nos transforma para no realizar las obras de la carne (Gálatas 5:19-21), sino mostrar el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23). La vida cristiana es una vida transformada porque el cristiano es cambiado. 

Lo que diferencia el cristianismo de cualquier otra religión, es que el cristianismo está basado en lo que Dios ha hecho por nosotros a través de Jesucristo – el logro divino. Cualquier otra religión está basada en lo que debemos hacer para ganar el favor y el perdón de Dios. Cualquier otra religión enseña que debemos hacer ciertas cosas, y dejar de hacer otras, a fin de ganar el amor y la misericordia de Dios. 

El cristianismo, la fe en Cristo, enseña que hacemos ciertas cosas y dejamos de hacer otras, por causa de lo que Cristo ha hecho por nosotros. 

¿Cómo podría alguien, habiendo sido librado del infierno, que es la pena por el pecado, volver a vivir la misma vida que tenía en su camino a la condenación? ¿Cómo podría alguien, habiendo sido limpiado de la contaminación del pecado, desear regresar a la misma cloaca de depravación? ¿Cómo podría alguien, sabiendo lo que Jesucristo hizo por nosotros, seguir viviendo como si Jesucristo no fuera importante? ¿Cómo podría alguien, sabiendo lo mucho que Cristo sufrió por nuestros pecados, continuar pecando, como si los sufrimientos de Jesús fueran sin importancia? 

Romanos 6:11-15 declara, “Así también vosotros consideraos muertos al pecado, pero vivos para con Dios en Cristo Jesús, Señor nuestro. No reine, pues el pecado en vuestro cuerpo mortal, de modo que lo obedezcáis en sus concupiscencias; ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia. Porque el pecado no se enseñoreará de vosotros; pues no estáis bajo la ley, sino bajo la gracia. ¿Qué, pues? ¿Pecaremos, porque no estamos bajo la ley, sino bajo la gracia? En ninguna manera”. 

Para los verdaderos convertidos, entonces, el continuar viviendo en pecado no es una opción. Ya que nuestra conversión nos transformó en una naturaleza totalmente nueva, nuestro deseo ya no es vivir en pecado. Sí, aún pecamos, pero en vez de revolcarnos en el pecado, como una vez lo hicimos, ahora lo odiamos, y deseamos ser liberados de él. La idea de “aprovecharnos” del sacrificio de Cristo a nuestro favor, al continuar una vida pecaminosa, es impensable. Si una persona creyendo ser un cristiano, aún desea vivir la antigua vida de pecado, tendría razón para dudar de su salvación. “Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos. ¿O no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estéis reprobados?” (2 Corintios 13:5). 

¿Es Bíblico el concepto de ‘Una vez salvo, siempre salvo’?

La frase ‘Una vez salvo, siempre salvo’ es un modo común que usan los Cristianos para referirse a la enseñanza de la Biblia sobre la seguridad eterna. ¿Puede una persona que llega a poner su fe en Jesucristo perder su salvación? 

Mientras muchos Cristianos discuten sobre este tema, la evidencia Bíblica apoya el punto de vista que un creyente no puede perder su salvación. En primer lugar, Romanos 8:1 enseña, “Por lo tanto, ya no hay ninguna condenación para los que están unidos a Cristo Jesús.” Un Cristiano, expresado aquí como una persona “unida a Cristo Jesús”, no puede ser condenado por pecados y no será separado de Dios por la eternidad. 

Al final de Romanos 8, hay evidencia aun más fuerte que apoya este punto de vista sobre la seguridad eterna: “Pues estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni los ángeles ni los demonios, ni lo presente ni el porvenir, ni los poderes, ni lo alto ni lo profundo, ni cosa alguna en toda la creación, podrá apartarnos del amor que Dios nos ha manifestado en Cristo Jesús nuestro Señor” (Romanos 8:38-39). Si no existe poder en toda la creación que pueda separar un creyente de Cristo, esto indica que la salvación de un Cristiano es eternamente asegurada. 

Otros textos Bíblicos que apoyan este punto de vista de “Una vez salvo, siempre salvo”:

“Ustedes fueron sellados para el día de la redención” (Efesios 4:30).

“Yo les doy vida eterna y nunca perecerán, ni nadie podrá arrebatármelas de la mano. Mi Padre, que me las ha dado, es más grande que todos; y de la mano del Padre nadie las puede arrebatar” (Juan 10:28-29).

“Este mensaje es digno de crédito: Si morimos con él, también viviremos con él; si resistimos, también reinaremos con él. Si lo negamos, también él nos negará; si somos infieles, él sigue siendo fiel, ya que no puede negarse a sí mismo” (2 Timoteo 2:11-13).

“Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros. Y ahora que hemos sido justificados por su sangre, ¡con cuánta más razón, por medio de él, seremos salvados del castigo de Dios! Porque si, cuando éramos enemigos de Dios, fuimos reconciliados con él mediante la muerte de su Hijo, ¡con cuánta más razón, habiendo sido reconciliados, seremos salvados por su vida! (Romanos 5:8-10). 

¿Y los pasajes Bíblicos que parecen apoyar el punto de vista en el que se pierde la salvación? Dos pasajes importantes que se usan para combatir la seguridad eterna son 1 Corintios 3:12-15 y Hebreos 6:1-6. 1 Corintios 3, sin embargo, se refiere a la posibilidad de perder recompensas de un creyente después de la muerte. Versículo 15 enseña, él mismo será salvo, pero como quien pasa por el fuego” (1 Corintios 3:15). Cada creyente entrará al Cielo; la diferencia en este contexto tiene que ver con el tipo de recompensa que recibirá cada creyente. Hebreos 6 es más difícil de interpretar, algunos creen que fue escrito a creyentes y otros a no creyentes. Como el libro de los Hebreos fue escrito a Cristianos, lo más probable es que estos versículos también. También es importante el principio de interpretar los pasajes menos claros teniendo en cuenta los más claros. Aquellos pasajes que sí hablan claramente sobre este tema favorecen la seguridad eterna o “una vez salvo, siempre salvo.”

06/19/20  

Remember this verse:

"For God so loved the world, that He gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life. - John 3:16

“What is eternal life?"

When the Bible speaks of eternal life, it refers to a gift of God that comes only “through Jesus Christ our Lord” (Romans 6:23). This gift is in contrast to the “death” that is the natural result of sin.

The gift of eternal life comes to those who believe in Jesus Christ, who is Himself “the resurrection and the life” (John 11:25). The fact that this life is “eternal” indicates that it is perpetual life—it goes on and on and on, with no end.

It is a mistake, however, to view eternal life as simply an unending progression of years. A common New Testament word for “eternal” is aiónios, which carries the idea of quality as well as quantity. In fact, eternal life is not really associated with “years” at all, as it is independent of time. Eternal life can function outside of and beyond time, as well as within time.

For this reason, eternal life can be thought of as something that Christians experience now. Believers don’t have to “wait” for eternal life, because it’s not something that starts when they die. Rather, eternal life begins the moment a person exercises faith in Christ. It is our current possession. John 3:36 says, “Whoever believes in the Son has eternal life.” Note that the believer “has” (present tense) this life (the verb is present tense in the Greek, too). We find similar present-tense constructions in John 5:24 and John 6:47. The focus of eternal life is not on our future, but on our current standing in Christ.

The Bible inextricably links eternal life with the Person of Jesus Christ. John 17:3 is an important passage in this regard, as Jesus prays, “Now this is eternal life: that they know you, the only true God, and Jesus Christ, whom you have sent.” Here, Jesus equates “eternal life” with a knowledge of God and of the Son. There is no knowledge of God without the Son, for it is through the Son that the Father reveals Himself to the elect (John 17:6; 14:9).

This life-giving knowledge of the Father and the Son is a true, personal knowledge, not just an academic awareness. There will be some on Judgment Day who had claimed to be followers of Christ but never really had a relationship with Him. To those false professors, Jesus will say, “I never knew you. Away from me, you evildoers!” (Matthew 7:23). The apostle Paul made it his goal to know the Lord, and he linked that knowledge to resurrection from the dead: “I want to know Christ—yes, to know the power of his resurrection and participation in his sufferings, becoming like him in his death, and so, somehow, attaining to the resurrection from the dead” (Philippians 3:10–11).

In the New Jerusalem, the apostle John sees a river flowing from “the throne of God and of the Lamb,” and “on each side of the river stood the tree of life. . . . And the leaves of the tree are for the healing of the nations” (Revelation 22:1–2). In Eden, we rebelled against God and were banished from the tree of life (Genesis 3:24). In the end, God graciously restores our access to the tree of life. This access is provided through Jesus Christ, the Lamb of God who takes away the sin of the world (John 1:29).

Right now, every sinner is invited to know Christ and to receive eternal life: “Let the one who is thirsty come; and let the one who wishes take the free gift of the water of life” (Revelation 22:17).

How can you know that you have eternal life? First of all, confess your sin before our holy God. Then accept God’s provision of a Savior on your behalf. “Everyone who calls on the name of the Lord will be saved” (Romans 10:13). Jesus Christ, the Son of God, died for your sins, and He rose again the third day. Believe this good news; trust the Lord Jesus as your Savior, and you will be saved (Acts 16:31; Romans 10:9 –10).

John puts it so simply: “God has given us eternal life, and this life is in his Son. Whoever has the Son has life; whoever does not have the Son of God does not have life” (1 John 5:11–12).

Recuerda este versículo 

Juan 3:16 

16 Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna

“¿Qué es la vida eterna?"

Cuando la biblia habla de la vida eterna, se refiere a un don de Dios que viene únicamente "a través de Cristo Jesús Señor nuestro" (Romanos 6:23). Este don está en contraste con la "muerte" que es el resultado natural del pecado.

El don de la vida eterna viene a aquellos que creen en Jesucristo, quien es "la resurrección y la vida" (Juan 11:25). El hecho de que esta vida es "eterna", indica que la vida es perpetua, es decir, continua para siempre y sin un final.

Sin embargo, es un error ver la vida eterna como simplemente una progresión interminable de años. Una palabra común del nuevo testamento para referirse a "eterno", es aiónios, que lleva la idea de calidad al igual que cantidad. De hecho, en realidad la vida eterna para nada está asociada con "años", ya que es independiente del tiempo. La vida eterna puede funcionar fuera de y más allá del tiempo, así como puede funcionar dentro del tiempo.

Por esta razón, se puede pensar en la vida eterna como algo que los cristianos experimentan ahora. Los creyentes no tienen que "esperar" para la vida eterna, porque no es algo que comienza cuando mueren. Más bien, la vida eterna empieza en el momento en que una persona ejercita su fe en Cristo. Es nuestra posesión actual. Juan 3:36 dice, "El que cree en el Hijo tiene vida eterna.…". Fíjese que el creyente "tiene" (tiempo presente) esta vida (en el griego también el verbo es un tiempo presente). Encontramos construcciones de frases similares en Juan 5:24 y Juan 6:47. El enfoque de la vida eterna no está en nuestro futuro, sino en nuestra posición actual en Cristo.

La biblia relaciona íntimamente la vida eterna con la persona de Jesucristo. Juan 17:3 es un pasaje importante en este sentido. Jesús ora: "Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado". Aquí Jesús equipara la "vida eterna" con un conocimiento de Dios y de su Hijo. No hay conocimiento de Dios sin el Hijo, ya que es a través del Hijo que el padre se revela a los escogidos (Juan 17:6; 14:9).

Este conocimiento que da vida del Padre y del Hijo, es un conocimiento verdadero y personal, y no tan solo un conocimiento académico. Habrá algunos en el día del juicio que asegurarán ser seguidores de Cristo pero realmente nunca tuvieron una relación con él. A esos falsos maestros, Jesús les dirá, "Nunca os conocí; apartaos de mí, hacedores de maldad" (Mateo 7:23). El objetivo del apóstol Pablo fue conocer al Señor, y él relacionó ese conocimiento a la resurrección de entre los muertos: "a fin de conocerle, y el poder de su resurrección, y la participación de sus padecimientos, llegando a ser semejante a él en su muerte, si en alguna manera llegase a la resurrección de entre los muertos" (Filipenses 3:10-11).

En la nueva Jerusalén, el apóstol Juan ve un río que fluye desde el trono de Dios y del cordero", y "a uno y otro lado del río, estaba el árbol de la vida…y las hojas del árbol eran para la sanidad de las naciones" (Apocalipsis 22:1-2). En el Edén, nos rebelamos contra Dios y fuimos desterrados del árbol de la vida (Génesis 3:24). Al final, Dios por su gracia restaura nuestro acceso al árbol de la vida. Este acceso se logra a través de Jesucristo, el cordero de Dios que quita el pecado del mundo (Juan 1:29).

Ahora mismo se invita a cada pecador a que conozca a Cristo y reciba la vida eterna: "Y el que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente" (Apocalipsis 22:17).

¿Cómo puede usted saber que tiene vida eterna? Primero que todo, confiese su pecado delante de nuestro santo Dios. Luego, acepte el salvador que Dios ha provisto por usted. "Porque todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo" (Romanos 10:13). Jesucristo, el Hijo de Dios, murió por sus pecados, y resucitó al tercer día. Crea estas buenas nuevas; confíe en el Señor Jesucristo como su salvador personal, y será salvo (Hechos 16:31; Romanos 10:9 -10).

Juan lo dice de manera muy sencilla: "Dios nos ha dado vida eterna; y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo, tiene la vida; el que no tiene al Hijo de Dios no tiene la vida" (1 Juan 5:11-12).

06/18/20  

REMEMBER THIS VERSE WHEN READ THIS MESSAGE 

For God so loved the world. 

"For God so loved the world, that He gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life. - John 3:16

“How can it be said that we have everlasting life when we still die?"

The Word of God assures us that all who believe in the Lord Jesus Christ will have everlasting life (John 3:16; 6:47; 1 John 5:13). The Greek word translated “everlasting” means “perpetual, eternal, forever.” Perhaps the word perpetual best explains the biblical concept of everlasting life; it is life that, once begun, continues perpetually into eternity. This speaks to the idea that man’s life is not merely physical. Rather, the true life of human beings is spiritual, and while the physical life ends, the spiritual continues throughout eternity. It is perpetual. It is everlasting life.

When God created Adam and Eve, He put them in the Garden with the tree of life, intending that they would live joyously forever, both physically and spiritually, but they sinned and brought physical and spiritual death to themselves and to all subsequent generations (Romans 5:12–14). God then sent Adam and Eve from the Garden and stationed cherubim to guard the way to the tree of life, and He did so because in His mercy He did not want man to live forever under the weight of sin. But sin must be punished and the only acceptable punishment to a holy God is everlasting punishment (Mark 9:43–44). However, our merciful God sent His Son as a perfect sacrifice to suffer, once for all time, the punishment due mankind for sin, thereby providing a perfect way to the tree of life for anyone and everyone who believes in Him (1 John 5:12; Revelation 22:14).

We receive everlasting life by dying to our own efforts and receiving Christ Jesus into our hearts as our Lord and Savior, and, when we do, we are instantly reborn and made alive in Christ. We may not feel any immediate change, but there has in fact been a rebirth in the heart (John 3:6–7), and we are now free of the fear of death; we have the promise of God that we will never die spiritually, but instead will live forever with our Lord Jesus (1 Thessalonians 5:9–10). Later, when we die physically, our soul will immediately be with the Lord, and still later, when He returns, the Lord will resurrect our bodies to meet Him in the air. As for those Christians who are alive at His return, their bodies will be changed “in the twinkle of an eye,” and they will not experience even physical death (1 Corinthians 15:51–52).

Jesus Christ instructed the Apostle John to write the last book of the Bible, and therein we again read about the tree of life: “To him who overcomes, I will grant to eat of the tree of life which is in the Paradise of God'” (Revelation 2:7b). The tree of life in Revelation is symbolic of Jesus Christ. It is in Christ that all Christians trust, and it is in God’s power that we rest, assured of our everlasting life (1 Peter 1:3–5). The one true God who created all things, including life and death and rebirth, will keep His Word. Our God is all-powerful and full of grace and truth (John 1:14), and He wants us to know that our eternal state is assured: Jesus said, “I am the resurrection and the life; he who believes in Me will live even if he dies” (John 11:25). Do you have everlasting life with God?

Cuando leas este pasaje acuérdate de este versículo. 

Juan 3:16 

De tal manera amó Dios al mundo

16 Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna

“¿Cómo se puede decir que tenemos vida eternal aun cuando morimos?"

La palabra de Dios nos asegura que todos los que creen en el Señor Jesucristo tiene vida eterna" (Juan 3:16; 6:47; 1 Juan 5:13). La palabra griega que se traduce como "eterno" significa "perpetuo, inmortal, para siempre". Tal vez la palabra perpetuo es la que mejor explica el concepto bíblico de la vida eterna; es la vida la que, una vez iniciada, continúa perpetuamente en la eternidad. Esto habla de la idea de que la vida del hombre no es simplemente física. Más bien, la verdadera vida de los seres humanos es espiritual, y a pesar de que la vida física termina, la vida espiritual continúa por toda la eternidad. Es perpetua. Es la vida eterna.

Cuando Dios creó a Adán y Eva, los puso en el jardín con el árbol de la vida, con la intención de que iban a vivir siempre gozosos, tanto física como espiritualmente; sin embargo, ellos pecaron y trajeron para sí mismos la muerte física y espiritual, y también para todas las generaciones posteriores (Romanos 5:12-14). Así que Dios expulsó a Adán y Eva del jardín y colocó a un querubín para que guardara el camino hacia el árbol de la vida, y lo hizo porque en su misericordia no quería que el hombre viviera eternamente bajo el peso del pecado. Por lo tanto, se debe castigar el pecado y el único castigo aceptable para un Dios santo es el castigo eterno (Marcos 9:43-48). Ahora bien, nuestro Dios misericordioso envió a su hijo como un sacrificio perfecto para sufrir, una vez y para siempre, el castigo por el pecado de la humanidad, proporcionando así el camino perfecto para el árbol de la vida para todos y para cualquiera que cree en él (1 Juan 5:12; Apocalipsis 22:14).

Recibimos la vida eterna cuando morimos a nuestros propios esfuerzos y recibimos a Cristo Jesús en nuestros corazones como nuestro Señor y Salvador. Cuando lo hacemos, instantáneamente nacemos de nuevo y somos vivificados en Cristo. Puede que no sintamos ningún cambio inmediatamente, pero en realidad ha sido un nuevo nacimiento en el corazón (Juan 3:6-7), y ahora estamos libres del temor de la muerte; tenemos la promesa de Dios que nunca moriremos espiritualmente, sino que viviremos eternamente con nuestro Señor Jesucristo (1 Tesalonicenses 5:9-10). Después, cuando muramos físicamente, nuestras almas estarán inmediatamente con el Señor, y luego, cuando él vuelva, resucitará nuestros cuerpos para reunirnos con él en el aire. En cuanto a aquellos cristianos que estén vivos en su retorno, sus cuerpos serán transformados "en un abrir y cerrar de ojos", y ellos ni siquiera van a experimentar la muerte física (1 Corintios 15:51-52).

Jesucristo le dio instrucciones al apóstol Juan para escribir el último libro de la biblia, y ahí volvemos a leer sobre el árbol de la vida: "…Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios" (Apocalipsis 2:7). El árbol de la vida en el Apocalipsis es posiblemente un simbolismo de Jesucristo. Es en Cristo en quien todos los cristianos confiamos, y es en el poder de Dios que podemos descansar, seguros de nuestra vida eterna (1 Pedro 1:3-5). El único y verdadero Dios, quien creó todas las cosas, incluyendo la vida y la muerte y el nuevo nacimiento, mantendrá su palabra. Nuestro Dios es todopoderoso y lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14), y quiere que sepamos que nuestro estado eterno está garantizado: Jesús dijo, "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá" (Juan 11:25). ¿Tiene vida eterna con Dios?

06/17/20  

YOU HAVE A RELATIONSHIP WITH JESUS CHRIST YOUR LORD?

DON’T FEAR DEATH. 

Death - What does the Bible say about it?

According to the Bible, death is not the end of life but the separation of the soul from the body. Scripture clearly speaks of both eternal life with God in heaven and eternal separation from God in hell.

Death is the result of sin. Romans 6:23 directly states, "For the wages of sin is death." Every person dies physically, because all have sinned (Romans 5:12). Following death is a time of reckoning: "it is appointed for man to die once, and after that comes judgment" (Hebrews 9:27). Thus, there is no reincarnation as taught in Eastern religions. Death entered the world with Adam's sin (Romans 5:12), as shown in the fact that Adam died (Genesis 5:5). 

Even Jesus endured physical death (Matthew 27:50), making Him like all other humans. The difference was that Jesus had no sin and therefore did not deserve death. Jesus defeated death through His resurrection on the third day, proving Himself to be the Savior (1 Corinthians 15:3-11). Because of Christ's work, death has been defeated, and the Christian can ask, "O death, where is your victory? O death, where is your sting?" (1 Corinthians 15:55).

The Bible also speaks of spiritual death, the state of being separated from God. People can be alive physically yet dead spiritually. The solution to spiritual death is to be born again. Jesus spoke of the necessity of the new birth in John 3 and offered eternal life to those who believe: "God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life" (John 3:16). 

Those who trust Christ for salvation have been set free "from the law of sin and death" (Romans 8:2). Death has been defeated in the life of the believer. The Christian lives in confident anticipation of eternal life: "We know that we have passed out of death into life" (1 John 3:14).

So, our gracious God has exchanged our spiritual death for eternal life. Romans 6:13 says, "present yourselves to God as those who have been brought from death to life, and your members to God as instruments for righteousness."

The New Testament often refers to the believer's death as "sleep." For this reason, early Christians called their burial places "cemeteries" (Greek koimeteria) which literally meant "dormitories" or "sleeping places." First Thessalonians 5:9-10 teaches, "For God has not destined us for wrath, but to obtain salvation through our Lord Jesus Christ, who died for us so that whether we are awake or asleep we might live with him" (see also 1 Corinthians 15:51). Christ has defeated death, and so Christians "sleep" upon the end of this life. They truly "rest in peace."

While a believer's body is in the grave, awaiting resurrection, his spirit is in the presence of the Lord (2 Corinthians 5:8). An unbeliever, on the other hand, dies twice: at physical death, his body is interred, and what follows is an eternal separation from God, called "the second death" in Revelation 21:8. How different from the eternal destiny of those in Christ! Philippians 3:20-21 says, "our citizenship is in heaven, and from it we await a Savior, the Lord Jesus Christ, who will transform our lowly body to be like his glorious body."

¿TIENES UNA RELACIÓN CON JESUCRISTO TU SEÑOR? 

No temas a la muerte.

Muerte: ¿qué dice la Biblia al respecto?

Según la Biblia, la muerte no es el final de la vida sino la separación del alma del cuerpo. La Escritura habla claramente de la vida eterna con Dios en el cielo y de la separación eterna de Dios en el infierno. 

La muerte es el resultado del pecado. Romanos 6:23 dice directamente: "Porque la paga del pecado es muerte". Toda persona muere físicamente, porque todos han pecado (Romanos 5:12). Después de la muerte es un tiempo de juicio: "está establecido que el hombre muera una sola vez, y después de eso viene el juicio" (Hebreos 9:27). Por lo tanto, no hay reencarnación como se enseña en las religiones orientales. La muerte entró al mundo con el pecado de Adán (Romanos 5:12), como se muestra en el hecho de que Adán murió (Génesis 5:5). 

Incluso Jesús soportó la muerte física (Mateo 27:50), haciéndolo como todos los demás humanos. La diferencia era que Jesús no tenía pecado y, por lo tanto, no merecía la muerte. Jesús derrotó a la muerte mediante su resurrección al tercer día, demostrando ser el Salvador (1 Corintios 15:3-11). Debido a la obra de Cristo, la muerte ha sido derrotada, y el cristiano puede preguntar: "¿Dónde está, oh muerte, tu aguijón? ¿Dónde, oh sepulcro, tu victoria? (1 Corintios 15:55). 

La Biblia también habla de la muerte espiritual, el estado de estar separado de Dios. La gente puede estar viva físicamente pero muerta espiritualmente. La solución a la muerte espiritual es nacer de nuevo. Jesús habló de la necesidad del nuevo nacimiento en Juan 3 y ofreció vida eterna a los que creen: "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, más tenga vida eterna." (Juan 3:16). 

Aquellos que confían en Cristo para la salvación han sido liberados "de la ley del pecado y la muerte" (Romanos 8:2). La muerte ha sido derrotada en la vida del creyente. El cristiano vive en anticipación confiada de la vida eterna: "Sabemos que hemos pasado de la muerte a la vida" (1 Juan 3:14). 

Entonces, nuestro Dios misericordioso ha cambiado nuestra muerte espiritual por la vida eterna. Romanos 6:13 dice: "ni tampoco presentéis vuestros miembros al pecado como instrumentos de iniquidad, sino presentaos vosotros mismos a Dios como vivos de entre los muertos, y vuestros miembros a Dios como instrumentos de justicia." 

El Nuevo Testamento a menudo se refiere a la muerte del creyente como "sueño". Por esta razón, los primeros cristianos llamaron a sus lugares de entierro "cementerios" (en griego koimeteria) que literalmente significaba "dormitorios" o "lugares para dormir". Primera de Tesalonicenses 5:9-10 enseña: "Porque no nos ha puesto Dios para ira, sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, quien murió por nosotros para que ya sea que velemos, o que durmamos, vivamos juntamente con él." (Véase también 1 Corintios 15:51). Cristo ha vencido a la muerte, y así los cristianos "duermen" al final de esta vida. Ellos realmente "descansan en paz". 

Mientras que el cuerpo de un creyente está en la tumba, esperando la resurrección, su espíritu está en la presencia del Señor (2 Corintios 5:8). Un incrédulo, por otro lado, muere dos veces: en la muerte física, su cuerpo es enterrado, y lo que sigue es una separación eterna de Dios, llamada "la segunda muerte" en Apocalipsis 21:8. ¡Cuán diferente del destino eterno de aquellos en Cristo! Filipenses 3:20-21 dice: "nuestra ciudadanía está en el cielo, y de ella esperamos a un Salvador, el Señor Jesucristo, que transformará nuestro humilde cuerpo para que sea como su cuerpo glorioso". 

06/16/20  

When you read this message keep in mind this verse 

"For God so loved the world, that He gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life. - John 3:16

What is annihilationism? Is it biblical?

Annihilationism is the teaching that those who die apart from Christ will simply cease to exist. It is the belief that unbelievers will be "wiped out" or "annihilated" sometime after death. In other words, unbelievers will not experience eternal punishment in a literal hell, but will simply vanish (or have their souls extinguished) instead.

The idea that unbelievers will not experience eternal punishment is attractive to many, yet the Bible offers no support for this belief. On the contrary, the Bible offers clear examples that only two alternatives exist upon death—eternity with God in glory or an eternity of suffering and separation from Him.

One clear example is found near the end of the Bible in Revelation 20:12-15:

"And I saw the dead, great and small, standing before the throne, and books were opened. Then another book was opened, which is the book of life. And the dead were judged by what was written in the books, according to what they had done. And the sea gave up the dead who were in it, Death and Hades gave up the dead who were in them, and they were judged, each one of them, according to what they had done. Then Death and Hades were thrown into the lake of fire. This is the second death, the lake of fire. And if anyone's name was not found written in the book of life, he was thrown into the lake of fire."

Here, it is clear that the option for those whose names were "not found in the book of life" (those who did not believe in and belong to Christ) was the punishment of the lake of fire. 

What will this lake of fire be like? Verse 10 of this same chapter notes, "the devil who had deceived them was thrown into the lake of fire and sulfur where the beast and the false prophet were, and they will be tormented day and night forever and ever." Scripture indicates the devil, beast, and false prophet will also be in this lake of fire. Further, the torment will last for eternity. Just as heaven will offer eternal joy for the believer, this lake of fire will offer eternal torment for unbelievers. Additional support for this view is found in Matthew 25:46 where Jesus Himself taught, "And these [the unrighteous] will go away into eternal punishment, but the righteous into eternal life"

Luke 16:19-31 also answers the question of what happens to the unbeliever after death between now and the final lake of fire described in Revelation 20. There we find that a certain rich man had died as an unbeliever and was "in torment" (Luke 16:23). Jesus made it clear that the afterlife offers two options and that both heaven and hell are eternal.

While this may be a difficult teaching, the encouraging alternative is that God has made a way for people to escape eternal torment and experience the joy of eternity with Christ. It is not based on our human efforts but upon God's grace through faith in Jesus (Ephesians 2:8-9). God loves the world so much that he provided an escape so that those who believe will not have to perish (John 3:16). Jesus' sacrifice for our sins has provided mankind a way to heaven (John 14:6).

Cuando leas este mensaje mantenga en mente este versículo 

Juan 3:16

16 Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna.

¿Qué es el aniquilacionismo? ¿Es bíblico?

El aniquilacionismo es la enseñanza de que aquellos que mueren separados de Cristo simplemente dejarán de existir. Es la creencia de que los incrédulos serán "eliminados" o "aniquilados" en algún momento después de la muerte. En otras palabras, los incrédulos no experimentarán el castigo eterno en un infierno literal, sino que simplemente desaparecerán (o se extinguirán sus almas) en su lugar. 

La idea de que los incrédulos no experimentarán el castigo eterno es atractiva para muchos, pero la Biblia no ofrece ningún apoyo para esta creencia. Por el contrario, la Biblia ofrece ejemplos claros de que solo existen dos alternativas sobre la muerte: la eternidad con Dios en gloria o una eternidad de sufrimiento y separación de él. 

Un ejemplo claro se encuentra cerca del final de la Biblia en Apocalipsis 20:12-15: 

"Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego." 

Aquí, está claro que la opción para aquellos cuyos nombres "no se encuentran en el libro de la vida" (aquellos que no creyeron en Cristo ni pertenecen a Cristo) fue el castigo del lago de fuego. 

¿Cómo será este lago de fuego? El versículo 10 de este mismo capítulo señala: "el diablo que los había engañado fue arrojado al lago de fuego y azufre donde estaban la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos". Las Escrituras indican que el diablo, la bestia y el falso profeta también estarán en este lago de fuego. Además, el tormento durará por la eternidad. Así como el cielo ofrecerá un gozo eterno para el creyente, este lago de fuego ofrecerá tormento eterno para los incrédulos. Apoyo adicional para este punto de vista se encuentra en Mateo 25:46 donde Jesús mismo enseñó: "Y estos [los injustos] se irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" 

Lucas 16:19-31 también responde la pregunta de qué le sucede al incrédulo después de la muerte desde ahora y hasta el lago final de fuego descrito en Apocalipsis 20. Allí encontramos que cierto hombre rico había muerto como un incrédulo y estaba "en tormento" (Lucas 16:23). Jesús dejó en claro que el más allá ofrece dos opciones y que tanto el cielo como el infierno son eternos. 

Si bien esta puede ser una enseñanza difícil, la alternativa alentadora es que Dios ha creado un camino para que las personas escapen del tormento eterno y experimenten el gozo de la eternidad con Cristo. No se basa en nuestros esfuerzos humanos, sino en la gracia de Dios mediante la fe en Jesús (Efesios 2:8-9). Dios ama tanto al mundo que proporcionó un escape para que aquellos que creen no tengan que perecer (Juan 3:16). El sacrificio de Jesús por nuestros pecados ha proporcionado a la humanidad un camino al cielo (Juan 14:6). 

06/15/20  

GREAT MESSAGE!!!!!

Is "soul sleep" a biblical concept?

"Soul sleep" is the belief that the souls of Christians who die will "rest" in an inert state until Christ's future return. Soul sleep is also called Christian mortalism or psychopannychism. The idea of soul sleep has been held by a variety of religious groups throughout history including the Seventh-day Adventist Church, Christadelphians, and Jehovah's Witnesses (with a variation for a special group of 144,000).

The Bible presents a clear view of what happens to the soul at the point of death. The apostle Paul taught that when a Christian's life ends on this earth, he or she is immediately in the presence of the Lord. Second Corinthians 5:8 says, "we would rather be away from the body and at home with the Lord." Paul later noted in Philippians 1:23 that his desire was to "depart and be with Christ."

Another important biblical passage that refutes soul sleep can be found in Luke 16:19-31. Jesus taught that both a rich man and a poor man named Lazarus died. The rich man immediately received eternal punishment and Lazarus immediately received eternal life. The context of the passage points out that Lazarus was conscious at Abraham's side (v. 23).

A third example can be found in the account of the thief on the cross. In Luke 23:43, Jesus promised this man that today he would be with Jesus in paradise. How else could this reference to "today" be understood than being the same day Jesus was talking with this man?

In contrast, those who hold to the view of soul sleep often refer to Revelation 6:9 to support their view. It states, "I saw under the altar the souls of those who had been slain for the word of God and for the witness they had borne." This passage refers to the souls of those killed during the Tribulation who were now in the presence of the Lord. They had not yet received their resurrection bodies (mentioned later in Revelation), but they were active, in conversation, and in God's presence after death. 

While there are some areas of dispute regarding the details of what happens to a Christian's soul upon death, the Bible's clear teaching regarding the state of the believer reveals that to be apart from the body is to be with the Lord. Therefore, the view of soul sleep, which places an extended period of time after death before a believer is present with the Lord, is clearly at odds with the teachings of Scripture.

¿Es el 'sueño del alma' un concepto bíblico?

"El sueño del alma" es la creencia de que las almas de los cristianos que mueren "descansarán" en un estado inerte hasta el futuro regreso de Cristo. El sueño del alma también se llama mortalismo cristiano o psicopaniquismo. La idea del sueño del alma ha estado en manos de una variedad de grupos religiosos a lo largo de la historia, incluida la Iglesia Adventista del Séptimo Día, los cristadelfianos y los testigos de Jehová (con una variación para un grupo especial de 144,000). 

La Biblia presenta una visión clara de lo que le sucede al alma en el momento de la muerte. El apóstol Pablo enseñó que cuando la vida de un cristiano termina en esta tierra, él o ella están inmediatamente en la presencia del Señor. Segunda de Corintios 5:8 dice: "preferiríamos estar lejos del cuerpo y en casa con el Señor". Más tarde, Pablo notó en Filipenses 1:23 que su deseo era "partir y estar con Cristo".

Otro pasaje bíblico importante que refuta el sueño del alma se puede encontrar en Lucas 16:19-31. Jesús enseñó que tanto un hombre rico como un hombre pobre llamado Lázaro murieron. El hombre rico inmediatamente recibió el castigo eterno y Lázaro inmediatamente recibió la vida eterna. El contexto del pasaje señala que Lázaro estaba consciente al lado de Abraham (v. 23). 

Un tercer ejemplo se puede encontrar en la narración del ladrón en la cruz. En Lucas 23:43, Jesús le prometió a este hombre que hoy estaría con Jesús en el paraíso. ¿De qué otro modo podría entenderse esta referencia al "hoy" de ser el mismo día en que Jesús estaba hablando con este hombre? 

Por el contrario, aquellos que sostienen la visión del sueño del alma a menudo se refieren a Apocalipsis 6:9 para apoyar su punto de vista. Afirma: "Vi debajo del altar las almas de los que habían sido muertos por la palabra de Dios y por el testimonio que habían dado". Este pasaje se refiere a las almas de aquellos que murieron durante la Tribulación que ahora estaban en la presencia del Señor. Todavía no habían recibido sus cuerpos de resurrección (mencionados más adelante en Apocalipsis), pero estaban activos, conversando y en la presencia de Dios después de la muerte. 

Si bien hay algunas áreas de disputa con respecto a los detalles de lo que le sucede al alma de un cristiano al morir, la enseñanza clara de la Biblia con respecto al estado del creyente revela que estar separado del cuerpo es estar con el Señor. Por lo tanto, la visión del sueño del alma, que coloca un período de tiempo prolongado después de la muerte antes de que un creyente esté presente con el Señor, está claramente en desacuerdo con las enseñanzas de la Escritura. 

06/14/20  

GREAT MESSAGE!!!!!

"What does it mean to be absent from the body?"

The phrase “absent from the body” is found in 2 Corinthians 5:6-8. Paul states that he is confident in his eternal destiny and longs for the day when he can be “absent from the body” and be present with the Lord he loves and serves. To be “absent” from one’s body simply means to die because, at death, the spirit is separated from the body and moves into its eternal abode—either heaven with the Lord or hell, separated from God for eternity.

In the same way, Christians are always confident, knowing that while we are at home in the body we are absent from the presence of God. For we walk by faith, not by sight. We are confident, yes, well pleased rather to be absent from the body and to be present with the Lord. When a born-again believer dies, his soul goes immediately into the presence of the Lord. There, the soul consciously awaits the resurrection of the body. To the church at Philippi Paul wrote from a Roman prison:

“For to me, to live is Christ, and to die is gain. But if I live on in the flesh, this will mean fruit from my labor; yet what I shall choose I cannot tell. For I am hard-pressed between the two, having a desire to depart and be with Christ, which is far better. Nevertheless to remain in the flesh is more needful for you” (Philippians 1:21-24). 

Paul’s desire in life was to glorify the Lord Jesus Christ. If he lived, he could continue to labor for the Lord. If he faced execution, he would depart this life and be with Christ. He desired to be with his Savior, but if he remained on earth, he could continue to minister to others. 

There are some who believe in soul sleep, meaning that when a person dies, his body and soul sleep in the grave, awaiting the resurrection. But if this were true, why would Paul not want to live to minister as long as possible, rather than sleep in a grave? And if it were true that the body and soul are never separated, it would be impossible to ever be absent from the body and present with the Lord.

We conclude, then, that believers who die are indeed absent from their physical bodies and present with the Lord in conscious bliss awaiting that grand resurrection day!

"¿Qué significa estar ausente del cuerpo?" 

La frase "ausente del cuerpo" se encuentra en 2 Corintios 5: 6-8. Pablo declara que confía en su destino eterno y anhela el día en que pueda estar "ausente del cuerpo" y estar presente con el Señor que ama y sirve. Estar "ausente" del cuerpo de uno simplemente significa morir porque, al morir, el espíritu se separa del cuerpo y se traslada a su morada eterna, ya sea el cielo con el Señor o el infierno, separado de Dios por la eternidad. 

De la misma manera, los cristianos siempre tienen confianza, sabiendo que mientras estamos en casa en el cuerpo estamos ausentes de la presencia de Dios. Porque caminamos por fe, no por vista. Estamos seguros, sí, muy contentos de estar ausentes del cuerpo y estar presentes con el Señor. Cuando un creyente nacido de nuevo muere, su alma entra inmediatamente en la presencia del Señor. Allí, el alma espera conscientemente la resurrección del cuerpo. A la iglesia de Filipos, Pablo escribió desde una prisión romana: 

“Porque para mí vivir es Cristo, y morir es ganancia. Pero si vivo en la carne, esto significará fruto de mi trabajo; Sin embargo, lo que elegiré no lo puedo decir. Porque estoy en apuros entre los dos, tengo un deseo de partir y estar con Cristo, lo cual es mucho mejor. Sin embargo, permanecer en la carne es más necesario para ti ”(Filipenses 1: 21-24). 

El deseo de Pablo en la vida era glorificar al Señor Jesucristo. Si viviera, podría continuar trabajando para el Señor. Si enfrentaba la ejecución, partiría de esta vida y estaría con Cristo. Deseaba estar con su Salvador, pero si permanecía en la tierra, podría continuar ministrando a otros. 

Hay algunos que creen en el sueño del alma, lo que significa que cuando una persona muere, su cuerpo y su alma duermen en la tumba, esperando la resurrección. Pero si esto fuera cierto, ¿por qué Paul no querría vivir para ministrar el mayor tiempo posible, en lugar de dormir en una tumba? Y si fuera cierto que el cuerpo y el alma nunca están separados, sería imposible estar ausente del cuerpo y estar presente con el Señor. 

¡Llegamos a la conclusión, entonces, que los creyentes que mueren realmente están ausentes de sus cuerpos físicos y se presentan con el Señor en la dicha consciente esperando ese gran día de resurrección!

06/12/20  

GREAT MESSAGE!!!!!

The kenosis - What is it?

Question: Did the baby in the manger know that the world was round?

One of the great mysteries contained in the Bible is that it teaches that Jesus is fully God and also that He is fully man. Speaking of both Christ's divinity and humanity, the apostle John writes, "In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. He was in the beginning with God. All things were made through him, and without him was not any thing made that was made. In him was life, and the life was the light of men. . . . And the Word became flesh and dwelt among us, and we have seen his glory, glory as of the only Son from the Father, full of grace and truth" (John 1:1-4, 14). 

Note that the Word was and is God and that the Word became man and lived among His created beings. This fact, however, causes a number of questions. One such is whether Jesus, being God and thus omniscient (all-knowing), knew everything when He walked this earth as a man. How could Jesus be God yet "grow and become strong, increasing in wisdom" (Luke 2:40)? 

The answer is found in Philippians: "Have this mind among yourselves, which is yours in Christ Jesus, who, though he was in the form of God, did not count equality with God a thing to be grasped, but emptied himself, by taking the form of a servant, being born in the likeness of men. And being found in human form, he humbled himself by becoming obedient to the point of death, even death on a cross" (Philippians 2:5-8). 

The Greek word for "emptied" is kenoō, from which we get the theological term kenosis. The kenosis of Christ is His emptying Himself of certain divine privileges to become a servant for those He loves. But what exactly did Christ empty Himself of? There are at least four things that Jesus willingly gave up to become that Child in the manger: 

First, He emptied Himself of His pristine position in relation to the Law. Although not personally guilty of any sin, Jesus willingly took the sins of those He saves. Paul makes this clear when he writes, "For our sake he made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God" (2 Corinthians 5:21). 

Second, He emptied Himself of His rightful ownership of everything. Although He created everything, Jesus had to borrow a place to be born, homes to sleep in, boats to preach in, an animal to ride into Jerusalem on, a room to eat the Last Supper in, and a tomb to be buried in. 

Third, He emptied Himself of His heavenly glory that He shared with the Father. Right before His arrest, Jesus prayed, "I glorified you on earth, having accomplished the work that you gave me to do. And now, Father, glorify me in your own presence with the glory that I had with you before the world existed" (John 17:4–5). 

Last, Jesus emptied Himself of His divine knowledge. This required Jesus to rely solely on the Father for what He knew. And that's why Jesus, although He is God, "did not know" when His second coming would occur (see Matthew 24:36). He had voluntarily given up that knowledge to live life as a man.

A number of other passages indicate Jesus' self-emptying of divine knowledge: 

• "He who sent me is true, and I declare to the world what I have heard from him" (John 8:26).

• "I do nothing on my own authority, but speak just as the Father taught me" (John 8:28).

• "All that I have heard from my Father I have made known to you" (John 15:15).

With the kenosis, Jesus provided an example of how we all should live – in complete dependence upon God for everything, including the knowledge and wisdom that we need. 

So, did the baby in the manger know that the world was round? In His divine nature, yes, Jesus knew that fact. But during the time of His earthly ministry, He willingly emptied Himself of numerous divine privileges. Thus, in His human nature, He did not have that immediate knowledge. 

The lesson for us in the kenosis is that we should mimic our Master. Whatever supposed privileges we possess should be set aside in our service to others. Jesus did not cling to His heavenly throne; why should we cling to earthly treasures? We must be willing to empty ourselves, just as Jesus did.

GRAN MENSAJE!!!!

La kenosis - ¿Qué es?

Pregunta: ¿Sabía el bebé en el pesebre que el mundo era redondo? 

Uno de los grandes misterios contenidos en la Biblia es que enseña que Jesús es completamente Dios y también que él es completamente hombre. Hablando tanto de la divinidad como de la humanidad de Cristo, el apóstol Juan escribe: "En el principio ya existía el Verbo, y el Verbo estaba con Dios, y el Verbo era Dios. Él estaba con Dios en el principio. Por medio de él todas las cosas fueron creadas; sin él, nada de lo creado llegó a existir. En él estaba la vida, y la vida era la luz de la humanidad [...] Y el Verbo se hizo hombre y habitó entre nosotros. Y hemos contemplado su gloria, la gloria que corresponde al Hijo unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad." (Juan 1: 1-4, 14). 

Tenga en cuenta que la Palabra estaba y es Dios y que la Palabra se convirtió en hombre y vivió entre sus seres creados. Este hecho, sin embargo, provoca una serie de preguntas. Una de ellas es si Jesús, siendo Dios y, por lo tanto, omnisciente (que todo lo sabe), sabía todo durante su estadía en esta tierra como un hombre. ¿Cómo podría Jesús ser Dios pero al mismo tiempo "crecía y se fortalecía; progresaba en sabiduría" (Lucas 2:40)? 

La respuesta se encuentra en Filipenses: "La actitud de ustedes debe ser como la de Cristo Jesús, quien, siendo por naturaleza Dios, no consideró el ser igual a Dios como algo a qué aferrarse. Por el contrario, se rebajó voluntariamente, tomando la naturaleza de siervo y haciéndose semejante a los seres humanos. Y, al manifestarse como hombre, se humilló a sí mismo y se hizo obediente hasta la muerte, ¡y muerte de cruz!" (Filipenses 2: 5-8). 

La palabra griega para "vaciar" es Kenoō, de donde sacamos el término teológico kenosis. La kenosis de Cristo es el hecho de que Él mismo se vacíe de ciertos privilegios divinos para convertirse en un sirviente de aquellos a quienes ama. Pero, ¿de qué exactamente se vació Cristo? Hay por lo menos cuatro cosas a las que Jesús renunció voluntariamente para convertirse en ese niño en el pesebre: 

Primero, se despojó de su posición prístina en relación con la ley. Aunque no es personalmente culpable de ningún pecado, Jesús tomó voluntariamente los pecados de aquellos que salva. Pablo deja esto claro cuando escribe: "Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios." (2 Corintios 5:21). 

En segundo lugar, se vació a sí mismo de su legítima propiedad de todo. Aunque creó todo, Jesús tuvo que pedir prestado un lugar para nacer, hogares para dormir, botes para predicar, un animal para viajar a Jerusalén, una habitación para comer la Última Cena y una tumba para ser enterrado. 

Tercero, Él se vació de Su gloria celestial que compartió con el Padre. Justo antes de su arresto, Jesús oró: "Yo te he glorificado en la tierra, y he llevado a cabo la obra que me encomendaste. Y ahora, Padre, glorifícame en tu presencia con la gloria que tuve contigo antes de que el mundo existiera." (Juan 17: 4-5). 

Por último, Jesús se despojó de su conocimiento divino. Esto requería que Jesús confiara únicamente en el Padre por lo que sabía. Y es por eso que Jesús, aunque es Dios, "no sabía" cuándo ocurriría Su segunda venida (ver Mateo 24:36). Había renunciado voluntariamente a ese conocimiento para vivir la vida como un hombre. 

Un número de otros pasajes indican que Jesús se vació a sí mismo del conocimiento divino: 

• "Pero el que me envió es veraz, y lo que le he oído decir es lo mismo que le repito al mundo." (Juan 8:26). 

• "No hago nada por mi propia cuenta, sino que hablo conforme a lo que el Padre me ha enseñado." (Juan 8:28). 

• "Todo lo que a mi Padre le oí decir se lo he dado a conocer a ustedes." (Juan 15:15). 

Con la kenosis, Jesús proporcionó un ejemplo de cómo todos debemos vivir, en total dependencia de Dios para todo, incluido el conocimiento y la sabiduría que necesitamos. 

Entonces, ¿sabía el bebé en el pesebre que el mundo era redondo? En su naturaleza divina, sí, Jesús conocía ese hecho. Pero durante el tiempo de su ministerio terrenal, se vació voluntariamente de numerosos privilegios divinos. Así, en su naturaleza humana, él no tuvo ese conocimiento inmediato. 

La lección para nosotros en la kenosis es que debemos imitar a nuestro Maestro. Los supuestos privilegios que poseemos deben dejarse de lado en nuestro servicio a los demás. Jesús no se aferró a su trono celestial; ¿Por qué debemos aferrarnos nosotros a los tesoros terrenales? Debemos estar dispuestos a vaciarnos, tal como lo hizo Jesús. 

06/11/20  

What is the theological concept of the hypostatic union?

How did Jesus Christ, God the Son, take on human flesh while still remaining fully God? The phrase "hypostatic union" is used to describe this miracle. As we see in John, chapter 1, Jesus Christ has always been God and at the same time He has always been with God. John 8:58 and 10:30 re-affirm this truth. However, when Jesus Christ came to earth, He became a human being (John 1:14). Jesus added human flesh, but He did not cease to be God. Jesus is one Person, fully God and fully man. This is what is called the hypostatic union. 

Jesus has two natures—one human and one divine—that cannot be separated. For all of time, He will be the "God-man" both fully human and fully God, two distinct natures contained in one Being. The divine nature of Jesus is not diminished by His human nature, and His human nature does not lose identity because of His divine nature. He has one personality, but that personality contains two natures. Sometimes, Jesus operated within the limits of His human nature (John 4:6, 19:28), but other times He expressed the power of His divine nature (John 11:43; Matthew 14:18-21).

The hypostatic union is the attempt of finite human minds to grasp the infinite nature of Jesus Christ. Ultimately, though, we cannot fully understand how He can be both fully divine and fully human at the same time. It is beyond our comprehension. For example, Jesus is and has always been God's Son. He was conceived in Mary by the Holy Spirit (Luke 1:35). However, it is also true that Jesus had existence before that conception, as we can see in John 8:58 and 10:30. At the incarnation, Jesus became human, but did not cease to be God (John 1:1, 14).

There are important reasons for the hypostatic union. The Bible tells us that Jesus became human so that He would identify with human struggles and pains (Hebrews 2:17) and so that He would become a spiritual high priest for us (Hebrews 4:14-15, 9:11-12) a mediator between God and man, securing our redemption. He died on the cross to atone for the sins of those who believe (John 3:16; Philippians 2:5-11) and needed a human body so that He could die. The hypostatic union teaches that Jesus is both human and divine—perfectly. Neither nature is diminished by the other, and He is a whole and eternal Person.

¿Cuál es el concepto teológico de la unión hipostática?

¿Cómo asumió Jesucristo, Dios el Hijo, forma humana mientras aún permanecía plenamente como Dios? La frase "unión hipostática" se usa para describir este milagro. Como vemos en Juan, capítulo 1, Jesucristo siempre ha sido Dios y, al mismo tiempo, siempre ha estado con Dios. Juan 8:58 y 10:30 reafirma esta verdad. Sin embargo, cuando Jesucristo vino a la tierra, se convirtió en un ser humano (Juan 1:14). Jesús es una persona, completamente Dios y completamente hombre. Esto es lo que se llama la unión hipostática. 

Jesús tiene dos naturalezas, una humana y una divina, que no se pueden separar. Por todo el tiempo, Él será el "Dios-hombre", completamente humano y completamente Dios, dos naturalezas distintas contenidas en un solo Ser. La naturaleza divina de Jesús no está disminuida por su naturaleza humana, y su naturaleza humana no pierde identidad debido a su naturaleza divina. Él tiene una personalidad, pero esa personalidad contiene dos naturalezas. Algunas veces, Jesús actuó dentro de los límites de su naturaleza humana (Juan 4: 6, 19:28), pero otras veces expresó el poder de su naturaleza divina (Juan 11:43; Mateo 14: 18-21). 

La unión hipostática es el intento de las mentes humanas finitas de comprender la naturaleza infinita de Jesucristo. En última instancia, sin embargo, no podemos entender completamente cómo Él puede ser completamente divino y completamente humano al mismo tiempo. Está más allá de nuestra comprensión. Por ejemplo, Jesús es y siempre ha sido el Hijo de Dios. Fue concebido en María por el Espíritu Santo (Lucas 1:35). Sin embargo, también es cierto que Jesús tuvo existencia antes de esa concepción, como podemos ver en Juan 8:58 y 10:30. En la encarnación, Jesús se hizo humano, pero no dejó de ser Dios (Juan 1: 1, 14). 

Hay razones importantes para la unión hipostática. La Biblia nos dice que Jesús se hizo humano para que se identificara con las luchas y los dolores humanos (Hebreos 2:17) y para que se convirtiera en un sumo sacerdote espiritual para nosotros (Hebreos 4: 14-15, 9: 11-12) Un mediador entre Dios y el hombre, asegurando nuestra redención. Él murió en la cruz para expiar los pecados de aquellos que creen (Juan 3:16; Filipenses 2: 5-11) y necesitaba un cuerpo humano para que él pudiera morir. La unión hipostática enseña que Jesús es humano y divino a la perfección. Ninguna de las dos es disminuida por la otra, y él es una persona completa y eterna. 

06/10/20  

What is the significance of the humanity of Jesus?

The humanity of Jesus is essential to the character of Jesus as the Christ. Second John 1:7specifically states that those who deny the humanity of Jesus are false teachers: "For many deceivers have gone out into the world, those who do not confess the coming of Jesus Christ in the flesh. Such a one is the deceiver and the antichrist." Jesus is God in the flesh.

First John 4:1-3 instructs, "Beloved, do not believe every spirit, but test the spirits to see whether they are from God, for many false prophets have gone out into the world. By this you know the Spirit of God: every spirit that confesses that Jesus Christ has come in the flesh is from God, and every spirit that does not confess Jesus is not from God. This is the spirit of the antichrist, which you heard was coming and now is in the world already." To fail to accept Jesus as fully human is to miss the true message of Jesus.

The humanity of Jesus is important because prophecy required a physical birth. The Messianic prophecy of Isaiah 9:6 had said, "a child is born." Galatians 4:4-5 says, "But when the fullness of time had come, God sent forth his Son, born of woman, born under the law, to redeem those who were under the law, so that we might receive adoption as sons."

Also, the Son of God entered the world fully human in order to experience the struggles of humanity. Without His humanity, Jesus could not have been tempted as we are (Matthew 4:1-10), nor could He experience human sadness, suffering, or pain.

Another important reason Jesus had to be fully human was that He had to die for the sins of humanity on the cross. If He did not have flesh and blood, then He could not shed His blood; He could not die. Without the death of Christ, there is no sacrifice for sins, and we are unforgiven (2 Corinthians 5:7; Hebrews 9:22).

Related to the fact of His death is the fact of His resurrection. After His physical death, Jesus physically rose from the dead. If He had not died, then He certainly could not have resurrected. This teaching is essential to the Christian faith. Paul stated it in the strongest terms: "if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain. We are even found to be misrepresenting God, because we testified about God that he raised Christ. . . . If Christ has not been raised, your faith is futile and you are still in your sins" (1 Corinthians 15:14-15, 17).

Those who deny the humanity of Christ reject an essential doctrine of the Bible. A belief that Jesus was a spiritual being or that He only had the appearance of physicality negates the reality of His death and makes salvation impossible. Scripture proclaims that Jesus is both the Son of God and the Son of Man.

¿Cuál es el significado de la humanidad de Jesús?

La humanidad de Jesús es esencial para el carácter de Jesús como el Cristo. 2 Juan 1: 7 declara específicamente que aquellos que niegan la humanidad de Jesús son falsos maestros: "Es que han salido por el mundo muchos engañadores que no reconocen que Jesucristo ha venido en cuerpo humano. El que así actúa es el engañador y el anticristo." Jesús es Dios en la carne. 

1 Juan 4: 1-3 instruye: "Queridos hermanos, no crean a cualquiera que pretenda estar inspirado por el Espíritu, sino sométanlo a prueba para ver si es de Dios, porque han salido por el mundo muchos falsos profetas. En esto pueden discernir quién tiene el Espíritu de Dios: todo profeta que reconoce que Jesucristo ha venido en cuerpo humano es de Dios; todo profeta que no reconoce a Jesús no es de Dios, sino del anticristo. Ustedes han oído que este viene; en efecto, ya está en el mundo." Fallar en aceptar a Jesús como completamente humano es perder el verdadero mensaje de Jesús. 

La humanidad de Jesús es importante porque la profecía requiere un nacimiento físico. La profecía mesiánica de Isaías 9: 6 había dicho: "ha nacido un niño". Gálatas 4: 4-5 dice: "Pero, cuando se cumplió el plazo, Dios envió a su Hijo, nacido de una mujer, nacido bajo la ley, para rescatar a los que estaban bajo la ley, a fin de que fuéramos adoptados como hijos." 

Además, el Hijo de Dios entró en el mundo completamente humano para experimentar las luchas de la humanidad. Sin su humanidad, Jesús no podría haber sido tentado como nosotros (Mateo 4: 1-10), ni podría experimentar tristeza, sufrimiento o dolor humano. 

Otra razón importante por la que Jesús tuvo que ser completamente humano fue que tuvo que morir por los pecados de la humanidad en la cruz. Si él no tenía carne y sangre, entonces él no podría derramar su sangre; él no podía morir. Sin la muerte de Cristo, no hay sacrificio por los pecados, y no seríamos perdonados (2 Corintios 5: 7; Hebreos 9:22). 

Relacionado con el hecho de su muerte está el hecho de su resurrección. Después de su muerte física, Jesús resucitó físicamente de entre los muertos. Si no hubiera muerto, entonces ciertamente no podría haber resucitado. Esta enseñanza es esencial para la fe cristiana. Pablo lo expresó en los términos más firmes: "Y, si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación no sirve para nada, como tampoco la fe de ustedes. Aún más, resultaríamos falsos testigos de Dios por haber testificado que Dios resucitó a Cristo, lo cual no habría sucedido si en verdad los muertos no resucitan […] Y, si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria y todavía están en sus pecados." (1 Corintios 15: 14-15, 17). 

Los que niegan la humanidad de Cristo rechazan una doctrina esencial de la Biblia. Una creencia de que Jesús era un ser espiritual o que solo tenía la apariencia de un cuerpo físico niega la realidad de su muerte y hace imposible la salvación. La Escritura proclama que Jesús es tanto el Hijo de Dios como el Hijo del Hombre. 

06/09/20  

“How can it be said that we have everlasting life when we still die?"

The Word of God assures us that all who believe in the Lord Jesus Christ will have everlasting life (John 3:16; 6:47; 1 John 5:13). The Greek word translated “everlasting” means “perpetual, eternal, forever.” Perhaps the word perpetual best explains the biblical concept of everlasting life; it is life that, once begun, continues perpetually into eternity. This speaks to the idea that man’s life is not merely physical. Rather, the true life of human beings is spiritual, and while the physical life ends, the spiritual continues throughout eternity. It is perpetual. It is everlasting life.

When God created Adam and Eve, He put them in the Garden with the tree of life, intending that they would live joyously forever, both physically and spiritually, but they sinned and brought physical and spiritual death to themselves and to all subsequent generations (Romans 5:12–14). God then sent Adam and Eve from the Garden and stationed cherubim to guard the way to the tree of life, and He did so because in His mercy He did not want man to live forever under the weight of sin. But sin must be punished and the only acceptable punishment to a holy God is everlasting punishment (Mark 9:43–44). However, our merciful God sent His Son as a perfect sacrifice to suffer, once for all time, the punishment due mankind for sin, thereby providing a perfect way to the tree of life for anyone and everyone who believes in Him (1 John 5:12; Revelation 22:14).

We receive everlasting life by dying to our own efforts and receiving Christ Jesus into our hearts as our Lord and Savior, and, when we do, we are instantly reborn and made alive in Christ. We may not feel any immediate change, but there has in fact been a rebirth in the heart (John 3:6–7), and we are now free of the fear of death; we have the promise of God that we will never die spiritually, but instead will live forever with our Lord Jesus (1 Thessalonians 5:9–10). Later, when we die physically, our soul will immediately be with the Lord, and still later, when He returns, the Lord will resurrect our bodies to meet Him in the air. As for those Christians who are alive at His return, their bodies will be changed “in the twinkle of an eye,” and they will not experience even physical death (1 Corinthians 15:51–52).

Jesus Christ instructed the Apostle John to write the last book of the Bible, and therein we again read about the tree of life: “To him who overcomes, I will grant to eat of the tree of life which is in the Paradise of God'” (Revelation 2:7b). The tree of life in Revelation is symbolic of Jesus Christ. It is in Christ that all Christians trust, and it is in God’s power that we rest, assured of our everlasting life (1 Peter 1:3–5). The one true God who created all things, including life and death and rebirth, will keep His Word. Our God is all-powerful and full of grace and truth (John 1:14), and He wants us to know that our eternal state is assured: Jesus said, “I am the resurrection and the life; he who believes in Me will live even if he dies” (John 11:25). Do you have everlasting life with God?

“¿Cómo se puede decir que tenemos vida eternal aun cuando morimos?"

La palabra de Dios nos asegura que todos los que creen en el Señor Jesucristo tiene vida eterna" (Juan 3:16; 6:47; 1 Juan 5:13). La palabra griega que se traduce como "eterno" significa "perpetuo, inmortal, para siempre". Tal vez la palabra perpetuo es la que mejor explica el concepto bíblico de la vida eterna; es la vida la que, una vez iniciada, continúa perpetuamente en la eternidad. Esto habla de la idea de que la vida del hombre no es simplemente física. Más bien, la verdadera vida de los seres humanos es espiritual, y a pesar de que la vida física termina, la vida espiritual continúa por toda la eternidad. Es perpetua. Es la vida eterna.

Cuando Dios creó a Adán y Eva, los puso en el jardín con el árbol de la vida, con la intención de que iban a vivir siempre gozosos, tanto física como espiritualmente; sin embargo, ellos pecaron y trajeron para sí mismos la muerte física y espiritual, y también para todas las generaciones posteriores (Romanos 5:12-14). Así que Dios expulsó a Adán y Eva del jardín y colocó a un querubín para que guardara el camino hacia el árbol de la vida, y lo hizo porque en su misericordia no quería que el hombre viviera eternamente bajo el peso del pecado. 

Por lo tanto, se debe castigar el pecado y el único castigo aceptable para un Dios santo es el castigo eterno (Marcos 9:43-48). Ahora bien, nuestro Dios misericordioso envió a su hijo como un sacrificio perfecto para sufrir, una vez y para siempre, el castigo por el pecado de la humanidad, proporcionando así el camino perfecto para el árbol de la vida para todos y para cualquiera que cree en él (1 Juan 5:12; Apocalipsis 22:14).

Recibimos la vida eterna cuando morimos a nuestros propios esfuerzos y recibimos a Cristo Jesús en nuestros corazones como nuestro Señor y Salvador. Cuando lo hacemos, instantáneamente nacemos de nuevo y somos vivificados en Cristo. 

Puede que no sintamos ningún cambio inmediatamente, pero en realidad ha sido un nuevo nacimiento en el corazón (Juan 3:6-7), y ahora estamos libres del temor de la muerte; tenemos la promesa de Dios que nunca moriremos espiritualmente, sino que viviremos eternamente con nuestro Señor Jesucristo (1 Tesalonicenses 5:9-10). Después, cuando muramos físicamente, nuestras almas estarán inmediatamente con el Señor, y luego, cuando él vuelva, resucitará nuestros cuerpos para reunirnos con él en el aire. En cuanto a aquellos cristianos que estén vivos en su retorno, sus cuerpos serán transformados "en un abrir y cerrar de ojos", y ellos ni siquiera van a experimentar la muerte física (1 Corintios 15:51-52).

Jesucristo le dio instrucciones al apóstol Juan para escribir el último libro de la biblia, y ahí volvemos a leer sobre el árbol de la vida: "…Al que venciere, le daré a comer del árbol de la vida, el cual está en medio del paraíso de Dios" (Apocalipsis 2:7). El árbol de la vida en el Apocalipsis es posiblemente un simbolismo de Jesucristo. 

Es en Cristo en quien todos los cristianos confiamos, y es en el poder de Dios que podemos descansar, seguros de nuestra vida eterna (1 Pedro 1:3-5). El único y verdadero Dios, quien creó todas las cosas, incluyendo la vida y la muerte y el nuevo nacimiento, mantendrá su palabra. Nuestro Dios es todopoderoso y lleno de gracia y de verdad (Juan 1:14), y quiere que sepamos que nuestro estado eterno está garantizado: Jesús dijo, "Yo soy la resurrección y la vida; el que cree en mí, aunque esté muerto, vivirá" (Juan 11:25). ¿Tienes vida eterna con Dios?

06/08/20  

“Who can be saved?"

Jesus clearly taught in John 3:16 that He will save anyone who believes in Him: “For God so loved the world that he gave his one and only Son, that whoever believes in him shall not perish but have eternal life..” This “whoever” includes you and every other person in the world.

The Bible says that, if salvation were based on our own efforts, no one could be saved: “All have sinned and fall short of the glory of God” (Romans 3:23). Psalm 143:2 adds, “No one living is righteous before you.” Romans 3:10 affirms, “There is no one righteous, not even one.”

We cannot save ourselves. Instead, we are saved when we believe in Jesus Christ. Ephesians 2:8–9 teaches, “It is by grace you have been saved, through faith—and this is not from yourselves, it is the gift of God—not by works, so that no one can boast.” We are saved by God’s grace, and grace, by definition, cannot be earned. We do not deserve salvation; we simply receive it by faith.

God’s grace is enough to cover all sin (Romans 5:20). The Bible is filled with examples of people who were saved from sinful backgrounds. The apostle Paul wrote to Christians who had formerly been living in a variety of sinful conditions, including sexual immorality, idolatry, adultery, homosexuality, thievery, greed, and drunkenness. But Paul tells them that, upon salvation, “You were washed, you were sanctified, you were justified in the name of the Lord Jesus Christ and by the Spirit of our God” (1 Corinthians 6:9–11).

The apostle Paul himself had been a persecutor of Christians, approving of the death of Stephen (Acts 8:1) and arresting Christians and throwing them into prison (Acts 8:3). He would later write, “Even though I was once a blasphemer and a persecutor and a violent man, I was shown mercy because I acted in ignorance and unbelief. The grace of our Lord was poured out on me abundantly, along with the faith and love that are in Christ Jesus. Here is a trustworthy saying that deserves full acceptance: Christ Jesus came into the world to save sinners—of whom I am the worst” (1 Timothy 1:13–15).

God often chooses to save unlikely candidates to serve His purposes. He saved a thief on a cross with only minutes to live (Luke 23:42–43), a persecutor of the church (Paul), a fisherman who had denied Him (Peter), a Roman soldier and his family (Acts 10), a runaway slave (Onesimus in Philemon), and many others. There is no one beyond God’s ability to save (see Isaiah 50:2). We must respond in faith and receive His free gift of eternal life.

Who can be saved? One thing is for certain—you can, if you receive Jesus Christ as your Savior!

"¿Quién puede ser salvo? ¿Puede salvarse cualquier persona?"

Jesús enseñó claramente en Juan 3:16 que Él salvará a todo aquel que cree en Él: "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna". Este "todo aquel” le incluye a usted y a cualquier otra persona en el mundo. 

La biblia dice que, si la salvación estuviera basada en nuestros propios esfuerzos, nadie podría salvarse: "Todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios" (Romanos 3:23). Salmo 143:2 añade: "no se justificará delante de ti ningún ser humano". Romanos 3:10 afirma, "No hay justo, ni aun uno".

Nosotros no podemos salvarnos a nosotros mismos. Por el contrario, somos salvos cuando creemos en Jesucristo. Efesios 2:8–9 enseña, “Porque por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe". Somos salvos por la gracia de Dios y, la gracia, por definición, no se puede ganar. No merecemos la salvación; simplemente la recibimos por la fe. 

La gracia de Dios es suficiente para cubrir todo pecado (Romanos 5:20). La biblia está llena de ejemplos de personas que se salvaron de trasfondos pecaminosos. El apóstol Pablo escribió a los cristianos que anteriormente habían estado viviendo en una variedad de condiciones pecaminosas, incluyendo embriaguez, idolatría, adulterio, homosexualidad, robo, avaricia e inmoralidad sexual. Pero Pablo les dice que, al ser ya salvos, "ya habéis sido lavados, ya habéis sido santificados, ya habéis sido justificados en el nombre del Señor Jesús, y por el Espíritu de nuestro Dios" (1 Corintios 6:9–11). 

El mismo apóstol Pablo había sido un perseguidor de los cristianos, aprobando la muerte de Esteban (Hechos 8:1), y arrestando a los cristianos y echándolos a la cárcel (Hechos 8:3). Más tarde escribiría, "…habiendo yo sido antes blasfemo, perseguidor e injuriador; mas fui recibido a misericordia porque lo hice por ignorancia, en incredulidad. Pero la gracia de nuestro Señor fue más abundante con la fe y el amor que es en Cristo Jesús. Palabra fiel y digna de ser recibida por todos: que Cristo Jesús vino al mundo para salvar a los pecadores, de los cuales yo soy el primero" (1 Timoteo 1:13–15). 

A menudo, Dios elige salvar a los candidatos más improbables para cumplir Sus propósitos. Salvó a un ladrón en una cruz con sólo unos minutos que le quedaban de vida (Lucas 23:42–43), un perseguidor de la iglesia (Pablo), un pescador que le había negado (Pedro), un soldado romano y su familia (Hechos 10), un esclavo fugitivo (Onésimo en el libro de Filemón) y muchos otros. No hay nadie que esté fuera del poder de Dios para salvar (véase Isaías 50:2). Debemos responder por fe y recibir Su regalo gratuito de vida eterna. 

¿Quién puede ser salvo? Una cosa es cierta: ¡Usted puede, si usted recibe a Jesucristo como su Salvador!

06/04/20 

“What does it mean to pray without ceasing?"

Paul's command in 1 Thessalonians 5:17 to "pray without ceasing," can be confusing. Obviously, it cannot mean we are to be in a head-bowed, eyes-closed posture all day long. Paul is not referring to non-stop talking, but rather an attitude of God-consciousness and God-surrender that we carry with us all the time. Every waking moment is to be lived in an awareness that God is with us and that He is actively involved and engaged in our thoughts and actions.

When our thoughts turn to worry, fear, discouragement, and anger, we are to consciously and quickly turn every thought into prayer and every prayer into thanksgiving. In his letter to the Philippians, Paul commands us to stop being anxious and instead, "in everything, by prayer and petition, with thanksgiving, present your requests to God" (Philippians 4:6). He taught the believers at Colossae to devote themselves "to prayer, being watchful and thankful" (Colossians 4:2). Paul exhorted the Ephesian believers to see prayer as a weapon to use in fighting spiritual battles (Ephesians 6:18). As we go through the day, prayer should be our first response to every fearful situation, every anxious thought, and every undesired task that God commands. A lack of prayer will cause us to depend on ourselves instead of depending on God's grace. Unceasing prayer is, in essence, continual dependence upon and communion with the Father.

For Christians, prayer should be like breathing. You do not have to think to breathe because the atmosphere exerts pressure on your lungs and essentially forces you to breathe. That is why it is more difficult to hold your breath than it is to breathe. Similarly, when we are born into the family of God, we enter into a spiritual atmosphere where God's presence and grace exert pressure, or influence, on our lives. Prayer is the normal response to that pressure. As believers, we have all entered the divine atmosphere to breathe the air of prayer.

Unfortunately, many believers hold their "spiritual breath" for long periods, thinking brief moments with God are sufficient to allow them to survive. But such restricting of their spiritual intake is caused by sinful desires. The fact is that every believer must be continually in the presence of God, constantly breathing in His truths, to be fully functional. 

It is easier for Christians to feel secure by presuming on"instead of depending on"God's grace. Too many believers become satisfied with physical blessings and have little desire for spiritual ones. When programs, methods, and money produce impressive results, there is an inclination to confuse human success with divine blessing. When that happens, passionate longing for God and yearning for His help will be missing. Continual, persistent, incessant prayer is an essential part of Christian living and flows out of humility and dependence on God.

“¿Qué significa orar sin cesar?"

El mandato de Pablo en 1 Tesalonicenses 5:17 de, “Orad sin cesar,” puede resultar muy confuso. Obviamente, no puede significar que debemos estar en una postura de cabeza inclinada y ojos cerrados durante todo el día. Pablo no se refiere a hablar sin parar, sino a una actitud de conciencia de Dios, y rendición a Dios que llevemos con nosotros todo el tiempo. Cada momento despiertos, debe ser vivido con la conciencia de que Dios está con nosotros y de que Él está activamente involucrado y comprometido en nuestros pensamientos y acciones. 

Cuando nuestros pensamientos se vuelven hacia la preocupación, el temor, el desánimo y el enojo, debemos consciente y prontamente convertir cada pensamiento en oración y cada oración en acción de gracias. En su carta a los filipenses, Pablo nos ordena dejar de estar ansiosos y que, en cambio, “sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias” (4:6). Él enseñó a todos los creyentes en Colosas a “Perseverad en la oración, velando en ella con acción de gracias” (Colosenses 4:2). Pablo exhortó a los creyentes efesios a ver la oración como un arma para usarse en la lucha de batallas espirituales (Efesios 6:18). A lo largo del día, la oración debe ser nuestra primera respuesta ante cada situación inquietante, ante cada pensamiento de ansiedad, ante cada tarea indeseable que Dios nos mande. La falta de oración nos hará depender de nosotros mismos en vez de depender de la gracia de Dios. La oración continua es, en esencia, una continua dependencia del Padre y comunión con Él. 

Para los cristianos, la oración es como el respirar. No tienes que pensar en respirar, porque la atmósfera ejerce presión en tus pulmones y esencialmente te obliga a respirar. Es por ello que es más difícil sostener tu respiración que respirar. De manera similar, cuando nacemos en la familia de Dios, entramos a una atmósfera espiritual donde la presencia y la gracia de Dios ejercen presión o influencia en nuestras vidas. La oración es la respuesta normal a esa presión. Como creyentes, todos hemos entrado en la atmósfera divina para respirar el aire de la oración. 

Desafortunadamente, muchos creyentes sostienen su “respiración espiritual” por largos períodos, pensando que unos breves momentos con Dios son suficientes para permitirles sobrevivir. Pero tal restricción de su consumo espiritual es causada por deseos pecaminosos. El hecho es que cada creyente debe estar continuamente en la presencia de Dios, constantemente respirando Sus verdades, para funcionar plenamente. 

Es más fácil para los cristianos sentirse seguros presumiendo en vez de depender de la gracia de Dios. Muchos creyentes se muestran satisfechos con las bendiciones físicas y tienen pocos deseos de bendiciones espirituales. Cuando los programas, métodos o dinero, producen resultados impresionantes, existe una inclinación a confundir los éxitos humanos con bendiciones divinas. Cuando eso sucede, desaparece el deseo apasionado por Dios y el anhelo por Su ayuda. La oración continua, persistente, incesante, es una parte esencial de la vida cristiana y surge de la humildad y la dependencia de Dios. 

06/03/20  

“What are some hindrances to a potent prayer life?"

The most obvious hindrance to a potent prayer life is the presence of unconfessed sins in the heart of the one who is praying. Because our God is holy, there is a barrier that exists between Him and us when we come to Him with unconfessed sin in our lives. “But your iniquities have separated you from your God; your sins have hidden his face from you, so that he will not hear” (Isaiah 59:2). David concurred, knowing from experience that God is far from those who try to hide their sin: “If I had cherished sin in my heart, the Lord would not have listened” (Psalm 66:18).

The Bible refers to several areas of sin that are hindrances to effective prayer. First, when we are living according to the flesh, rather than in the Spirit, our desire to pray and our ability to effectively communicate with God are hindered. Although we receive a new nature when we are born again, that new nature still resides in our old flesh, and that old “tent” is corrupt and sinful. The flesh can gain control of our actions, attitudes, and motives unless we are diligent to “put to death the deeds of the body” (Romans 8:13) and be led by the Spirit in a right relationship with God. Only then will we be able to pray in close communion with Him.

One way living in the flesh manifests itself is in selfishness, another hindrance to effective prayer. When our prayers are selfishly motivated, when we ask God for what we want rather than for what He wants, our motives hinder our prayers. “This is the confidence we have in approaching God: that if we ask anything according to his will, he hears us” (1 John 5:14). Asking according to God’s will is the same as asking in submission to whatever His will may be, whether or not we know what that will is. As in all things, Jesus is to be our example in prayer. He always prayed in the will of His Father: “Yet not my will, but yours be done” (Luke 22:42). Selfish prayers are always those that are intended to gratify our own selfish desires, and we should not expect God to respond to such prayers. “When you ask, you do not receive, because you ask with wrong motives, that you may spend what you get on your pleasures” (James 4:3). 

Living according to selfish, fleshly desires will also hinder our prayers because it produces a hardness of heart toward others. If we are indifferent to the needs of others, we can expect God to be indifferent to our needs. When we go to God in prayer, our first concern should be His will. The second should be the needs of others. This stems from the understanding that we are to consider others better than ourselves and be concerned about their interests over and above our own (Philippians 2:3-4). 

A major hindrance to effective prayer is a spirit of unforgiveness toward others. When we refuse to forgive others, a root of bitterness grows up in our hearts and chokes our prayers. How can we expect God to pour out His blessings upon us undeserving sinners if we harbor hatred and bitterness toward others? This principle is beautifully illustrated in the parable of the unforgiving servant in Matthew 18:23-35. This story teaches that God has forgiven us a debt that is beyond measure (our sin), and He expects us to forgive others as we have been forgiven. To refuse to do so will hinder our prayers.

Another major hindrance to effective prayer is unbelief and doubt. This does not mean, as some suggest, that because we come to God convinced that He will grant our requests, He is somehow obligated to do so. Praying without doubt means praying in the secure belief and understanding of God’s character, nature, and motives. “And without faith it is impossible to please God, because anyone who comes to him must believe that he exists and that he rewards those who earnestly seek him” (Hebrews 11:6). When we come to God in prayer, doubting His character, purpose, and promises, we insult Him terribly. Our confidence must be in His ability to grant any request that is in accordance with His will and purpose for our lives. We must pray with the understanding that whatever He purposes is the best possible scenario. “But when he asks, he must believe and not doubt, because he who doubts is like a wave of the sea, blown and tossed by the wind. That man should not think he will receive anything from the Lord; he is a double-minded man, unstable in all he does” (James 1:6-7).

Finally, discord in the home is a definite obstacle to prayer. Peter specifically mentions this as a hindrance to the prayers of a husband whose attitude toward his wife is less than godly. “Husbands, in the same way be considerate as you live with your wives, and treat them with respect as the weaker partner and as heirs with you of the gracious gift of life, so that nothing will hinder your prayers” (1 Peter 3:7). Where there is a serious conflict in family relationships and the head of the household is not demonstrating the attitudes Peter mentions, the husband’s prayer communication with God is hindered. Likewise, wives are to follow the biblical principles of submission to their husbands’ headship if their own prayers are not to be hindered (Ephesians 5:22-24).

Fortunately, all these prayer hindrances can be dealt with at once by coming to God in prayers of confession and repentance. We are assured in 1 John 1:9 that “If we confess our sins, he is faithful and just and will forgive us our sins and purify us from all unrighteousness.” Once we have done that, we enjoy a clear and open channel of communication with God, and our prayers will not only be heard and answered, but we will also be filled with a deep sense of joy.

“¿Cuáles son algunos obstáculos para la oración efectiva?"

El obstáculo más obvio para la oración efectiva es la presencia de pecados no confesados en el corazón del que está orando. Debido a que nuestro Dios es santo, hay una barrera que existe entre Él y nosotros cuando venimos a Él con un pecado que no hemos confesado en nuestras vidas. “Pero vuestras iniquidades han hecho división entre vosotros y vuestro Dios, y vuestros pecados han hecho ocultar de vosotros Su rostro para no oír” (Isaías 59:2). David concuerda con ello, sabiendo por experiencia que Dios está lejos de aquellos que tratan de esconder su pecado de Dios: “Si en mi corazón hubiese yo mirado a la iniquidad, el Señor no me habría escuchado” (Salmos 66:18). 

La Biblia se refiere a muchas áreas de pecado que son obstáculos para la oración efectiva. Primero, cuando estamos viviendo de acuerdo a la carne, y no al Espíritu, nuestro deseo de orar y nuestra habilidad para comunicarnos efectivamente con Dios se ven obstaculizados. Aunque recibimos una nueva naturaleza cuando nacimos de nuevo, esa nueva naturaleza aún reside en nuestro antiguo cuerpo y esa vieja “tienda” es corrupta y pecaminosa. La carne puede ganar el control de nuestras acciones, actitudes, y motivos, a menos que seamos diligentes en “hacer morir las obras de la carne” (Romanos 8:13), y ser guiados por el Espíritu en una correcta relación con Dios. Sólo entonces podremos orar en estrecha comunión con Él. 

Una manera de vivir en la carne se manifiesta en el egoísmo, otro impedimento para la oración efectiva. Cuando nuestras oraciones son motivadas por el egoísmo, cuando le pedimos a Dios por lo que queremos más que por lo que Él desea, nuestros motivos obstaculizan nuestras oraciones. “Y esta es la confianza que tenemos en Él, que si pedimos alguna cosa conforme a Su voluntad, Él nos oye” (1 Juan 5:14). El pedir de acuerdo a la voluntad de Dios, es lo mismo que pedir en sumisión a cualquier cosa que pueda ser Su voluntad, ya sea que sepamos o no de qué se trate. Como en todas las cosas, Jesús debe ser nuestro ejemplo en la oración. Él siempre oraba en la voluntad de Su Padre: “Padre, si quieres, pasa de mí esta copa, pero no se haga mi voluntad sino la tuya” (Lucas 22:42). Las oraciones egoístas son siempre aquellas que tienen como intención gratificar nuestros propios deseos egoístas, y no podemos esperar que Dios responda a tales oraciones. “Pedís, y no recibís, porque pedís mal, para gastar en vuestros deleites” (Santiago 4:3). 

El vivir de acuerdo a los deseos egoístas de la carne, también obstaculizará nuestras oraciones, porque produce un endurecimiento del corazón hacia otros. Si somos indiferentes a las necesidades de otros, podemos esperar que Dios sea indiferente a nuestras necesidades. Cuando vamos ante Dios en oración, nuestro primer interés debe ser Su voluntad. El segundo debe ser las necesidades de otros. Esto se deriva del entendimiento de que debemos considerar a otros antes que a nosotros mismos y estar preocupados por sus intereses por encima de los nuestros. (Filipenses 2:3-4) 

Un obstáculo mayor para la oración efectiva es un espíritu que se niega a perdonar a otros. Cuando nos negamos a perdonar a otros, crece una raíz de amargura en nuestros corazones que ahoga nuestras oraciones. ¿Cómo podemos esperar que Dios derrame Sus bendiciones sobre nosotros –indignos pecadores— si albergamos odio y amargura hacia otros? Este principio fue bellamente ilustrado en la parábola del siervo implacable en Mateo 18:23-35. Esta historia nos enseña que Dios nos ha perdonado una deuda que está más allá de toda medida (nuestro pecado), y Él espera que nosotros perdonemos a otros, así como nosotros hemos sido perdonados. Negarse a hacerlo constituye un obstáculo en nuestras oraciones. 

Otro gran obstáculo para la oración efectiva es nuestra duda e incredulidad. Esto no significa, como algunos sugieren, que, porque venimos a Dios convencidos de que Él nos concederá nuestras peticiones, Él está de alguna manera obligado a hacerlo. El orar sin dudar, significa orar con la firme creencia y entendimiento del carácter, naturaleza y motivos de Dios. “Pero sin fe es imposible agradar a Dios; porque es necesario que el que se acerca a Dios crea que le hay, y que es galardonador de los que le buscan” (Hebreos 11:6). Cuando venimos a Dios en oración, dudando de Su carácter, propósito y promesas, lo insultamos terriblemente. Nuestra confianza debe estar en Su habilidad para concedernos cualquier petición que esté de acuerdo con Su voluntad y propósito para nuestras vidas. Debemos orar con el entendimiento de que cualquier cosa que Él proponga, es la mejor situación posible. “Pero pida con fe, no dudando nada; porque el que duda es semejante a la onda del mar, que es arrastrada por el viento y echada de una parte a otra. No piense, pues, quien tal haga, que recibirá cosa alguna del Señor” (Santiago 1:6-7). 

Finalmente, la discordia en el hogar es definitivamente un impedimento para la oración. Pedro menciona específicamente esto como un estorbo en las oraciones de un esposo, cuya actitud hacia su esposa es menos que bondadosa. “Vosotros, maridos, igualmente, vivid con ellas sabiamente, dando honor a la mujer como a vaso más frágil, y como a coherederas de la gracia de la vida, para que vuestras oraciones no tengan estorbo” (1 Pedro 3:7). Donde hay serios conflictos en las relaciones familiares, y la cabeza del hogar no está demostrando las actitudes que Pedro menciona, su oración y comunicación con Dios está seriamente obstruida. De igual manera, las esposas deben seguir los principios bíblicos de sumisión al liderazgo de su esposo, si quieren que sus oraciones no sean obstaculizadas (Efesios 5:22-24). 

Afortunadamente, todos estos obstáculos en la oración pueden ser solucionados de inmediato, viniendo ante Dios en una oración caracterizada primeramente por la confesión y el arrepentimiento. Primera de Juan 1:9 nos asegura que “Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad”. Una vez que hayamos hecho eso, disfrutaremos de un canal claro y abierto de comunicación con Dios, y nuestras oraciones no sólo serán escuchadas y respondidas, sino que estarán llenas de una profunda sensación de gozo. 

06/02/20  

“Why is daily prayer important?"

Quite simply, for followers of Jesus Christ prayer is the best way to communicate with God. Prayer is the vehicle for daily dialog with the One who created us. The importance of daily communication through prayer cannot be overestimated. It is so important that it is mentioned over 250 times in Scripture. So why is daily prayer so important? First, daily prayer gives us an opportunity to share all aspects of our lives with God. Second, daily prayer gives us the chance to express our gratitude for the things He provides. Third, daily prayer provides the platform for confessing our sin and asking for help in overcoming that sin. Fourth, daily prayer is an act of worship and obedience. And finally, daily prayer is a way to acknowledge who is really in control of our lives. Let’s take a look at each of these important reasons in a little more detail.

Daily prayer gives us an opportunity to share all aspects of one’s life with God. 

Life’s circumstances change on a daily basis. In fact, things can go from good to bad to worse in a very short time. God calls us to bring our concerns to Him for disposition and potential blessing. He also calls us to share our joys and triumphs with Him. In fact, Jeremiah 33:3 states, “Call to me and I will answer you and tell you great and unsearchable things you do not know.” God wants us to call on Him so that He can answer our prayers. He also wants to share with us incredible blessings that we might otherwise have missed had we not reached out to Him through prayer. And finally, James 4:8 tells us to “draw near to God, and he will draw near to you.” God wants us to be close to Him at all times.

Daily prayer gives us the chance to express gratitude for the things in life that He provides. 

It is no secret that we must give thanks to the Lord for all the things that He provides and all of the things He does on our behalf. His goodness and lovingkindness to us should be recognized on a daily basis. In 1 Chronicles 16:34, we are commanded to “give thanks to the LORD, for he is good; his love endures forever.” The psalmist tells us in Psalm 9:1, “I will praise you, O LORD, with all my heart; I will tell of all your wonders.” We pray on a daily basis to acknowledge His faithfulness and His abundant provision in our daily lives. 

Daily prayer provides the platform for confessing our sin and asking for help repenting of that sin. 

Let’s face it, we all sin daily whether we know it or not. So as followers of Jesus Christ, what must we do? Scripture makes it very clear: “Then I acknowledged my sin to you and did not cover up my iniquity. I said, ‘I will confess my transgressions to the LORD’— and you forgave the guilt of my sin” (Psalm 32:5). Tell God what He already knows and do it on a daily basis. Daily prayer time is a great place to unburden one’s self from the debilitating effects of sin. So often Christians walk around with unconfessed sin that hinders our personal relationship with Jesus Christ, when we should humbly submit ourselves and ask for forgiveness in prayer. Another important element of daily prayer is asking God for the strength to repent of our sins. Only God can help us turn from our sins, and, for this to be so, He needs to hear our plea to repent. 

Daily prayer is an act of worship and obedience. 

Perhaps no other verse better summarizes why we should pray on a daily basis than 1 Thessalonians 5:16-18: “Be joyful always; pray continually; give thanks in all circumstances, for this is God's will for you in Christ Jesus.” It’s God’s will for His children to rejoice in Him, to pray to Him and give thanks to Him. To pray without ceasing simply means that we should make prayer a regular habit and never stop doing so. Prayer also is an act of worship because by praying to Him we are showing Him how much we adore Him. Daily prayer is also an act of obedience that brings joy to the Lord to see His children following His commands. 

Daily prayer is a way to acknowledge who is really in control of our lives. 

As Christians, we know who is really in control. God is sovereign. Nothing happens without God knowing about it (Isaiah 46:9-10; Daniel 4:17). Because He is sovereign over all, He deserves our worship and praise. “Yours, O LORD, is the greatness and the power and the glory and the majesty and the splendor, for everything in heaven and earth is yours. Yours, O LORD, is the kingdom; you are exalted as head over all” (1 Chronicles 29:11). God is our great King and as such He controls every aspect of our lives. Each day we should acknowledge His proper place in our lives humbly and with a reverence reserved for such a great and awesome King. 

Finally, prayer is something that we all should want to do on a daily basis. Yet for many Christians it can be a challenge to humble one’s self in daily prayer. For those who have been walking with the Lord for many years, daily prayer may become stale and lacking in proper conviction or reverence. Whether one is a new believer or an established one, prayer should always be considered as THE best way to speak to God. Imagine not speaking to a loved one or a close friend. How long would the relationship last? Daily prayer with God is daily fellowship with our heavenly Father. It is truly amazing that God would want to have fellowship with us at all. In fact, the psalmist asks, “What is man that you are mindful of him, the son of man that you care for him?” (Psalm 8:4). Daily prayer is a good way to understand this incredible truth and the marvelous privilege God has given us.

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“¿Por qué la oración diaria es importante?"

Sencillamente, para los seguidores de Jesucristo, la oración es la mejor manera de comunicarse con Dios. La oración es el vehículo para el diálogo diario con aquel que nos creó. La importancia de la comunicación diaria a través de la oración no se puede sobreestimar. Es tan importante que se menciona más de 250 veces en las escrituras. Entonces, ¿por qué es tan importante la oración diaria? En primer lugar, la oración diaria nos da la oportunidad de compartir todos los aspectos de nuestra vida con Dios. Segundo, la oración diaria nos da la oportunidad de expresar nuestra gratitud por las cosas que Dios provee. Tercero, la oración diaria proporciona la plataforma para confesar nuestros pecados y pedir ayuda para vencerlos. Cuarto, la oración diaria es un acto de adoración y obediencia. Y finalmente, la oración diaria es una forma de reconocer quién está realmente en control de nuestras vidas. Echemos un vistazo a cada una de estas razones importantes en más detalle.

La oración diaria nos da la oportunidad de compartir todos los aspectos de nuestra vida con Dios. 

Las circunstancias de la vida cambian diariamente. De hecho, las cosas pueden ir de mal en peor en un tiempo muy corto. Dios nos llama a que le presentemos nuestras preocupaciones para que él disponga y para su eventual bendición. Él también nos llama a que compartamos nuestras alegrías y triunfos con él. En realidad, Jeremías 33:3 dice, "Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces". Dios quiere que le clamemos para que pueda responder a nuestras oraciones. Él también quiere compartir con nosotros las bendiciones increíbles que podríamos haber perdido si no hubiéramos llegado a él a través de la oración. Y por último, Santiago 4:8 nos dice "Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros". Dios nos quiere cerca de él en todo momento.

La oración diaria nos da la oportunidad de expresar gratitud por las cosas en la vida que él provee. No es ningún secreto que debemos dar gracias al señor por todas las cosas que él provee y por todas las cosas que él hace por nosotros. Su bondad y misericordia para nosotros debería reconocerse todos los días. En 1 Crónicas 16:34, se nos ordena a "Aclamar a Jehová, porque él es bueno; porque su misericordia es eterna". El salmista nos dice en el Salmo 9:1, "Te alabaré, oh Jehová, con todo mi corazón; contaré todas tus maravillas". Oramos diariamente para reconocer su fidelidad y su abundante provisión en nuestra vida diaria.

La oración diaria proporciona la plataforma para confesar nuestros pecados y pedir ayuda para arrepentirnos de ese pecado. 

Seamos sinceros, todos pecamos diariamente ya sea que lo sepamos o no. Así que como seguidores de Jesucristo, ¿qué debemos hacer? La biblia es muy clara: "Mi pecado te declaré, y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis transgresiones a Jehová; Y tú perdonaste la maldad de mi pecado" (Salmo 32:5). Decirle a Dios lo que él ya conoce y hacerlo diariamente. El tiempo de oración diario es un gran lugar para desahogarse a sí mismo de los efectos debilitantes del pecado. Muy a menudo los cristianos caminan con pecados que no han sido confesados y eso impide nuestra relación personal con Jesucristo, cuando lo que deberíamos hacer es someternos humildemente y pedir perdón en oración. Otro elemento importante de la oración diaria es pedirle a Dios la fortaleza para arrepentirnos de nuestros pecados. Sólo Dios puede ayudarnos a apartarnos de nuestros pecados, y para que esto sea así, él necesita oír nuestra súplica de arrepentimiento.

La oración diaria es un acto de adoración y obediencia. 

Quizás ningún otro versículo aparte de 1 Tesalonicenses 5:16-18 resume mejor por qué deberíamos orar diariamente: "Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús". La voluntad de Dios para con sus hijos es que se regocijen en él, que le oren y le den gracias. Orar sin cesar significa simplemente que debemos hacer de la oración un hábito regular y nunca dejar de hacerlo. La oración también es un acto de adoración porque cuando le oramos le estamos mostrando cuánto lo adoramos. La oración diaria también es un acto de obediencia que trae gozo al señor al ver a sus hijos seguir sus mandamientos.

La oración diaria es una forma de reconocer quién está realmente en control de nuestras vidas. 

Como cristianos, sabemos quién está realmente en control. Dios es soberano. Nada sucede sin que Dios sepa (Isaías 46:9-10; Daniel 4:17). Ya que él es soberano sobre todo, merece nuestra adoración y alabanza. "Tuya es, oh Jehová, la magnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el honor; porque todas las cosas que están en los cielos y en la tierra son tuyas. Tuyo, oh Jehová, es el reino, y tú eres excelso sobre todos" (1 Crónicas 29:11). Dios es nuestro gran rey, y como tal controla cada aspecto de nuestras vidas. Cada día debemos reconocer el lugar que le corresponde en nuestra vida, haciéndolo humildemente y con una reverencia reservada para un gran y maravilloso rey.

Por último, la oración es algo que todos deberíamos querer hacer diariamente. Sin embargo, para muchos cristianos puede ser un desafío el humillarse a sí mismo diariamente en oración. Para aquellos que han estado caminando con el señor durante muchos años, la oración diaria puede llegar a ser obsoleta y carente de la debida convicción o reverencia. Si uno es un creyente nuevo o uno ya fundamentado, la oración debe ser siempre considerada como LA mejor manera de hablar con Dios. Imagínese el no hablarle a un ser querido o a un amigo cercano. ¿Cuánto tiempo duraría la relación? La oración diaria con Dios es una comunión diaria con nuestro padre celestial. Es realmente sorprendente que Dios quiera tener comunión con nosotros. En realidad, el salmista pregunta: “¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre, para que lo visites?" (Salmo 8:4). La oración diaria es una buena manera de comprender esta increíble verdad y el maravilloso privilegio que Dios nos ha dado.

06/01/20  

What proof do we have for the inspiration of the Bible?

The Bible itself claims to be inspired by God (2 Timothy 3:16-17), but is there evidence to support this claim? Do we have proof of the inspiration of the Bible? Several lines of evidence exist to reveal how God has divinely inspired Scripture.

First, fulfilled prophecy offers evidence to support God's inspiration of Scripture. Specific fulfillments in the life of Jesus were used by the early church to prove to Jews that Jesus was the Christ. Apollos "powerfully refuted the Jews in public, showing by the Scriptures that the Christ was Jesus" (Acts 18:28).

Regarding Jesus, the Bible predicted hundreds of years in advance that, among other things, He would be born of a virgin (Isaiah 7:14), would be born in Bethlehem (Micah 5:2), would be introduced by a messenger (John the Baptist, Isaiah 40:3), would be rejected by the Jews (Isaiah 53:3), would be pierced in His side (Zechariah 12:10; John 19:34), and would suffer crucifixion (Psalm 22:16-18; John 19:23-24). Each of these prophecies was fulfilled exactly, yet was predicted hundreds of years in advance.

Second, the unity of the Bible is a proof of its inspiration. It was written by about 40 authors over an approximately 1,500-year period in three languages on three continents. Its authors ranged from kings to shepherds and scholars to fishermen, yet offer a consistent theme regarding key teachings. Amazingly, there is not one clear contradiction in the Bible, an impossible achievement for a book so diverse apart from God's inspiration.

Third, many historical and archaeological findings support the accuracy and reliability of Scripture, offering additional proof of the inspiration of the Bible. From the kings of Israel to the kingdoms of Babylon and Persia, the Bible speaks accurately on history at all points. 

Fourth, the Bible speaks accurately regarding many areas of science long before the discoveries were made. The shape of the earth (Isaiah 40:22), valleys in the seas (2 Samuel 22:16), and the hydrological cycle (Job 26:8), for example, all express ideas not discovered until long after being mentioned in Scripture. This serves as another piece of evidence, a proof, of the inspiration of the Bible.

These and other examples help to show the Bible is no ordinary book. In fact, it is the only book in human history to include such a wide variety of information that is completely accurate and yet speaks even of future events in detail without conflict or error. Such accuracy helps provide evidence of the divine nature of the Bible and support the Bible's own claims that it is inspired by God. We have much that serves as proof for the inspiration of the Bible and ample reason to trust what the Bible says. 

¿Qué prueba tenemos de la inspiración de la Biblia?

La Biblia misma dice estar inspirada por Dios (2 Timoteo 3: 16-17), pero ¿hay evidencia que respalde esta afirmación? ¿Tenemos pruebas de la inspiración de la Biblia? Existen varias líneas de evidencia para revelar cómo Dios ha inspirado divinamente las Escrituras. 

Primero, la profecía cumplida ofrece evidencia para apoyar la inspiración de Dios en las Escrituras. Los cumplimientos específicos en la vida de Jesús fueron utilizados por la iglesia primitiva para demostrar a los judíos que Jesús era el Cristo. Apolos "[…] refutaba vigorosamente en público a los judíos, demostrando por las Escrituras que Jesús es el Mesías." (Hechos 18:28). 

Con respecto a Jesús, la Biblia predijo cientos de años antes que, entre otras cosas, nacería de una virgen (Isaías 7:14), nacería en Belén (Miqueas 5: 2), sería presentado por un mensajero (Juan el Bautista, Isaías 40: 3), sería rechazado por los judíos (Isaías 53: 3), sería traspasado a su costado (Zacarías 12:10; Juan 19:34), y sufriría la crucifixión (Salmo 22:16-18; Juan 19: 23-24). Cada una de estas profecías se cumplieron con exactitud, pero se predijeron con cientos de años de anticipación. 

Segundo, la unidad de la Biblia es una prueba de su inspiración. Fue escrito por unos 40 autores durante un período de aproximadamente 1.500 años en tres idiomas en tres continentes. Sus autores iban desde reyes hasta pastores, de eruditos hasta pescadores, pero nos ofrecen un tema constante sobre las enseñanzas clave. Sorprendentemente, no se encuentra ninguna clara contradicción en la Biblia, un logro imposible para un libro tan diverso sin tomar en consideración la inspiración divina. 

Tercero, muchos hallazgos históricos y arqueológicos respaldan la precisión y confiabilidad de las Escrituras, ofreciendo pruebas adicionales de la inspiración de la Biblia. Desde los reyes de Israel hasta los reinos de Babilonia y Persia, la Biblia habla con precisión sobre la historia en todos los puntos. 

Cuarto, la Biblia habla con precisión sobre muchas áreas de la ciencia mucho antes de que se hicieran los descubrimientos. La forma de la tierra (Isaías 40:22), los valles en los mares (2 Samuel 22:16) y el ciclo hidrológico (Job 26: 8), por ejemplo, expresan ideas que no se descubrieron hasta mucho después de haber sido mencionadas en las Escrituras. Esto sirve como otra evidencia o prueba de la inspiración de la Biblia. 

Estos y otros ejemplos ayudan a mostrar que la Biblia no es un libro ordinario. De hecho, es el único libro en la historia de la humanidad que incluye una variedad tan amplia de información que es completamente precisa y, sin embargo, habla incluso de eventos futuros en detalle sin conflicto ni error. Tal precisión ayuda a proporcionar evidencia de la naturaleza divina de la Biblia y respalda las propias afirmaciones de la Biblia de que está inspirada por Dios. Tenemos mucho que sirve como prueba de la inspiración de la Biblia y una amplia razón para confiar en lo que la Biblia dice. 

05/31/20 

“Why is daily prayer important?"

Quite simply, for followers of Jesus Christ prayer is the best way to communicate with God. Prayer is the vehicle for daily dialog with the One who created us. The importance of daily communication through prayer cannot be overestimated. It is so important that it is mentioned over 250 times in Scripture. So why is daily prayer so important? First, daily prayer gives us an opportunity to share all aspects of our lives with God. Second, daily prayer gives us the chance to express our gratitude for the things He provides. Third, daily prayer provides the platform for confessing our sin and asking for help in overcoming that sin. Fourth, daily prayer is an act of worship and obedience. And finally, daily prayer is a way to acknowledge who is really in control of our lives. Let’s take a look at each of these important reasons in a little more detail.

Daily prayer gives us an opportunity to share all aspects of one’s life with God. 

Life’s circumstances change on a daily basis. In fact, things can go from good to bad to worse in a very short time. God calls us to bring our concerns to Him for disposition and potential blessing. He also calls us to share our joys and triumphs with Him. In fact, Jeremiah 33:3 states, “Call to me and I will answer you and tell you great and unsearchable things you do not know.” God wants us to call on Him so that He can answer our prayers. He also wants to share with us incredible blessings that we might otherwise have missed had we not reached out to Him through prayer. And finally, James 4:8 tells us to “draw near to God, and he will draw near to you.” God wants us to be close to Him at all times.

Daily prayer gives us the chance to express gratitude for the things in life that He provides. 

It is no secret that we must give thanks to the Lord for all the things that He provides and all of the things He does on our behalf. His goodness and lovingkindness to us should be recognized on a daily basis. In 1 Chronicles 16:34, we are commanded to “give thanks to the LORD, for he is good; his love endures forever.” The psalmist tells us in Psalm 9:1, “I will praise you, O LORD, with all my heart; I will tell of all your wonders.” We pray on a daily basis to acknowledge His faithfulness and His abundant provision in our daily lives. 

Daily prayer provides the platform for confessing our sin and asking for help repenting of that sin. 

Let’s face it, we all sin daily whether we know it or not. So as followers of Jesus Christ, what must we do? Scripture makes it very clear: “Then I acknowledged my sin to you and did not cover up my iniquity. I said, ‘I will confess my transgressions to the LORD’— and you forgave the guilt of my sin” (Psalm 32:5). Tell God what He already knows and do it on a daily basis. Daily prayer time is a great place to unburden one’s self from the debilitating effects of sin. So often Christians walk around with unconfessed sin that hinders our personal relationship with Jesus Christ, when we should humbly submit ourselves and ask for forgiveness in prayer. Another important element of daily prayer is asking God for the strength to repent of our sins. Only God can help us turn from our sins, and, for this to be so, He needs to hear our plea to repent. 

Daily prayer is an act of worship and obedience. 

Perhaps no other verse better summarizes why we should pray on a daily basis than 1 Thessalonians 5:16-18: “Be joyful always; pray continually; give thanks in all circumstances, for this is God's will for you in Christ Jesus.” It’s God’s will for His children to rejoice in Him, to pray to Him and give thanks to Him. To pray without ceasing simply means that we should make prayer a regular habit and never stop doing so. Prayer also is an act of worship because by praying to Him we are showing Him how much we adore Him. Daily prayer is also an act of obedience that brings joy to the Lord to see His children following His commands. 

Daily prayer is a way to acknowledge who is really in control of our lives. 

As Christians, we know who is really in control. God is sovereign. Nothing happens without God knowing about it (Isaiah 46:9-10; Daniel 4:17). Because He is sovereign over all, He deserves our worship and praise. “Yours, O LORD, is the greatness and the power and the glory and the majesty and the splendor, for everything in heaven and earth is yours. Yours, O LORD, is the kingdom; you are exalted as head over all” (1 Chronicles 29:11). God is our great King and as such He controls every aspect of our lives. Each day we should acknowledge His proper place in our lives humbly and with a reverence reserved for such a great and awesome King. 

Finally, prayer is something that we all should want to do on a daily basis. Yet for many Christians it can be a challenge to humble one’s self in daily prayer. For those who have been walking with the Lord for many years, daily prayer may become stale and lacking in proper conviction or reverence. Whether one is a new believer or an established one, prayer should always be considered as THE best way to speak to God. Imagine not speaking to a loved one or a close friend. How long would the relationship last? Daily prayer with God is daily fellowship with our heavenly Father. It is truly amazing that God would want to have fellowship with us at all. In fact, the psalmist asks, “What is man that you are mindful of him, the son of man that you care for him?” (Psalm 8:4). Daily prayer is a good way to understand this incredible truth and the marvelous privilege God has given us.

“¿Por qué la oración diaria es importante?"

Sencillamente, para los seguidores de Jesucristo, la oración es la mejor manera de comunicarse con Dios. La oración es el vehículo para el diálogo diario con aquel que nos creó. La importancia de la comunicación diaria a través de la oración no se puede sobreestimar. Es tan importante que se menciona más de 250 veces en las escrituras. Entonces, ¿por qué es tan importante la oración diaria? En primer lugar, la oración diaria nos da la oportunidad de compartir todos los aspectos de nuestra vida con Dios. Segundo, la oración diaria nos da la oportunidad de expresar nuestra gratitud por las cosas que Dios provee. Tercero, la oración diaria proporciona la plataforma para confesar nuestros pecados y pedir ayuda para vencerlos. Cuarto, la oración diaria es un acto de adoración y obediencia. Y finalmente, la oración diaria es una forma de reconocer quién está realmente en control de nuestras vidas. Echemos un vistazo a cada una de estas razones importantes en más detalle.

La oración diaria nos da la oportunidad de compartir todos los aspectos de nuestra vida con Dios. 

Las circunstancias de la vida cambian diariamente. De hecho, las cosas pueden ir de mal en peor en un tiempo muy corto. Dios nos llama a que le presentemos nuestras preocupaciones para que él disponga y para su eventual bendición. Él también nos llama a que compartamos nuestras alegrías y triunfos con él. En realidad, Jeremías 33:3 dice, "Clama a mí, y yo te responderé, y te enseñaré cosas grandes y ocultas que tú no conoces". Dios quiere que le clamemos para que pueda responder a nuestras oraciones. Él también quiere compartir con nosotros las bendiciones increíbles que podríamos haber perdido si no hubiéramos llegado a él a través de la oración. Y por último, Santiago 4:8 nos dice "Acercaos a Dios, y él se acercará a vosotros". Dios nos quiere cerca de él en todo momento.

La oración diaria nos da la oportunidad de expresar gratitud por las cosas en la vida que él provee. No es ningún secreto que debemos dar gracias al señor por todas las cosas que él provee y por todas las cosas que él hace por nosotros. Su bondad y misericordia para nosotros debería reconocerse todos los días. En 1 Crónicas 16:34, se nos ordena a "Aclamar a Jehová, porque él es bueno; porque su misericordia es eterna". El salmista nos dice en el Salmo 9:1, "Te alabaré, oh Jehová, con todo mi corazón; contaré todas tus maravillas". Oramos diariamente para reconocer su fidelidad y su abundante provisión en nuestra vida diaria.

La oración diaria proporciona la plataforma para confesar nuestros pecados y pedir ayuda para arrepentirnos de ese pecado. 

Seamos sinceros, todos pecamos diariamente ya sea que lo sepamos o no. Así que como seguidores de Jesucristo, ¿qué debemos hacer? La biblia es muy clara: "Mi pecado te declaré, y no encubrí mi iniquidad. Dije: Confesaré mis transgresiones a Jehová; Y tú perdonaste la maldad de mi pecado" (Salmo 32:5). Decirle a Dios lo que él ya conoce y hacerlo diariamente. El tiempo de oración diario es un gran lugar para desahogarse a sí mismo de los efectos debilitantes del pecado. Muy a menudo los cristianos caminan con pecados que no han sido confesados y eso impide nuestra relación personal con Jesucristo, cuando lo que deberíamos hacer es someternos humildemente y pedir perdón en oración. Otro elemento importante de la oración diaria es pedirle a Dios la fortaleza para arrepentirnos de nuestros pecados. Sólo Dios puede ayudarnos a apartarnos de nuestros pecados, y para que esto sea así, él necesita oír nuestra súplica de arrepentimiento.

La oración diaria es un acto de adoración y obediencia. 

Quizás ningún otro versículo aparte de 1 Tesalonicenses 5:16-18 resume mejor por qué deberíamos orar diariamente: "Estad siempre gozosos. Orad sin cesar. Dad gracias en todo, porque esta es la voluntad de Dios para con vosotros en Cristo Jesús". La voluntad de Dios para con sus hijos es que se regocijen en él, que le oren y le den gracias. Orar sin cesar significa simplemente que debemos hacer de la oración un hábito regular y nunca dejar de hacerlo. La oración también es un acto de adoración porque cuando le oramos le estamos mostrando cuánto lo adoramos. La oración diaria también es un acto de obediencia que trae gozo al señor al ver a sus hijos seguir sus mandamientos.

La oración diaria es una forma de reconocer quién está realmente en control de nuestras vidas. 

Como cristianos, sabemos quién está realmente en control. Dios es soberano. Nada sucede sin que Dios sepa (Isaías 46:9-10; Daniel 4:17). Ya que él es soberano sobre todo, merece nuestra adoración y alabanza. "Tuya es, oh Jehová, la magnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el honor; porque todas las cosas que están en los cielos y en la tierra son tuyas. Tuyo, oh Jehová, es el reino, y tú eres excelso sobre todos" (1 Crónicas 29:11). Dios es nuestro gran rey, y como tal controla cada aspecto de nuestras vidas. Cada día debemos reconocer el lugar que le corresponde en nuestra vida, haciéndolo humildemente y con una reverencia reservada para un gran y maravilloso rey.

Por último, la oración es algo que todos deberíamos querer hacer diariamente. Sin embargo, para muchos cristianos puede ser un desafío el humillarse a sí mismo diariamente en oración. Para aquellos que han estado caminando con el señor durante muchos años, la oración diaria puede llegar a ser obsoleta y carente de la debida convicción o reverencia. Si uno es un creyente nuevo o uno ya fundamentado, la oración debe ser siempre considerada como LA mejor manera de hablar con Dios. Imagínese el no hablarle a un ser querido o a un amigo cercano. ¿Cuánto tiempo duraría la relación? La oración diaria con Dios es una comunión diaria con nuestro padre celestial. Es realmente sorprendente que Dios quiera tener comunión con nosotros. En realidad, el salmista pregunta: “¿Qué es el hombre, para que tengas de él memoria, y el hijo del hombre, para que lo visites?" (Salmo 8:4). La oración diaria es una buena manera de comprender esta increíble verdad y el maravilloso privilegio que Dios nos ha dado.

05/29/20  

Why should I believe the Bible?

It takes a certain amount of faith to believe what the Bible tells us, but its accuracy in historical accounts, its truth scientifically, its truth about the human condition, its unity with itself over 1,500 years of its creation, and its uniqueness in religious texts go far to convince any honest searcher of its truth. 

The Bible claims it was inspired, or "breathed out," by God Himself (2 Timothy 3:16, 2 Peter 1:21). That claim alone makes it compelling enough to investigate, for if true the Bible should be the most important and treasured document ever created. 

The Bible is unique. Though other religious texts throughout the world claim divine input, the Bible is the only one created through about forty different "authors" over a period of 1,500 years that claims divine Authorship. These writers lived in different cultures, had wildly different levels of education, wrote in at least three different languages, and wrote about nearly every human condition. Even with so much against it, the Bible is consistent within itself. 

Spiritually speaking, the Bible also makes unique claims. It says that people are sinners and have rebelled against God. There is no penance, no good deed, no sacrifice a person can perform, the Bible says, to get into a right relationship with God. God must initiate the restoration. God must make the first move. God must provide the sacrifice. These claims are not only unique, they are widely unique. 

Though the Bible is not a history textbook, nor a science manual, it is accurate when it speaks of history and science. Its description of the water cycle was written centuries before science "discovered" it. Historically, extra-biblical texts and archeology confirm its accuracy even up to the present age. For decades skeptics criticized the Bible for its mention of Hittites (2 Kings 7:6 and others) when there was no other evidence of such people. But in 1876 some evidence of the Hittite culture was discovered. Within fifty years, the Hittites' far-reaching influence and vast holdings were identified and confirmed the biblical accounts. 

Prophetically, the Bible records several thousand fore-tellings of events and people. These prophecies are detailed, not just general predictions. Some were fulfilled relatively quickly (for example, Abraham and Sarah having a son, Peter's denial of Jesus, and Paul being a witness in Rome). Others were fulfilled hundreds of years after they were given, and some await future fulfillment. Jesus Himself fulfilled 300 specific prophesies made centuries before His earthly birth. It is because so many biblical prophecies have already proven true that we trust God will fulfill the prophecies that haven't yet come to fruition. 

When the truth of Bible, which claims to be the Word of God, can be proven accurate in historical record, scientific proofs, and prophesy, it is wise to look further into its more important aspects. When the Bible says that every person is a sinner (Romans 3:23) and deserves death (Romans 6:23), it should make us sit up and take notice. When it says that Christ died for us (Romans 5:8) and that whoever believes in Him will have eternal life (John 3:16), we’d do well to heed that truth as well. 

¿Por qué debería creer en la Biblia?

Se necesita una cierta cantidad de fe para creer lo que la Biblia nos dice, pero su precisión en los relatos históricos, su verdad científica, su verdad sobre la condición humana, su unidad consigo misma durante los 1.500 años desde su creación y su singularidad entre los textos religiosos es más que suficiente para convencer a cualquier buscador honesto de la verdad de la Biblia. 

La Biblia dice que fue inspirada o "exhalada" por Dios mismo (2 Timoteo 3:16, 2 Pedro 1:21). Esa afirmación por sí sola hace que sea lo suficientemente convincente como para investigar, ya que, de ser cierta, la Biblia debería ser el documento más importante y atesorado jamás creado. 

La Biblia es única. Aunque otros textos religiosos en todo el mundo afirman participación divina, la Biblia es el único escrito creado a través de unos cuarenta "autores" diferentes durante un período de 1.500 años que afirma autoría divina. Estos escritores vivían en diferentes culturas, tenían niveles de educación muy diferentes, escribieron en al menos tres idiomas diferentes y escribieron sobre casi todas las condiciones humanas. Incluso con tanto en contra, la Biblia es consistente en sí misma. 

Espiritualmente hablando, la Biblia también hace afirmaciones únicas. Dice que las personas son pecadoras y se han rebelado contra Dios. No hay penitencia, ni buena acción, ni sacrificio que una persona pueda realizar (dice la Biblia) para tener una relación correcta con Dios. Dios debe iniciar la restauración. Dios debe hacer el primer movimiento. Dios debe proporcionar el sacrificio. Estas afirmaciones no solo son únicas, son ampliamente únicas. 

Aunque la Biblia no es un libro de texto de historia, ni un manual de ciencias, es precisa cuando habla de historia y ciencia. Su descripción del ciclo del agua fue escrito siglos antes de que la ciencia lo "descubriera". Históricamente, los textos extrabíblicos y la arqueología confirman su precisión incluso hasta la actualidad. Durante décadas, los escépticos criticaron la Biblia por mencionar a los hititas (2 Reyes 7: 6 y otros) cuando no había otra evidencia de tales personas. Pero en 1876 se descubrió alguna evidencia de la cultura hitita. Dentro de cincuenta años, la influencia de gran alcance de los hititas y sus vastas tierras fueron identificadas y confirmaron los relatos bíblicos. 

Proféticamente, la Biblia registra varios miles de predicciones sobre acontecimientos y personas. Estas profecías son detalladas, no solo predicciones generales. Algunas se cumplieron relativamente rápido (por ejemplo, Abraham y Sara tuvieron un hijo, la negación de Pedro de Jesús, y que Pablo sería testigo del Señor en Roma). Otras se cumplieron cientos de años después de recibirlas, y algunos esperan su cumplimiento futuro. Jesús mismo cumplió 300 profecías específicas hechas siglos antes de su nacimiento terrenal. Es porque tantas profecías bíblicas ya han demostrado ser ciertas que confiamos en que Dios cumplirá las profecías que aún no se han cumplido. 

Cuando la verdad de la Biblia, que dice ser la Palabra de Dios, se puede demostrar con precisión en el registro histórico, las pruebas científicas y la profecía, es aconsejable profundizar en sus aspectos más importantes. Cuando la Biblia dice que toda persona es pecadora (Romanos 3:23) y merece la muerte (Romanos 6:23), debería reflexionar y prestar atención. Cuando dice que Cristo murió por nosotros (Romanos 5: 8) y que quien crea en Él tendrá vida eterna (Juan 3:16), también haríamos bien en prestar oído a esa verdad. 

05/28/20  

Does the Bible say anything about anxiety?

Matthew 6:31-33 records Jesus saying, "Therefore do not be anxious, saying, 'What shall we eat?' or 'What shall we drink?' or 'What shall we wear?' For the Gentiles seek after all these things, and your heavenly Father knows that you need them all. But seek first the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be added to you." Similarly, Philippians 4:6-7 says, "Do not be anxious about anything, but in everything by prayer and supplication with thanksgiving let your requests be made known to God. And the peace of God, which surpasses all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus." Basically, the Bible tells us not to be anxious. But it does more than that.

The reason we are instructed to not be anxious is that God knows we will be. If we were not going to struggle with anxiety, God would have no need to command against it. He also does not simply tell us not to be anxious; He gives us ways to assuage our worries. 

First, we need not be anxious because we can trust in the character of God. We are told that He knows our needs and that He is faithful to provide for them. It is because of His love, care, power, and mercy that we can trust God and therefore not worry. Second, when we are anxious, we can cast our worries on the Lord. First Peter 5:6-7 says, "Humble yourselves, therefore, under the mighty hand of God so that at the proper time he may exalt you, casting all your anxieties on him, because he cares for you." Psalm 55:22 carries the same message. We do not need to hold on to the burden of our anxieties. We can voice them to the Lord and then leave them in His capable hands.

Often, we are made most anxious by our thoughts. This is one reason we are wise to heed the command to take our thoughts captive (2 Corinthians 10:5). When we are aware of what we are thinking and are able to evaluate those thoughts based on the truth of the Bible, we will not be defeated by our thoughts. Rather than ruminating on worry, we will recognize the thought and claim victory over it by the power of Christ and our trust in His loving care. 

Accepting the peace of God through prayer, controlling our thoughts, and trusting in God's faithfulness are often easier said than done. Some people struggle with anxiety to the point of debilitation. For this type of anxiety, God has given us the intellect to discover other ways of coping. These people may find help for their anxiety through community (much like the body of Christ working together or believers serving to edify and care for one another). They may also find support through counseling. Both community support and counseling support can help people in evaluating their thoughts and altering their behavior to lessen anxiety. In this way they serve as assistants to the truth of the Bible. Anxiety is also biologically experienced. Sometimes the chemicals in our brains malfunction and leave us in a state of panic or chronic worry. There is medication that can help restore our bodies to function the way they were meant to. These various resources are helpful adjuncts to learning to cast our anxieties on the Lord and receiving His peace. 

¿La Biblia dice algo acerca de la ansiedad?

Mateo 6: 31-33 registra a Jesús diciendo: "Así que no se preocupen diciendo: “¿Qué comeremos?” o “¿Qué beberemos?” o “¿Con qué nos vestiremos?” Los paganos andan tras todas estas cosas, pero el Padre celestial sabe que ustedes las necesitan. Más bien, busquen primeramente el reino de Dios y su justicia, y todas estas cosas les serán añadidas." De manera similar, Filipenses 4: 6-7 dice: "No se inquieten por nada; más bien, en toda ocasión, con oración y ruego, presenten sus peticiones a Dios y denle gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, cuidará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús." Básicamente, la Biblia nos dice que no estemos ansiosos. Pero hace más que eso. 

La razón por la que se nos indica que no estemos ansiosos es porque Dios sabe que lo estaremos. Si no fuéramos a luchar con la ansiedad, Dios no tendría necesidad de ordenarlo. Tampoco nos dice simplemente que no estemos ansiosos; Él nos da maneras de calmar nuestras preocupaciones. 

Primero, no debemos estar ansiosos porque podemos confiar en el carácter de Dios. Se nos dice que Él conoce nuestras necesidades y que Él es fiel para proveerlas. Es debido a su amor, cuidado, poder y misericordia que podemos confiar en Dios y por lo tanto no preocuparnos. Segundo, cuando estamos ansiosos, podemos expresar nuestras preocupaciones sobre el Señor. 1 Pedro 5:6-7 dice: "Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que él los exalte a su debido tiempo. Depositen en él toda ansiedad, porque él cuida de ustedes." Salmo 55:22 lleva el mismo mensaje. No necesitamos aferrarnos a la carga de nuestras ansiedades. Podemos expresarlas al Señor y luego dejarlas en sus manos capaces. 

A menudo, nuestros pensamientos nos ponen más ansiosos. Esta es una de las razones por las que somos sabios al prestar atención al mandato de que nuestros pensamientos sean cautivos (2 Corintios 10: 5). Cuando nos damos cuenta de lo que estamos pensando y somos capaces de evaluar esos pensamientos basados en la verdad de la Biblia, nuestros pensamientos no nos derrotarán. En lugar de reflexionar sobre la preocupación, reconoceremos el pensamiento y reclamaremos la victoria sobre él por el poder de Cristo y nuestra confianza en Su cuidado amoroso. 

Aceptar la paz de Dios a través de la oración, controlar nuestros pensamientos y confiar en la fidelidad de Dios a menudo es más fácil decirlo que hacerlo. Algunas personas luchan con la ansiedad hasta el punto de debilitamiento. Para este tipo de ansiedad, Dios nos ha dado el intelecto para descubrir otras formas de hacerle frente. Estas personas pueden encontrar ayuda para su ansiedad a través de la comunidad (como el cuerpo de Cristo trabajando juntos o los creyentes que sirven para edificarse y cuidarse unos a otros). También pueden encontrar apoyo a través de terapia. Tanto el apoyo comunitario como la terapia pueden ayudar a las personas a evaluar sus pensamientos y alterar su comportamiento para disminuir la ansiedad. De esta manera sirven como asistentes a la verdad de la Biblia. La ansiedad también se experimenta de manera biológica. A veces, los químicos en nuestro cerebro funcionan mal y nos dejan en un estado de pánico o preocupación crónica. Hay medicamentos que pueden ayudar a restaurar nuestros cuerpos para que funcionen de manera normal. Estos diversos recursos son complementos útiles para aprender a arrojar nuestras ansiedades sobre el Señor y recibir Su paz. 

05/27/20  

What did Jesus mean when He said "I AM"?

When Jesus used the phrase "I AM," He made specific revelations regarding His identity and nature. These revelations made it clear to all that He was claiming to be much more than a rabbi or prophet; Jesus claimed to be the Messiah—God in human form.

In John's Gospel, Jesus makes seven references to Himself using "I am." They include the following:

"I am the bread of life; whoever comes to me shall not hunger" (John 6:35).

"I am the light of the world. Whoever follows me will not walk in darkness, but will have the light of life" (John 8:12).

"I am the door. If anyone enters by me, he will be saved and will go in and out and find pasture" (John 10:9).

"I am the good shepherd. The good shepherd lays down his life for the sheep" (John 10:11).

"I am the resurrection and the life. Whoever believes in me, though he die, yet shall he live" (John 11:25).

"I am the way, and the truth, and the life. No one comes to the Father except through me" (John 14:6).

"I am the true vine, and my Father is the vinedresser" (John 15:1).

We find Jesus as One who satisfies (bread of life), One who gives life (light), One who offers salvation (gate), One who dies for us (good shepherd), the resurrection and the life, the way, truth, and life, and the true (real, legitimate) vine. As such, Jesus fulfills the prophecies of the Old Testament regarding the Messiah, predicted His resurrection, and presents Himself as the only way of salvation.

One additional "I am" reference in John's Gospel offers another clear look at Christ's identity. In John 8:58, he answered the religious leaders, saying, "Truly, Truly, I say to you, before Abraham was, I am." This was a clear reference to Exodus 3:14, where God revealed His name to Moses as "I AM." The reason the religious leaders wanted to kill Him was because Jesus claimed to be God.

Some skeptics today argue that Jesus never claimed to be God in the Bible. They promote the idea that Jesus was made God hundreds of years later by a church council in ways that are not supported in Scripture or history. However, a look at the "I am" statements in John's Gospel plainly confirms the identity of Jesus. He claimed to fulfill the prophecies regarding the Messiah, ultimately equating Himself with the great "I AM," God Almighty.

¿Qué quiso decir Jesús cuando dijo 'YO SOY'?

Cuando Jesús usó la frase "YO SOY", hizo revelaciones específicas con respecto a su identidad y naturaleza. Estas revelaciones dejaron en claro a todos que Él decía ser mucho más que un rabino o profeta; Jesús afirmó ser el Mesías - Dios en forma humana. 

En el Evangelio de Juan, Jesús hace siete referencias a sí mismo usando la frase "Yo soy". Incluye las siguientes: 

" Yo soy el pan de vida —declaró Jesús—. El que a mí viene nunca pasará hambre" (Juan 6:35). 

"Yo soy la luz del mundo. El que me sigue no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida." (Juan 8:12). 

"Yo soy la puerta; el que entre por esta puerta, que soy yo, será salvo. Se moverá con entera libertad, y hallará pastos." (Juan 10: 9). 

"Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas." (Juan 10:11). 

"Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí vivirá, aunque muera" (Juan 11:25). 

"Yo soy el camino, la verdad y la vida —le contestó Jesús—. Nadie llega al Padre sino por mí." (Juan 14: 6). 

"Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador." (Juan 15: 1). 

Encontramos a Jesús como Uno que satisface (pan de vida), Uno que da vida (luz), Uno que ofrece salvación (puerta), Uno que muere por nosotros (buen pastor), la resurrección y la vida, el camino, la verdad, y la vida, y la vid verdadera (real, legítima). Como tal, Jesús cumple las profecías del Antiguo Testamento con respecto al Mesías, predijo su resurrección y se presenta como el único camino de salvación. 

Una referencia adicional "Yo soy" en el Evangelio de Juan ofrece otra visión clara de la identidad de Cristo. En Juan 8:58, respondió a los líderes religiosos, diciendo: "Ciertamente les aseguro que, antes de que Abraham naciera, ¡yo soy!" Esta fue una clara referencia a Éxodo 3:14, donde Dios reveló su nombre a Moisés como "YO SOY". La razón por la que los líderes religiosos querían matarlo era porque Jesús decía ser Dios. 

Algunos escépticos de hoy argumentan que Jesús nunca afirmó ser Dios en la Biblia. Promueven la idea de que Jesús fue hecho Dios cientos de años más tarde por un concilio de la iglesia de maneras que no están respaldadas en las Escrituras o la historia. Sin embargo, una mirada a las declaraciones de "Yo soy" en el Evangelio de Juan confirma claramente la identidad de Jesús. Afirmó cumplir las profecías con respecto al Mesías, en última instancia comparándose con el gran "YO SOY", el Dios Todopoderoso. 

05/26/20  

What should we look for in a church?

In the year 2010, there were approximately 300,000 Protestant churches in America. In an average-sized town, this can mean over 25 churches from which to choose. With such a selection, how do we determine the best place to go? What should we look for in a church? A good church will be identifiable by its adherence to three P's: proper theology, proper perspective, and practical matters.

Of those 300,000 Protestant churches in America (as well as countless churches worldwide), not all teach proper theology. A good church will teach that Christ is the head of the church (Ephesians 1:22). It will not rely on the teaching or personality of the pastor or a denominational leader (1 Corinthians 1:12-13). It will teach that the Bible is the inspired Word of God (2 Timothy 3:15-17). No other book, teaching, or tradition can take the place of Scripture (Galatians 1:6-9). And a good church will have the proper view of salvation. Salvation is through Christ alone (Galatians 1:6-9). Salvation cannot be earned through works, rewarded for tragedy, or received through any other method or teaching than Christ and Him crucified (1 Corinthians 2:2; Ephesians 2:8-9).

A good church will also have the proper perspective about the Christian life. The Christian life is not characterized by guilt or unrealistic burdens (Matthew 11:30). Conversely, Jesus teaches that Christians should not expect an over-abundance of worldly blessings; persecutions and trials are guaranteed—health and wealth are not (2 Timothy 3:12; Matthew 6:19-21). The Christian community should reflect this. A church should not be controlling; members should not make demands of fellow believers, but should accept them as fellow brothers and sisters and be willing to live in a relationship that encourages blessings as well as loving confrontation (Galatians 3:28; 1 Thessalonians 5:11). A good church will also encourage, train, and equip members in their spiritual responsibilities (Ephesians 4:14; Hebrews 10:24). The church is the place where the power of the Holy Spirit is manifest in the service of its members, leading to mutual growth and a passion to reach the lost world for Christ (Matthew 28:19-20).

Finally, a good church will meet its members' practical needs. It will have a place where each member can serve the others (James 1:22-27; 1 Peter 4:10). It will have a worship style that fits the congregation—neither needlessly clinging to old tradition nor embracing every new fad without discernment. Instead, the worship style will accurately reflect the God-given personalities that make the church their home (1 Corinthians 12:14-27). And a good church will be willing to meet the needs of its members (James 1:27). This could include adequate childcare at gatherings, meals for the sick, or transportation (Acts 2:44-45). Always, it will include an atmosphere of love and caring, forgiveness and reconciliation (1 John 3:11; Matthew 18:21-22; 2 Corinthians 5:18-19).

The church is the spiritual family of the believer. We should look for a church that presents proper theology and has realistic expectations of its members. But it's also important that the church be a place where each member is cared for and appreciated. This might mean something different for each individual, family, and culture, but, ultimately, the church is established by God and should reflect Him.

¿Qué deberíamos buscar en una iglesia?

En el año 2000, había aproximadamente 300.000 iglesias protestantes en América. En una ciudad de tamaño promedio, esto puede significar más de 25 iglesias para elegir. Con tal selección, ¿cómo determinamos el mejor lugar para ir? ¿Qué deberíamos buscar en una iglesia? Una buena iglesia será identificable por su adherencia a tres A: teología apropiada, perspectiva apropiada y asuntos apropiados prácticos. 

De esas 300.000 iglesias protestantes en Estados Unidos (así como innumerables iglesias en todo el mundo), no todas enseñan teología propiamente dicha. Una buena iglesia enseñará que Cristo es la cabeza de la iglesia (Efesios 1:22). No dependerá de la enseñanza o la personalidad del pastor o un líder denominacional (1 Corintios 1:12-13). Enseñará que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada (2 Timoteo 3:15-17). Ningún otro libro, enseñanza o tradición puede tomar el lugar de la Escritura (Gálatas 1:6-9). Y una buena iglesia tendrá la visión correcta de la salvación. La salvación es solo por medio de Cristo (Gálatas 1:6-9). La salvación no se puede obtener a través de obras, recompensarse por tragedia, o recibirse a través de cualquier otro método o enseñanza que no sea Cristo y su crucifixión. (1 Corintios 2:2, Efesios 2:8-9). 

Una buena iglesia también tendrá la perspectiva correcta sobre la vida cristiana. La vida cristiana no se caracteriza por la culpa o las cargas poco realistas (Mateo 11:30). Por el contrario, Jesús enseña que los cristianos no deben esperar una sobreabundancia de bendiciones mundanas; las persecuciones y las pruebas están garantizadas, la salud y la riqueza no (2 Timoteo 3:12, Mateo 6:19-21). La comunidad cristiana debe reflejar esto. Una iglesia no debería ser controladora; los miembros no deben exigir a otros creyentes, sino que deben aceptarlos como hermanos y hermanas y estar dispuestos a vivir en una relación que aliente las bendiciones y la confrontación amorosa (Gálatas 3:28; 1 Tesalonicenses 5:11). Una buena iglesia también alentará, capacitará y equipará a los miembros en sus responsabilidades espirituales (Efesios 4:14, Hebreos 10:24). La iglesia es el lugar donde el poder del Espíritu Santo se manifiesta al servicio de sus miembros, lo que lleva al crecimiento mutuo y la pasión por alcanzar al mundo perdido para Cristo (Mateo 28:19-20). 

Finalmente, una buena iglesia satisfará las necesidades prácticas de sus miembros. Tendrá un lugar donde cada miembro puede servir a los demás (Santiago 1:22-27; 1 Pedro 4:10). Tendrá un estilo de adoración que se adaptará a la congregación, sin aferrarse innecesariamente a la vieja tradición ni abrazando cada nueva moda sin discernimiento. En cambio, el estilo de adoración reflejará con precisión las personalidades dadas por Dios que hacen que la iglesia sea su hogar (1 Corintios 12:14-27). Y una buena iglesia estará dispuesta a satisfacer las necesidades de sus miembros (Santiago 1:27). Esto podría incluir cuidado infantil adecuado en las reuniones, comidas para los enfermos o transporte (Hechos 2:44-45). Siempre, incluirá una atmósfera de amor y cuidado, perdón y reconciliación (1 Juan 3:11, Mateo 18:21-22, 2 Corintios 5:18-19). 

La iglesia es la familia espiritual del creyente. Debemos buscar una iglesia que presente una teología apropiada y que tenga expectativas realistas de sus miembros. Pero también es importante que la iglesia sea un lugar donde cada miembro sea cuidado y apreciado. Esto podría significar algo diferente para cada individuo, familia y cultura, pero, en última instancia, la iglesia es establecida por Dios y debe reflejarlo.

05/23/20

Is church attendance important?

In 1 Corinthians 12, Paul compares Christ-followers to a body—the body of Christ. Every Christian is a part of this body (vs. 27), every part needs the others (vs. 21), and every part should be concerned for the others (vs. 25-26). In addition, no part of the body—no member of the church—can claim to be a self-sufficient unit (vs. 15-16). Since the local church is the method God has chosen for us to join together and live like a cohesive body, church attendance is very important.

Although all Christians make up the universal church, God uses smaller local churches in very specific, important ways. The local church is where we learn about God (Acts 2:42). It's also how we build each other up through encouragement (Hebrews 3:13), exhortation (Hebrews 10:24), service (Galatians 5:13), honor (Romans 12:10), and compassion (Ephesians 4:32).

Church attendance is not a requirement. We don't have to go to church to be saved. But staying away from church is dangerous. When we avoid other believers and reject their encouragement, the world will influence our beliefs and thoughts more than the Word (Hebrews 10:25). In the church, however, God has provided people who can remind us Who He is and how much He loves us (Romans 15:14). Most importantly, we can grow in love for God and others (1 John 4:12).

¿Es importante la asistencia a la iglesia?

En 1 Corintios 12, Pablo compara a los seguidores de Cristo con un cuerpo: el cuerpo de Cristo. Cada cristiano es parte de este cuerpo (vs. 27), cada parte necesita a los demás (vs. 21), y cada parte debe preocuparse por los demás (vs. 25-26). Además, ninguna parte del cuerpo, ningún miembro de la iglesia, puede pretender ser una unidad autosuficiente (vs. 15-16). Dado que la iglesia local es el método que Dios ha elegido para que nos unamos y vivamos como un cuerpo cohesionado, la asistencia a la iglesia es muy importante. 

Aunque todos los cristianos conforman la iglesia universal, Dios usa iglesias locales más pequeñas de maneras muy específicas e importantes. La iglesia local es donde aprendemos acerca de Dios (Hechos 2:42). También es la forma en que nos ayudamos unos a otros mediante el estímulo (Hebreos 3:13), la exhortación (Hebreos 10:24), el servicio (Gálatas 5:13), el honor (Romanos 12:10) y la compasión (Efesios 4:32). 

La asistencia a la iglesia no es un requisito. No tenemos que ir a la iglesia para ser salvos. Pero mantenerse alejado de la iglesia es peligroso. Cuando evitamos a otros creyentes y rechazamos su aliento, el mundo influenciará nuestras creencias y pensamientos más que la Palabra (Hebreos 10:25). En la iglesia, sin embargo, Dios ha provisto personas que pueden recordarnos quién es Él y cuánto nos ama (Romanos 15:14). Lo más importante es que podemos crecer en amor por Dios y por los demás (1 Juan 4:12). 

05/22/20  

What was God's purpose in establishing the church?

The church is the body of Christ—a group of people unified (Ephesians 4:1-3) under Christ, who represent and reflect Him to the world (1 Corinthians 12:12-17). The purpose of the church is to join people of different backgrounds and talents and provide them training and opportunities for God's work. It accomplishes this both internally, within the body, and externally, in the world.

Acts 2:42 explains the internal function of the church: "And they devoted themselves to the apostles' teaching and the fellowship, to the breaking of bread and the prayers." Jesus entrusted the church with the task to teach the body sound doctrine. There are many influences in the world that claim to have the truth, but God entrusted His word to the church (Ephesians 4:14). Still, knowledge of doctrine is useless if it isn't used (1 Corinthians 13:2): "So Christ himself gave the apostles, the prophets, the evangelists, the pastors and teachers, to equip his people for works of service, so that the body of Christ may be built up until we all reach unity in the faith and in the knowledge of the Son of God and become mature, attaining to the whole measure of the fullness of Christ" (Ephesians 4:11-13 NIV). Sound teaching leads to spiritual maturity which leads to building up the body of Christ.

The purpose of the church is also to provide a place to "break bread." Often, this means just eating together and living life together (Acts 2:42). Formally, we break bread at the Lord's Supper (1 Corinthians 11:23-26). The practice of the Lord's Supper unifies us as it reminds us that we are all saved by Christ's sacrifice. Practically, it also provides an opportunity to reconcile differences and right wrongs as we examine our interactions with fellow believers (1 Corinthians 11:27-28).

The natural result of sound teaching and a unified body is that the members of the church will take care of each other. The most powerful way to care for others is to pray for them (Acts 2:42). Just as the early church prayed for each other (Acts 12:5; Philippians 1:3-4), so we should bring each others' needs before God (Philippians 4:6-7). Within the church we are also called to show honor (Romans 12:10), compassion (Ephesians 4:32), encouragement (1 Thessalonians 5:11), and love (1 John 3:11). And we are to meet each others' practical needs. James 1:27 says, "Religion that is pure and undefiled before God, the Father, is this: to visit orphans and widows in their affliction, and to keep oneself unstained from the world." One of the primary purposes of the church is to provide for the needs of its members (Acts 20:34-35; Romans 15:26).

Externally, the purpose of the church is to fulfill the Great Commission as Jesus commanded in Matthew 28:18-20. There is no nobler purpose for the church than to introduce others to Christ. We do this in part by making sure we faithfully represent Him and become who He has called us to be. Philippians 2:15 exhorts us to be "blameless and innocent, children of God without blemish in the midst of a crooked and twisted generation." Whether we witness to people in our neighborhoods or send others to foreign lands, the church is called to manifest the Holy Spirit in us by embodying Jesus' character and telling others about Him.

The purpose of the church is to be the believer's spiritual family. It is through the church that God takes people with different personalities and gifts, unifies them as a single body, and equips them to care for each other and reach the world. We were not meant to live the Christian life alone; surrounded by the biblical teaching and loving community of the church, together we find our own purpose in life.

¿Cuál fue el propósito de Dios al establecer la iglesia?

La iglesia es el cuerpo de Cristo, un grupo de personas unificadas (Efesios 4:1-3) bajo Cristo, que lo representan y lo reflejan al mundo (1 Corintios 12:12-17). El propósito de la iglesia es unir a personas de diferentes orígenes y talentos y proporcionarles capacitación y oportunidades para el trabajo de Dios. Lo logra tanto internamente, dentro del cuerpo, como externamente, en el mundo. 

Hechos 2:42 explica la función interna de la iglesia: "Y perseveraban en la doctrina de los apóstoles, en la comunión unos con otros, en el partimiento del pan y en las oraciones." Jesús confió a la iglesia la tarea de enseñarle al cuerpo la sana doctrina. Hay muchas influencias en el mundo que dicen tener la verdad, pero Dios confió su palabra a la iglesia (Efesios 4:14). Aun así, el conocimiento de la doctrina es inútil si no se usa (1 Corintios 13:2) "Él mismo constituyó a unos, apóstoles; a otros, profetas; a otros, evangelistas; y a otros, pastores y maestros, a fin de capacitar al pueblo de Dios para la obra de servicio, para edificar el cuerpo de Cristo. De este modo, todos llegaremos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Dios, a una humanidad perfecta que se conforme a la plena estatura de Cristo."(Efesios 4:11-13 NVI). La enseñanza sana conduce a la madurez espiritual que a su vez conduce a la edificación del cuerpo de Cristo. 

El propósito de la iglesia también es proporcionar un lugar para "partir el pan". A menudo, esto significa comer juntos y vivir juntos (Hechos 2:42). Formalmente, partimos el pan en la Cena del Señor (1 Corintios 11:23-26). La práctica de la Cena del Señor nos unifica, ya que nos recuerda que todos somos salvos por el sacrificio de Cristo. Prácticamente, también brinda una oportunidad para reconciliar las diferencias y corregir errores a medida que examinamos nuestras interacciones con otros creyentes (1 Corintios 11:27-28). 

El resultado natural de una enseñanza sólida y un cuerpo unificado es que los miembros de la iglesia se cuidarán unos a otros. La manera más poderosa de cuidar a los demás es orar por ellos (Hechos 2:42). Así como la iglesia primitiva oró el uno por el otro (Hechos 12:5, Filipenses 1:3-4), entonces debemos traer las necesidades de los demás a Dios (Filipenses 4:6-7). Dentro de la iglesia también estamos llamados a mostrar honor (Romanos 12:10), compasión (Efesios 4:32), aliento (1 Tesalonicenses 5:11) y amor (1 Juan 3:11). Y debemos satisfacer las necesidades prácticas de los demás. Santiago 1:27 dice: "La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: Visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones, y guardarse sin mancha del mundo." Uno de los principales propósitos de la iglesia es satisfacer las necesidades de sus miembros (Hechos 20:34-35, Romanos 15:26). 

Externamente, el propósito de la iglesia es cumplir la Gran Comisión como lo ordenó Jesús en Mateo 28:18-20. No hay un propósito más noble para la iglesia que presentarle a otros a Cristo. Hacemos esto en parte asegurándonos de representarlo fielmente y convertirnos en lo que Él nos ha llamado a ser. Filipenses 2:15 nos exhorta a ser "irreprensibles y sencillos, hijos de Dios sin mancha en medio de una generación maligna y perversa". Ya sea que testifiquemos a las personas en nuestros vecindarios o enviemos a otros a tierras extranjeras, la iglesia está llamada a manifestar el Espíritu Santo en nosotros personificando el carácter de Jesús y contándoles a los demás acerca de él. 

El propósito de la iglesia es ser la familia espiritual del creyente. Es a través de la iglesia que Dios toma a las personas con diferentes personalidades y dones, los unifica como un único cuerpo y los equipa para que se cuiden unos a otros y lleguen al mundo. No fuimos destinados a vivir la vida cristiana solos; juntos encontramos nuestro propio propósito en la vida rodeados por la enseñanza bíblica y la comunidad amorosa de la iglesia. 

05/21/20  

Is there one true church? Which one is it?

When a person asks, "Which church is the true church?" he or she is often asking which denomination is correct. 

Is the true church Baptist? Episcopalian? Pentecostal? It's a good question, but it's important to understand that the church is not a visible building or organization. Rather, the true church is the family of all those who have faith in Jesus Christ and are born again by the power of the Holy Spirit (John 3:3). 3 Jesus answered him, “Truly, truly, I say to you, unless one is nborn oagain2 he cannot psee the kingdom of God.”

The New Testament defines the church in two distinct ways. 

First, the church comprises all believers. This is often called the universal church. 

Second, the New Testament also uses the word church in the sense of a local group of believers who meet together to worship God. For example, there is the church at Jerusalem (Acts 8:1)  8 And bSaul capproved of his execution.

And there arose on that day a great persecution against the church in Jerusalem, and dthey were all scattered throughout the regions of Judea and Samaria, except the apostles. 

The church at Ephesus (Revelation 2:1)  2 “To the angel of the church in Ephesus write: ‘The words of ehim who holds the seven stars in his right hand, fwho walks among the seven golden lampstands. 

And the church which met in Nympha's house (Colossians 4:15) 15 Give my greetings to the brothers3 at Laodicea, and to Nympha and athe church in her house.

Together, saved members of local churches are part of the universal church.

The wide variety of churches today can make sorting out the truth difficult. The Roman Catholic Church claims to be the only true church. So does the Mormon Church. Protestants reject those claims of exclusivity and view the church as all people who have faith in Jesus Christ. Even among Protestant denominations, there is diversity regarding beliefs and practices. 

Does any one church or denomination possess all the truth in every detail? 

Probably not. But there are churches which have more of the truth than others. The Word of God is the basis for evaluation of any church or church group. Do the church's teachings show fidelity to Scripture? Do the church's leaders meet the requirements of 1 Timothy 3c.            and Titus 1? Does the pastor "hold firm to the trustworthy word as taught, so that he may be able to give instruction in sound doctrine" (Titus 1:9)? Are the church's members devoted to the Word, to "the fellowship, to the breaking of bread and the prayers" (Acts 2:42)? If these questions can be answered "yes," then the church is most likely a "true" one.

Of course, being a member of a Bible-teaching local church is important (Hebrews 10:25) 25 anot neglecting to meet together, as is the habit of some, but encouraging one another, and ball the more as you see cthe Day drawing near.

But more important than joining a church is knowing you are born again (2 Corinthians 13:5) 5 Examine yourselves, to see whether you are in the faith. vTest yourselves. Or do you not realize this about yourselves, that wJesus Christ is in you?—unless indeed you fail to meet the test!

No church can save you. Only Jesus saves, by grace through faith in His death and resurrection (Ephesians 2:8-9; 8 For zby grace you have been saved athrough faith. And this is bnot your own doing; cit is the gift of God, 9 dnot a result of works, eso that no one may boast.

Romans 10:9-10) 9 because, if myou confess with your mouth that Jesus is Lord and nbelieve in your heart othat God raised him from the dead, you will be saved. 10 For with the heart one believes and is justified, and with the mouth one confesses and is saved.

¿Hay una iglesia verdadera?

Cuando una persona pregunta: "¿Cuál iglesia es la verdadera iglesia?" él o ella a menudo pregunta qué denominación es la correcta. ¿Es la iglesia Bautista, Episcopal, o Pentecostal verdadera? Es una buena pregunta, pero es importante entender que la iglesia no es un edificio u organización visible. Más bien, la verdadera iglesia es la familia de todos aquellos que tienen fe en Jesucristo y nacen de nuevo por el poder del Espíritu Santo (Juan 3:3) 3 Respondió Jesús y le dijo: De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de nuevo, no puede ver el reino de Dios.

El Nuevo Testamento define a la iglesia de dos maneras distintas. Primero, la iglesia comprende a todos los creyentes. Esto a menudo se llama la iglesia universal. Segundo, el Nuevo Testamento también usa la palabra iglesia en el sentido de un grupo local de creyentes que se reúnen para adorar a Dios. Por ejemplo, está la iglesia en Jerusalén (Hechos 8:1), 8  Y Saulo consentía en su muerte. En aquel día hubo una gran persecución contra la iglesia que estaba en Jerusalén; y todos fueron esparcidos por las tierras de Judea y de Samaria, salvo los apóstoles.

la iglesia en Éfeso (Apocalipsis 2:1) 2  Escribe al ángel de la iglesia en Efeso: El que tiene las siete estrellas en su diestra, el que anda en medio de los siete candeleros de oro. 

Y la iglesia que se reunió en la casa de Ninfas (Colosenses 4:15) 15 Saludad a los hermanos que están en Laodicea, y a Ninfas y a la iglesia que está en su casa.

Juntos, los miembros salvos de las iglesias locales son parte de la iglesia universal. 

La gran variedad de iglesias de hoy puede dificultar la solución de la verdad. La Iglesia Católica Romana dice ser la única iglesia verdadera. Lo mismo ocurre con la Iglesia Mormona. Los protestantes rechazan esos reclamos de exclusividad y ven a la iglesia como todas las personas que tienen fe en Jesucristo. Incluso entre las denominaciones protestantes, hay diversidad con respecto a las creencias y prácticas. 

¿Alguna iglesia o denominación posee toda la verdad en cada detalle? Probablemente no. Pero hay iglesias que tienen más de la verdad que otras. La Palabra de Dios es la base para la evaluación de cualquier iglesia o grupo de iglesias. ¿Las enseñanzas de la iglesia muestran fidelidad a las Escrituras? ¿Los líderes de la iglesia cumplen con los requisitos de 1 Timoteo 3 y Tito 1? ¿El pastor "se mantiene firme en la palabra fidedigna tal como se enseñó, para que pueda dar instrucción en sana doctrina" (Tito 1:9)? ¿Los miembros de la iglesia están dedicados a la Palabra, a "la comunión, al partimiento del pan y a las oraciones" (Hechos 2:42)? Si estas preguntas se pueden responder "sí", entonces la iglesia probablemente sea "verdadera". 

Por supuesto, ser miembro de una iglesia local que enseña la Biblia es importante (Hebreos 10:25) 25 no dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.

Pero más importante que unirse a una iglesia es saber que has nacido de nuevo (2 Corintios 13:5) 5 Examinaos a vosotros mismos si estáis en la fe; probaos a vosotros mismos. ¿O no os conocéis a vosotros mismos, que Jesucristo está en vosotros, a menos que estéis reprobados?

Ninguna iglesia puede salvarte. Solo Jesús salva, por gracia a través de la fe en su muerte y resurrección (Efesios 2:8-9, Romanos 10:9-10) 9 que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo.

10 Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación.

05/20/20 

What is the definition of the church?

Although "church" has come to mean a building or organization, the original Greek ekklesiameant "a gathering, assembly" and is the basis for our word "congregation." And that is what God designed the church to be—a group of people. The definition of a "church" as a separate building specifically for worship would have been foreign to the early believers, as they met in homes. When a building was mentioned in the New Testament, it was always in relation to the church that met there (Romans 16:5; 1 Corinthians 16:19; Colossians 4:15; Philemon 1:2). The church was the people, not the building. With the legitimization and affluence of Christianity in later years, the "church" came to mean the building where people met. Now, it often is used to mean a particular denomination. But the truest meaning of the word "church" is the group of believers.

Christ is the head of the church, and the church is the body of Christ (Ephesians 1:22-23). The members of the body are all Christians. "For just as the body is one and has many members, and all the members of the body, though many, are one body, so it is with Christ. For in one Spirit we were all baptized into one body—Jews or Greeks, slaves or free—and all were made to drink of one Spirit. For the body does not consist of one member but of many" (1 Corinthians 12:12-14). The universal church is defined as all who have received the Holy Spirit, no matter their location, denomination, or era. To ensure order and to provide fellowship, the universal church is also divided into local churches.

The universal church is the body of Christ, composed of everyone who has received Christ as their Savior. It is comprised of every believer from every country and every time from Pentecost (Acts 2) until Christ's return. Although a specific denomination may teach a more accurate view of God and His Word than another, the universal church recognizes no denominations, just individual believers joined together in one body. No matter the denomination or the size of a local church, the purpose is to do corporately what all who name the name of Jesus are to do individually—glorify God in worship, obey and honor Him in all we do, and encourage one another to do the same. 

The church is not a building; it is a group of people. It is not a denomination; it is everyone who has received the Holy Spirit. And it doesn't grant salvation; it is people, loving and glorifying God and teaching others about a saving knowledge of Christ. As believers, we are joined with all Christians from Peter to the smallest child in the body of Christ. The local church is where the members of the universal church can apply 1 Corinthians 12: encouraging, teaching, and building one another up in the knowledge and grace of the Lord Jesus Christ.

¿Cuál es la definición de la iglesia?

Aunque "iglesia" ha llegado a significar un edificio u organización, la ekklesia griega original significaba "reunión, asamblea" y es la base de nuestra palabra "congregación". Y eso es lo que Dios diseñó para que sea la iglesia: un grupo de personas. La definición de "iglesia" como un edificio separado específicamente para el culto habría sido extraño para los primeros creyentes, ya que se congregaban en los hogares. Cuando se mencionaba un edificio en el Nuevo Testamento, siempre estaba relacionado con la iglesia que se encontraba allí (Romanos 16:5, 1 Corintios 16:19, Colosenses 4:15, Filemón 1:2). La iglesia era la gente, no el edificio. Con la legitimación y la afluencia del cristianismo en años posteriores, la "iglesia" llegó a significar el edificio donde la gente se encontraba. Ahora, a menudo se usa para referirse a una denominación particular. Pero el verdadero significado de la palabra "iglesia" es el grupo de creyentes. 

Cristo es la cabeza de la iglesia, y la iglesia es el cuerpo de Cristo (Efesios 1:22-23). Los miembros del cuerpo son todos cristianos. "Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, siendo muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. Porque por un solo Espíritu fuimos todos bautizados en un cuerpo, sean judíos o griegos, sean esclavos o libres; y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu. Además, el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos."(1 Corintios 12:12-14). La iglesia universal se define como todos los que han recibido el Espíritu Santo, sin importar su ubicación, denominación o era. Para asegurar el orden y proporcionar confraternidad, la iglesia universal también está dividida en iglesias locales. 

La iglesia universal es el cuerpo de Cristo, compuesto de todos los que han recibido a Cristo como su Salvador. Está compuesto por cada creyente de cada país y cada época desde Pentecostés (Hechos 2) hasta el regreso de Cristo. Aunque una denominación específica puede enseñar una visión más precisa de Dios y Su Palabra que otra, la iglesia universal no reconoce denominaciones, solo creyentes individuales se unen en un solo cuerpo. No importa la denominación o el tamaño de una iglesia local, el propósito es hacer corporativamente lo que todos los que nombran el nombre de Jesús deben hacer individualmente: glorificar a Dios en adoración, obedecerlo y honrarlo en todo lo que hacemos, y alentarnos unos a otros a hacer lo mismo. 

La iglesia no es un edificio; es un grupo de personas No es una denominación; son todos los que han recibido el Espíritu Santo. Y no concede la salvación; es la gente, amando y glorificando a Dios y enseñando a otros acerca del conocimiento salvador de Cristo. Como creyentes, nos unimos a todos los cristianos, desde Pedro hasta el niño más pequeño en el cuerpo de Cristo. La iglesia local es donde los miembros de la iglesia universal pueden aplicar 1 Corintios 12: alentar, enseñar y edificarse unos a otros en el conocimiento y la gracia del Señor Jesucristo. 

05/19/20  

What is the key to experiencing joy in the Christian life?

Joy is a fruit of the Holy Spirit (Galatians 5:22-23) but can often seem elusive for Christians. Before delving in to how we can experience joy in the Christian life, we must first recognize that joy is not based on circumstances. In fact, joy may not even prevent us from experiencing negative emotions. Rather, joy is a deep-seated sense of happiness in what God has done and what He is doing. The Greek word for "joy" is related to the Greek word for "grace." Truly, joy is a grace bestowed on us by God. So how can we accept and experience the gift of joy?

In many ways, perspective is key. When we look at what God has done for us, we naturally respond with thanksgiving and joy. When we look at difficult circumstances or the frustrations of life, we naturally respond with discontent. This is not to say that we do not acknowledge the difficulties of this life or the lack in our world. Rather, we do so while still recognizing that God is in control and that He loves us. The Psalms display this truth beautifully. David, for example, poured out his complaints to God. He did not deny the hardships of life, his depression, his hurt, or his disappointment. Yet by the end of each psalm, he generally seemed encouraged (for instance, Psalm 3; 6; 7; 13; 16; 18). 

When we voice our concerns and allow ourselves to be reminded of the goodness of God, we release our burdens. Jesus said, "Come to me, all who labor and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn from me, for I am gentle and lowly in heart, and you will find rest for your souls. For my yoke is easy, and my burden is light" (Matthew 11:28-30). We can experience joy when we give our burdens to Jesus. He helps carry the heavy load. He also reminds us of Who He is. Knowing of His care for us and our ultimate victory in Him, we can experience joy even in our hardships. 

Paul was no stranger to hardships (2 Corinthians 11:23-27). And yet he was also prolific on the topic of joy, particularly in his epistle to the Philippians. Paul writes, "Rejoice in the Lord always; again I will say, rejoice. Let your reasonableness be known to everyone. The Lord is at hand; do not be anxious about anything, but in everything by prayer and supplication with thanksgiving let your requests be made known to God. And the peace of God, which surpasses all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus" (Philippians 4:4-7). We give our burdens to God through prayer and do so with thanksgiving. 

But we don't stop there. Paul goes on to say, "Finally, brothers, whatever is true, whatever is honorable, whatever is just, whatever is pure, whatever is lovely, whatever is commendable, if there is any excellence, if there is anything worthy of praise, think about these things" (Philippians 4:8). After we have given our requests to God, we keep a proper perspective. We think on things that are pure, full of splendor, excellent, right, and praiseworthy. We do not dwell on our heartache but on the goodness of God and the beauty He infuses into our lives. 

In addition to prayer and proper perspective, we glean joy from community. Ecclesiastes 4:9-12 says, "Two are better than one, because they have a good reward for their toil. For if they fall, one will lift up his fellow. But woe to him who is alone when he falls and has not another to lift him up! Again, if two lie together, they keep warm, but how can one keep warm alone? And though a man might prevail against one who is alone, two will withstand him—a threefold cord is not quickly broken." We were created for community, as can be seen by God's creation of Eve to be a helper for Adam and in Paul's description of the church as a body of believers (Romans 12:3-13). Christians are instructed to encourage one another (Hebrews 3:13; 1 Thessalonians 5:11). We can share both our hurtful and happy moments with friends (Romans 12:15). 

Ultimately, these practical tips for experiencing joy are just a small part of living a joyful life. Jesus describes what it means to abide in Him in John 15:1-11, linking it with remembering His words, living in His love, depending on Him, and obeying His commands. He then says, "These things I have spoken to you, that my joy may be in you, and that your joy may be full" (John 15:11). We experience joy in our Christian lives by giving our lives completely over to Jesus, accepting His gift of grace. When we truly abide in Him, we will know the fullness of His joy. 

¿Cuál es la clave para experimentar gozo en la vida cristiana?

El gozo es parte del fruto del Espíritu Santo (Gálatas 5: 22-23), pero a menudo puede parecer difícil de alcanzar para los cristianos. Antes de ahondar en cómo podemos experimentar gozo en la vida cristiana, primero debemos reconocer que el gozo no se basa en las circunstancias. De hecho, el gozo puede incluso no evitar que experimentemos emociones negativas. Más bien, el gozo es un sentido de felicidad profundamente arraigado en lo que Dios ha hecho y en lo que está haciendo. La palabra griega para "gozo" está relacionada con la palabra griega para "gracia". Verdaderamente, el gozo es una gracia otorgada por Dios. Entonces, ¿cómo podemos aceptar y experimentar el don del gozo? 

En muchos sentidos, nuestra perspectiva es clave. Cuando miramos lo que Dios ha hecho por nosotros, naturalmente respondemos con acción de gracias y gozo. Cuando miramos las circunstancias difíciles o las frustraciones de la vida, naturalmente respondemos con descontento. Esto no quiere decir que no reconozcamos las dificultades de esta vida o la carencia en nuestro mundo. Por el contrario, lo hacemos sin dejar de reconocer que Dios tiene el control y que Él nos ama. Los Salmos muestran esta verdad maravillosamente. David, por ejemplo, derramó sus quejas a Dios. No negó las dificultades de la vida, su depresión, su dolor o su desilusión. Sin embargo, al final de cada salmo, en general parecía animado (por ejemplo, Salmo 3, 6, 7, 13, 16, 18). 

Cuando expresamos nuestras preocupaciones y nos permitimos recordar la bondad de Dios, liberamos nuestras cargas. Jesús dijo: " Vengan a mí todos ustedes que están cansados y agobiados, y yo les daré descanso. Carguen con mi yugo y aprendan de mí, pues yo soy apacible y humilde de corazón, y encontrarán descanso para su alma. Porque mi yugo es suave y mi carga es liviana "(Mateo 11: 28-30). Podemos experimentar alegría cuando entregamos nuestras cargas a Jesús. Él ayuda a llevar la carga pesada. Él también nos recuerda quién es él. Conociendo su cuidado por nosotros y nuestra victoria final en él, podemos experimentar alegría incluso en nuestras dificultades. 

Pablo no era ajeno a las dificultades (2 Corintios 11: 23-27). Y sin embargo, también fue prolífico en el tema de la alegría, particularmente en su epístola a los Filipenses. Pablo escribe: "Alégrense siempre en el Señor. Insisto: ¡Alégrense! Que su amabilidad sea evidente a todos. El Señor está cerca. No se inquieten por nada; más bien, en toda ocasión, con oración y ruego, presenten sus peticiones a Dios y denle gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, cuidará sus corazones y sus pensamientos en Cristo Jesús." (Filipenses 4: 4-7). Le damos nuestras cargas a Dios a través de la oración y lo hacemos con acción de gracias. 

Pero no nos detenemos allí. Pablo continúa diciendo: "Por último, hermanos, consideren bien todo lo verdadero, todo lo respetable, todo lo justo, todo lo puro, todo lo amable, todo lo digno de admiración, en fin, todo lo que sea excelente o merezca elogio." (Filipenses 4: 8). Después de haberle dado nuestras peticiones a Dios, mantenemos una perspectiva adecuada. Pensamos en cosas que son puras, llenas de esplendor, excelentes, correctas y dignas de alabanza. No nos detenemos en nuestro dolor de corazón sino en la bondad de Dios y la belleza que Él infunde en nuestras vidas. 

Además de la oración y la perspectiva adecuada, obtenemos gozo desde la comunidad. Eclesiastés 4: 9-12 dice: "Más valen dos que uno, porque obtienen más fruto de su esfuerzo. Si caen, el uno levanta al otro. ¡Ay del que cae y no tiene quien lo levante! Si dos se acuestan juntos, entrarán en calor; uno solo ¿cómo va a calentarse? Uno solo puede ser vencido, pero dos pueden resistir. ¡La cuerda de tres hilos no se rompe fácilmente!" Fuimos creados para la comunidad, como se puede ver por la creación de Dios de Eva para ser una ayuda para Adán y en la descripción de Pablo de la iglesia como un cuerpo de creyentes (Romanos 12: 3-13). Los cristianos son instruidos a alentarse unos a otros (Hebreos 3:13; 1 Tesalonicenses 5:11). Podemos compartir nuestros momentos dolorosos y felices con nuestros amigos (Romanos 12:15). 

En última instancia, estos consejos prácticos para experimentar el gozo son solo una pequeña parte de la vida gozosa. Jesús describe lo que significa permanecer en Él en Juan 15: 1-11, vinculándolo con recordar Sus palabras, viviendo en Su amor, dependiendo de Él, y obedeciendo Sus mandamientos. Luego dice: "Les he dicho esto para que tengan mi alegría y así su alegría sea completa." (Juan 15:11). Experimentamos alegría en nuestras vidas cristianas entregando nuestras vidas completamente a Jesús, aceptando su don de gracia. Cuando realmente permanezcamos en Él, sabremos la plenitud de Su gozo. 

05/18/20 

Freedom in Christ - What is it? How can I experience true freedom in Christ?

Freedom is a basic human desire, so we would expect to read about it in the Bible. While the Bible speaks often of freedom, its focus is most frequently related to the spiritual freedom a person can experience in Christ.

First, freedom in Christ is seen in contrast to the bondage of sin. Romans 6:20-23 says, "For when you were slaves of sin, you were free in regard to righteousness. But what fruit were you getting at that time from the things of which you are now ashamed? For the end of those things is death. But now that you have been set free from sin and have become slaves of God, the fruit you get leads to sanctification and its end, eternal life. For the wages of sin is death, but the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord." In other words, sin enslaves people for spiritual death and eternity apart from God. Knowing Christ provides freedom from the control of sin and eternal life with Him.

Second, freedom in Christ is seen as the only true form of freedom, because it provides lasting freedom beyond this life. John 8:36 notes, "If the Son sets you free, you will be free indeed." We now know the truth that sets us free as believers (John 8:32).

Third, a person who has experienced true freedom in Christ is called to live as His servant. The apostle Paul was an example of this, as many of his letters began with the introduction of himself as a "servant of Christ Jesus" (Romans 1:1). We are set free to serve Christ. This seems like a paradox to the non-believer, yet the freedom found in Christ gives the believer a desire to live for Christ as a servant. This attitude reflects the attitude displayed by Jesus Himself during His time on earth (John 13:1-20; Philippians 2:5-11).

Fourth, those who find freedom in Christ also become His children. John 1:12 teaches, "But to all who did receive him, who believed in his name, he gave the right to become children of God." As Galatians 4 also notes, we are now children and heirs of the inheritance of eternal life with Christ for eternity.

Yet this freedom does not mean sin is completely removed. Paul spoke of his ongoing struggle with sin (Romans 7:15-20), yet also noted that sin no longer controlled him (Romans 6:1-2). He was now a person who sought to live a transformed life because of his new life in Christ (Romans 12:1-2). This included putting off old habits and developing new patterns that honored God (Ephesians 4:22-32).

In short, we experience true freedom in Christ by knowing Him, walking in His ways, and engaging with the changes He makes in and through our lives as we focus on service to Him and to others. This freedom transcends the human freedoms desired in this world, providing peace in this life and freedom with Christ forevermore.

¿Qué es la libertad en Cristo? ¿Cómo puedo experimentar la verdadera libertad en Cristo?

La libertad es un deseo humano básico, por lo que esperaríamos leer sobre ello en la Biblia. Mientras que la Biblia habla a menudo de libertad, su enfoque se relaciona con mayor frecuencia con la libertad espiritual que una persona puede experimentar en Cristo. 

Primero, la libertad en Cristo se ve en contraste con la esclavitud del pecado. Romanos 6: 20-23 dice: "Cuando ustedes eran esclavos del pecado, estaban libres del dominio de la justicia. ¿Qué fruto cosechaban entonces? ¡Cosas que ahora los avergüenzan y que conducen a la muerte! Pero ahora que han sido liberados del pecado y se han puesto al servicio de Dios, cosechan la santidad que conduce a la vida eterna. Porque la paga del pecado es muerte, mientras que la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, nuestro Señor." En otras palabras, el pecado esclaviza a las personas a la muerte espiritual y a la eternidad apartados de Dios. Conocer a Cristo proporciona libertad del control del pecado y la vida eterna con él. 

En segundo lugar, la libertad en Cristo se ve como la única forma verdadera de libertad, porque proporciona una libertad duradera más allá de esta vida. Juan 8:36 señala: " Así que, si el Hijo los libera, serán ustedes verdaderamente libres." Ahora conocemos la verdad que nos libera como creyentes (Juan 8:32). 

Tercero, una persona que ha experimentado la verdadera libertad en Cristo está llamada a vivir como su siervo. El apóstol Pablo fue un ejemplo de esto, ya que muchas de sus cartas comenzaron con la presentación de sí mismo como un "siervo de Cristo Jesús" (Romanos 1: 1). Somos libres para servir a Cristo. Esto parece una paradoja para el no creyente, sin embargo, la libertad que se encuentra en Cristo le da al creyente el deseo de vivir para Cristo como un siervo. Esta actitud refleja la actitud mostrada por Jesús mismo durante su tiempo en la tierra (Juan 13: 1-20, Filipenses 2: 5-11). 

Cuarto, aquellos que encuentran libertad en Cristo también se vuelven Sus hijos. Juan 1:12 enseña: "Mas a cuantos lo recibieron, a los que creen en su nombre, les dio el derecho de ser hijos de Dios." Como Gálatas 4 también lo indica, ahora somos hijos y herederos de la herencia de la vida eterna con Cristo por la eternidad. 

Sin embargo, esta libertad no significa que el pecado se elimine por completo. Pablo habló de su lucha constante con el pecado (Romanos 7: 15-20), pero también notó que el pecado ya no lo controlaba (Romanos 6: 1-2). Él era ahora una persona que buscaba vivir una vida transformada a causa de su nueva vida en Cristo (Romanos 12: 1-2). Esto incluía posponer viejos hábitos y desarrollar nuevos patrones que honraban a Dios (Efesios 4: 22-32). 

En resumen, experimentamos la verdadera libertad en Cristo al conocerlo, caminar en Sus caminos y comprometernos con los cambios que hace en nuestras vidas a medida que nos enfocamos en el servicio a Él y a los demás. Esta libertad trasciende las libertades humanas deseadas en este mundo, proporcionando paz en esta vida y libertad con Cristo para siempre. 

05/17/20

How can I come to really know God?

Truly knowing God begins with accepting His salvation. Without the sacrifice of Jesus, we are dead in sin (Colossians 2:13). A dead person cannot raise himself to life in order to come to know anyone. However, once we have accepted the gift of Christ through faith, we can begin to truly know God. The wonder of salvation is that we are not only saved out of an eternity in hell, but to a life in Christ. We are invited into fellowship with God (John 17:20-26), made part of His family (Romans 8:15-17). 

After salvation, knowing God starts with hearing what He has to say about Himself. Though we cannot know God fully in this lifetime (Isaiah 55:8-9; 1 Corinthians 13:12), we can know Him in part. He has revealed certain things about Himself to us. We find these revelations in God's written Word—the Bible—and the Word incarnate—Jesus. We also glean them through creation, which is His general revelation to all (Romans 1:20). Believers have been given the Holy Spirit so that we can make sense of God's Word and perceive the things He reveals to us (John 16:13).

Along with reading Scripture, we also engage in things like prayer, fellowship, and worship. God desires to have a personal and intimate relationship with us. We grow that relationship as we would any other – through time, conversation, sharing our hearts. We study the truth of the Word and also pay attention to our experiences. We ask God for His guidance. Jesus said, "And I tell you, ask, and it will be given to you; seek, and you will find; knock, and it will be opened to you. For everyone who asks receives, and the one who seeks finds, and to the one who knocks it will be opened" (Luke 11:9-10). We have been invited to seek God. We can do so boldly (Hebrews 4:16). 

We also come to know God by obeying Him. Jesus said, "Abide in me, and I in you. As the branch cannot bear fruit by itself, unless it abides in the vine, neither can you, unless you abide in me. … You are my friends if you do what I command you. …You did not choose me, but I chose you and appointed you that you should go and bear fruit and that your fruit should abide, so that whatever you ask the Father in my name, he may give it to you. These things I command you, so that you will love one another" (John 15:4, 14, 16-17). When we obey someone, we begin to understand his desires. When we obey God, we also experience the blessings He has for us because His commands are meant for our good. Abiding in God is one way we come to know Him; and when we do, our attitudes and actions will begin to reflect God's character (Matthew 12:33; Galatians 5:22-24; Ephesians 2:10).

Hebrews 11:6 (NIV) sums up the key to truly knowing God: "And without faith it is impossible to please God, because anyone who comes to him must believe that he exists and that he rewards those who earnestly seek him." First, we must have faith to believe in God. Then we must understand His character – that He has good things in store for us. Finally, we must seek Him earnestly. We are called to love God with all of our heart, soul, mind, and strength (Mark 12:30). Knowing Him is a life response to His love for us. As we engage daily life, we do so with God on our hearts and in our minds (Colossians 3:17). 

¿Cómo puedo llegar a conocer realmente a Dios?

Verdaderamente conocer a Dios comienza con aceptar Su salvación. Sin el sacrificio de Jesús, estamos muertos en el pecado (Colosenses 2:13). Una persona muerta no puede incorporarse a la vida para conocer a alguien. Sin embargo, una vez que hemos aceptado el don de Cristo a través de la fe, podemos comenzar a conocer verdaderamente a Dios. La maravilla de la salvación es que no solo somos salvos por una eternidad en el infierno, sino a una vida en Cristo. Somos invitados a la comunión con Dios (Juan 17: 20-26), formamos parte de su familia (Romanos 8: 15-17). 

Después de la salvación, conocer a Dios comienza por escuchar lo que tiene que decir acerca de sí mismo. Aunque no podemos conocer a Dios plenamente en esta vida (Isaías 55: 8-9, 1 Corintios 13:12), podemos conocerlo en parte. Él ha revelado ciertas cosas acerca de sí mismo a nosotros. Encontramos estas revelaciones en la Palabra escrita de Dios, la Biblia, y la Palabra encarnada, Jesús. También los recogemos a través de la creación, que es su revelación general para todos (Romanos 1:20). A los creyentes se les ha dado el Espíritu Santo para que podamos darle sentido a la Palabra de Dios y percibir las cosas que Él nos revela (Juan 16:13). 

Además de leer las Escrituras, también participamos en cosas como la oración, el compañerismo y la adoración. Dios desea tener una relación personal e íntima con nosotros. Cultivamos esa relación como lo haríamos con cualquier otra: a través del tiempo, la conversación, compartiendo nuestros corazones. Estudiamos la verdad de la Palabra y también prestamos atención a nuestras experiencias. Le pedimos a Dios su guía. Jesús dijo: "Así que yo les digo: Pidan, y se les dará; busquen, y encontrarán; llamen, y se les abrirá la puerta. Porque todo el que pide recibe; el que busca encuentra; y al que llama, se le abre." (Lucas 11: 9-10). Hemos sido invitados a buscar a Dios. Podemos hacerlo con valentía (Hebreos 4:16). 

También llegamos a conocer a Dios al obedecerle. Jesús dijo: "Permanezcan en mí, y yo permaneceré en ustedes. Así como ninguna rama puede dar fruto por sí misma, sino que tiene que permanecer en la vid, así tampoco ustedes pueden dar fruto si no permanecen en mí. […] Ustedes son mis amigos si hacen lo que yo les mando. […] No me escogieron ustedes a mí, sino que yo los escogí a ustedes y los comisioné para que vayan y den fruto, un fruto que perdure. Así el Padre les dará todo lo que le pidan en mi nombre. Este es mi mandamiento: que se amen los unos a los otros."(Juan 15: 4, 14, 16-17). Cuando obedecemos a alguien, comenzamos a entender sus deseos. Cuando obedecemos a Dios, también experimentamos las bendiciones que tiene para nosotros porque sus mandamientos son para nuestro bien. Permanecer en Dios es una forma de llegar a conocerlo; y cuando lo hagamos, nuestras actitudes y acciones comenzarán a reflejar el carácter de Dios (Mateo 12:33, Gálatas 5: 22-24, Efesios 2:10). 

Hebreos 11: 6 resume la clave para verdaderamente conocer a Dios: "En realidad, sin fe es imposible agradar a Dios, ya que cualquiera que se acerca a Dios tiene que creer que él existe y que recompensa a quienes lo buscan." Primero, debemos tener fe para creer en Dios. Entonces debemos entender su carácter, que Él tiene cosas buenas reservadas para nosotros. Finalmente, debemos buscarlo seriamente. Estamos llamados a amar a Dios con todo nuestro corazón, alma, mente y fuerza (Marcos 12:30). Conocerlo es una respuesta de vida a su amor por nosotros. Al comprometer nuestra vida diaria, lo hacemos con Dios en nuestros corazones y en nuestras mentes (Colosenses 3:17). 

05/16/20  

Why does obedience to God matter?

The fifth commandment teaches us to honor our earthly father and mother (Exodus 20:12), and that command is repeated in Ephesians 6:1, with the added instruction to "obey." God is our heavenly Father, and we should honor and obey Him, as we should our earthly father. Obedience to God proves our relationship with Him (1 John 5:2–3), and we demonstrate our love and faithfulness through obedience, too (1 John 2:3–6). Jesus said, "If you keep my commandments, you will abide in my love, just as I have kept my Father's commandments and abide in his love. These things I have spoken to you, that my joy may be in you, and that your joy may be full" (John 15:10–11). Obedience is a command, and it is linked to love and joy. 

If our faith in God is genuine, we will live a lifestyle characterized by holiness, modeling the example set for us by Jesus Christ. Faith and obedience go hand in hand. We obey His commands, not because we have to, but because we love Him and we want to. We are able to obey because, once we believe in Christ and are saved, we are remade. We are not the same people we once were. Paul wrote in 2 Corinthians 5:17, "Therefore, if anyone is in Christ, he is a new creation. The old has passed away; behold, the new has come."

Over and over, the Bible tells us that God blesses and rewards obedience. James 1:22–25says it perfectly: "But be doers of the word, and not hearers only, deceiving yourselves. For if anyone is a hearer of the word and not a doer, he is like a man who looks intently at his natural face in a mirror. For he looks at himself and goes away and at once forgets what he was like. But the one who looks into the perfect law, the law of liberty, and perseveres, being no hearer who forgets but a doer who acts, he will be blessed in his doing."

Obedience is also important because others are watching how we live, and our testimony should glorify God (Matthew 5:16). The obedience of Shadrach, Meshach, and Abednego led to the king of Babylon honoring the Lord (Daniel 3:28). Paul and Silas's obedience in the jail of Philippi led to the salvation of the jailer (Acts 16:29–30).

Obedience enables us to live a life of joy, without shame, rooted deeply in the Lord and confident in our eternal hope. We can be rewarded by God in a myriad of ways. "Blessed are those whose way is blameless, who walk in the law of the LORD! Blessed are those who keep his testimonies, who seek him with their whole heart" (Psalm 119:1–2).

The great news is that God is gracious. If we haven't been living for Him, if we haven't been following His commandments, if we've been living in and for the world, we can be transformed by the blood of Jesus Christ. We can ask God for forgiveness, and He will give it. And He will choose to forget our sin, just as if we had never committed the sin in the first place. It glorifies Him to do that because it is written, "'This is the covenant that I will make with them after those days, declares the Lord: I will put my laws on their hearts, and write them on their minds,' then he adds, 'I will remember their sins and their lawless deeds no more'" (Hebrews 10:16–17).

¿Por qué importa la obediencia a Dios?

El cuarto mandamiento nos enseña a honrar a nuestro padre y madre terrenales (Éxodo 20:12), y ese mandato se repite en Efesios 6: 1, con la instrucción adicional de "obedecer". Dios es nuestro Padre celestial, y debemos honrarlo y obedecerlo, como deberíamos hacerlo con nuestro padre terrenal. La obediencia a Dios prueba nuestra relación con Él (1 Juan 5: 2-3) y también demostramos nuestro amor y fidelidad mediante la obediencia (1 Juan 2: 3-6). Jesús dijo: "Si obedecen mis mandamientos, permanecerán en mi amor, así como yo he obedecido los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor. Les he dicho esto para que tengan mi alegría y así su alegría sea completa."(Juan 15: 10-11). La obediencia es un mandamiento, y está vinculado al amor y la alegría. 

Si nuestra fe en Dios es genuina, viviremos un estilo de vida caracterizado por la santidad, modelando el ejemplo establecido por Jesucristo. La fe y la obediencia van de la mano. Obedecemos sus mandamientos, no porque tenemos que hacerlo, sino porque lo amamos y queremos. Podemos obedecer porque, una vez que creemos en Cristo y somos salvos, somos hechos nuevos. No somos las mismas personas que una vez fuimos. Pablo escribió en 2 Corintios 5:17: "Por lo tanto, si alguno está en Cristo, es una nueva creación. ¡Lo viejo ha pasado, ha llegado ya lo nuevo!". 

Una y otra vez, la Biblia nos dice que Dios bendice y recompensa la obediencia. Santiago 1: 22-25 lo dice perfectamente: "No se contenten solo con escuchar la palabra, pues así se engañan ustedes mismos. Llévenla a la práctica. El que escucha la palabra, pero no la pone en práctica es como el que se mira el rostro en un espejo y, después de mirarse, se va y se olvida en seguida de cómo es. Pero quien se fija atentamente en la ley perfecta que da libertad, y persevera en ella, no olvidando lo que ha oído, sino haciéndolo, recibirá bendición al practicarla." 

La obediencia también es importante porque otros miran cómo vivimos, y nuestro testimonio debe glorificar a Dios (Mateo 5:16). La obediencia de Sadrac, Mesac y Abednego llevó al rey de Babilonia a honrar al Señor (Daniel 3:28). La obediencia de Pablo y Silas en la cárcel de Filipos llevó a la salvación del carcelero (Hechos 16: 29-30). 

La obediencia nos permite vivir una vida de alegría, sin vergüenza, arraigados en el Señor y confiados en nuestra esperanza eterna. Podemos ser recompensados por Dios en una miríada de formas. "Dichosos los que van por caminos perfectos, los que andan conforme a la ley del Señor. Dichosos los que guardan sus estatutos y de todo corazón lo buscan." (Salmo 119: 1-2). 

La gran noticia es que Dios es misericordioso. Si no hemos estado viviendo para Él, si no hemos seguido Sus mandamientos, si hemos estado viviendo en el mundo y para el mundo, podemos ser transformados por la sangre de Jesucristo. Podemos pedir perdón a Dios, y Él lo dará. Y elegirá olvidar nuestro pecado, como si nunca hubiéramos cometido el pecado en primer lugar. Le glorifica que haga eso porque está escrito: " Este es el pacto que haré con ellos después de aquel tiempo —dice el Señor—: Pondré mis leyes en su corazón, y las escribiré en su mente». Después añade: ‘Y nunca más me acordaré de sus pecados y maldades’ "(Hebreos 10: 16-17). 

05/15/20

How important is spiritual growth in Christian life?

Spiritual growth is the process of becoming more mature in one's relationship with Jesus Christ. Someone who is growing spiritually will become more and more like Christ. The spiritually mature will be able to "distinguish good from evil" (Hebrews 5:14). Spiritual growth begins the moment a person comes to faith in Christ and should continue until a person enters Christ's presence after this life. 

Spiritual growth is expected of the believer. The author of Hebrews reprimands his readers for "no longer try[ing] to understand" (Hebrews 5:11 NIV) and "being still an infant" (Hebrews 5:13). The criticism leads to exhortation: "Therefore let us leave the elementary doctrine of Christ and go on to maturity" (Hebrews 6:1). The apostle Peter says, "Grow in the grace and knowledge of our Lord and Savior Jesus Christ" (2 Peter 3:18).

Scripture offers valuable insights into how a Christian can grow spiritually. It is Christ's power in the believer that gives us the ability to grow spiritually (2 Peter 1:3; Ephesians 3:20). As we rely on His power and follow His teachings, we can develop greater maturity.

Peter provides a peek at the process: "make every effort to supplement your faith with virtue, and virtue with knowledge, and knowledge with self-control, and self-control with steadfastness, and steadfastness with godliness, and godliness with brotherly affection, and brotherly affection with love. For if these qualities are yours and are increasing, they keep you from being ineffective or unfruitful in the knowledge of our Lord Jesus Christ" (2 Peter 1:5-8).

Involvement in a local church and the exercise of our spiritual gifts are invaluable to the development of maturity (Ephesians 4:11-16). Rather than be swayed by every errant doctrine that comes along, we can speak "the truth in love," with the result that "we will in all things grow up into him who is the Head, that is, Christ" (Ephesians 4:15).

To evaluate spiritual growth, we can measure our improvement in the "fruit of the Spirit." The Spirit desires to produce these qualities in us: "love, joy, peace, patience, kindness, goodness, faithfulness, gentleness, self-control" (Galatians 5:22-23). Are we increasing in love? in joy? in patience? If so, we are growing spiritually.

We should be aware that growth often comes through trials. Just as physical strength is built through exertion and straining against resistance, spiritual strength is developed in the hard times of life. "No pain, no gain," as they say. James gives encouragement: "Count it all joy, my brothers, when you meet trials of various kinds, for you know that the testing of your faith produces steadfastness. And let steadfastness have its full effect, that you may be perfect and complete, lacking in nothing" (James 1:2-4).

Because growth comes through trials, Scripture also teaches we are not to grow weary in the process. Much spiritual development is the result of persistence. "As for you, brothers, do not grow weary in doing good" (2 Thessalonians 3:13). "And let us not grow weary of doing good, for in due season we will reap, if we do not give up" (Galatians 6:9).

It is God's will that we grow to be more like Jesus. We also have the promise that the Lord Himself will oversee our growth and bring us to maturity. "He who began a good work in you will carry it on to completion until the day of Christ Jesus" (Philippians 1:6 NIV).

"Finally, brothers, rejoice. Aim for restoration, comfort one another, agree with one another, live in peace; and the God of love and peace will be with you" (2 Corinthians 13:11).

¿Qué tan importante es el crecimiento espiritual en la vida cristiana?

El crecimiento espiritual es el proceso de llegar a ser más maduro en la relación con Jesucristo. Alguien que está creciendo espiritualmente se volverá más y más como Cristo. Los espiritualmente maduros podrán "distinguir el bien del mal" (Hebreos 5:14). El crecimiento espiritual comienza en el momento en que una persona llega a la fe en Cristo y debe continuar hasta que una persona entre a la presencia de Cristo después de esta vida. 

Se espera crecimiento espiritual del creyente. El autor de Hebreos reprende a sus lectores ya que "les entra por un oído les sale por el otro" (Hebreos 5:11) y son como "un niño de pecho." (Hebreos 5: 13). La crítica lleva a la exhortación: "Por eso, dejando a un lado las enseñanzas elementales acerca de Cristo, avancemos hacia la madurez." (Hebreos 6: 1). El apóstol Pedro dice: "Más bien, crezcan en la gracia y en el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo. ¡A él sea la gloria ahora y para siempre! Amén" (2 Pedro 3:18). 

Las Escrituras ofrecen información valiosa sobre cómo un cristiano puede crecer espiritualmente. Es el poder de Cristo en el creyente lo que nos da la capacidad de crecer espiritualmente (2 Pedro 1: 3; Efesios 3:20). Al confiar en su poder y seguir sus enseñanzas, podemos desarrollar una mayor madurez. 

Pedro da un vistazo al proceso: "haz todo lo posible para complementar tu fe con la virtud y la virtud con el conocimiento y el conocimiento con autodominio y autocontrol con constancia y firmeza con la piedad y la piedad con afecto fraternal, y afecto fraternal con amor, porque si estas cualidades son tuyas y aumentan, te impiden ser ineficaz o infructuoso en el conocimiento de nuestro Señor Jesucristo "(2 Pedro 1: 5-8). 

La participación en una iglesia local y el ejercicio de nuestros dones espirituales son invaluables para el desarrollo de la madurez (Efesios 4: 11-16). En lugar de dejarse influir por todas las doctrinas erróneas que se presenten, podemos hablar "la verdad en amor", con el resultado de que "creceremos hasta ser en todo como aquel que es la cabeza, es decir, Cristo." (Efesios 4: 15). 

Para evaluar el crecimiento espiritual, podemos medir nuestra mejora en el "fruto del Espíritu". El Espíritu desea producir estas cualidades en nosotros: "En cambio, el fruto del Espíritu es amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio. No hay ley que condene estas cosas." (Gálatas 5: 22-23). ¿Estamos aumentando en amor? en el gozo? en paciencia? Si es así, estamos creciendo espiritualmente. 

Debemos ser conscientes de que el crecimiento a menudo viene a través de pruebas. Así como la fortaleza física se construye mediante el esfuerzo y el esfuerzo contra la resistencia, la fuerza espiritual se desarrolla en los tiempos difíciles de la vida. "Sin dolor, no hay ganancia", como dicen. Santiago nos da ánimo: "Hermanos míos, considérense muy dichosos cuando tengan que enfrentarse con diversas pruebas, pues ya saben que la prueba de su fe produce constancia. Y la constancia debe llevar a feliz término la obra, para que sean perfectos e íntegros, sin que les falte nada."(Santiago 1: 2-4). 

Debido a que el crecimiento viene a través de pruebas, las Escrituras también enseñan que no debemos cansarnos en el proceso. Mucho desarrollo espiritual es el resultado de la persistencia. "Ustedes, hermanos, no se cansen de hacer el bien." (2 Tesalonicenses 3:13). "No nos cansemos de hacer el bien, porque a su debido tiempo cosecharemos si no nos damos por vencidos." (Gálatas 6: 9). 

Es la voluntad de Dios que crezcamos para ser más como Jesús. También tenemos la promesa de que el Señor mismo supervisará nuestro crecimiento y nos llevará a la madurez. "Estoy convencido de esto: el que comenzó tan buena obra en ustedes la irá perfeccionando hasta el día de Cristo Jesús." (Filipenses 1: 6). 

"En fin, hermanos, alégrense, busquen su restauración, hagan caso de mi exhortación, sean de un mismo sentir, vivan en paz. Y el Dios de amor y de paz estará con ustedes." (2 Corintios 13:11). 

05/14/20 

What is the Christian life?

The distinguishing mark of the Christian life is to live by faith. A person becomes a Christian by grace through faith in Jesus Christ. Ephesians 2:8-9 teaches, "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast." This faith in Jesus Christ changes one's life, beginning the process of a life of faith.

Galatians 3:11 then teaches that the Christian life is to be lived by faith: "Now it is evident that no one is justified before God by the law, for 'The righteous shall live by faith.'" Christians seek to live the teachings of Jesus and of Scripture, yet do so by faith based on love for God and others. A Christian lives for Christ because of God's love, not in order to earn God's love.

Romans 12:1-2 show how this process looks: "I appeal to you therefore, brothers, by the mercies of God, to present your bodies as a living sacrifice, holy and acceptable to God, which is your spiritual worship. Do not be conformed to this world, but be transformed by the renewal of your mind, that by testing you may discern what is the will of God, what is good and acceptable and perfect." A Christian's life is one devoted to living for God. Instead of being changed by the world, the Christian is changed by Christ and then changes the world.

In addition, the Christian life includes much endurance or perseverance. James 1:2-4 notes, "Count it all joy, my brothers, when you meet trials of various kinds, for you know that the testing of your faith produces steadfastness. And let steadfastness have its full effect, that you may be perfect and complete, lacking in nothing." It is much easier to begin well than to end well in the Christian life. God calls us to faithfully endure life's challenges and even to rejoice in them as they help increase our endurance in living for Christ.

The Christian life is also certainly one of service. Jesus came to serve others and calls His followers to do the same. This involves loving one's neighbor as yourself, helping those in need (James 1:27), making disciples of all nations (Matthew 28:18-20), and sharing the reason for the hope within you (1 Peter 3:15).

The Christian life is not easy, nor was it intended to be. However, it is the source of abundant life (John 10:10) as well as eternal life (John 3:16). It is a life of faith, love, and hope (1 Corinthians 13:12-13) that reflects the life and teachings of Jesus Christ who promises to empower us for service, help us in times of temptation, and ultimately live with His children for all eternity.

¿Qué es la vida cristiana?

La marca distintiva de la vida cristiana es vivir por fe. Una persona se convierte en cristiana por gracia a través de la fe en Jesucristo. Efesios 2: 8-9 enseña: "Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte." Esta fe en Jesucristo cambia la vida de uno, comenzando el proceso de una vida de fe. 

Gálatas 3:11 luego enseña que la vida cristiana debe ser vivida por la fe: "Ahora bien, es evidente que por la ley nadie es justificado delante de Dios, porque ‘el justo vivirá por la fe.' " Los cristianos buscan vivir las enseñanzas de Jesús y las de la Escritura, pero lo hacen por la fe basada en el amor a Dios y a los demás. Un cristiano vive para Cristo por el amor de Dios, no para ganarse el amor de Dios. 

Romanos 12: 1-2 muestra cómo se ve este proceso: "Por lo tanto, hermanos, tomando en cuenta la misericordia de Dios, les ruego que cada uno de ustedes, en adoración espiritual, ofrezca su cuerpo como sacrificio vivo, santo y agradable a Dios. No se amolden al mundo actual, sino sean transformados mediante la renovación de su mente. Así podrán comprobar cuál es la voluntad de Dios, buena, agradable y perfecta." La vida de un cristiano es una dedicada a vivir para Dios. En lugar de ser cambiado por el mundo, el cristiano es cambiado por Cristo y luego cambia el mundo. 

Además, la vida cristiana incluye mucha resistencia o perseverancia. Santiago 1: 2-4 señala: "Cuentan de alegría, hermanos míos, cuando se encuentran con pruebas de diversa índole, porque saben que la prueba de su fe produce constancia. Y que la firmeza tenga su pleno efecto, para que sean perfectos. y completa, carente de nada ". Es mucho más fácil comenzar bien que terminar bien en la vida cristiana. Dios nos llama a soportar fielmente los desafíos de la vida e incluso a regocijarnos en ellos a medida que ayudan a aumentar nuestra resistencia en la vida por Cristo. 

La vida cristiana también es ciertamente una de servicio. Jesús vino a servir a otros y llama a sus seguidores a hacer lo mismo. Esto implica amar al prójimo como a ti mismo, ayudar a los necesitados (Santiago 1:27), hacer discípulos de todas las naciones (Mateo 28: 18-20), y compartir la razón de la esperanza dentro de ti (1 Pedro 3:15). 

La vida cristiana no es fácil, ni pretendía serlo. Sin embargo, es la fuente de vida abundante (Juan 10:10) así como de vida eterna (Juan 3:16). Es una vida de fe, amor y esperanza (1 Corintios 13: 12-13) que refleja la vida y las enseñanzas de Jesucristo, quien promete darnos poder para el servicio, ayudarnos en tiempos de tentación y, finalmente, vivir con sus hijos por toda la eternidad. 

05/13/20

What is a Christian?

A Christian is someone who understands that everyone sins, that God is perfect, and that only Jesus can reconcile us to God. Jesus, the man born around 3 BC and who taught around the Israel countryside, is God and the Son of God. God sent Him to earth to die for the sins of the world (John 3:16). Because Jesus is sinless, God accepted His sacrifice and raised Him from the dead. That sacrifice is the only thing that can reconcile us to God. Nothing we can do will ever earn us salvation.

These are the basics, but the word "Christian" means much more. It comes from a Greek word meaning "little Christ." Specifically, it means people who choose to believe in and obey Jesus' teachings, and who strive to live as He did. Living like Christ does not save us, but it does have two very important purposes. The first is so others can identify those who trust Jesus for their salvation (1 John 5:2). The second is that Jesus' actions show us the appropriate way to respond to God's blessing of salvation (John 14:23-24; 15:9-11). Literally, to be a Christian is to interact with God and others like Jesus did.

The modern usage of the word "Christian" does not typically include the original definition. Today, it means someone who trusts Jesus for their salvation. But the word is also used in ways that are completely inaccurate:

- A Christian is not someone who belongs to a cult that mentions Jesus but does not follow the truths in the Bible – Galatians 1:8.

- A Christian is not someone who was born and raised in a Western nation – Galatians 3:28.

- A Christian is not someone whose parents were believers and who went to church as a child – Romans 9:6-18.

- A Christian is not someone who once said a prayer and then rejected God for the rest of his life – Jude 1:18-19.

- A Christian is not someone who thinks Jesus was a good man and did good things, but does not believe that Jesus is God and the Son of God – Matthew 19:17.

- A Christian is not someone who believes he must complete certain duties to be saved – Ephesians 2:8-9.

- A Christian is not someone who does good deeds – Romans 3:23; 6:23.

What is a Christian? Culturally, it is someone who relies on Jesus alone for his or her salvation. Originally, it meant someone who strives to be like Jesus. Ultimately it means both. Being a Christian literally means to believe and follow Jesus Christ. Nothing more and nothing less.

¿Qué es un cristiano?

Un cristiano es alguien que entiende que todos pecan, que Dios es perfecto, y que solo Jesús puede reconciliarnos con Dios. Jesús, el hombre nacido alrededor del año 3 a.C., y que enseñó en el campo de Israel, es Dios y el Hijo de Dios. Dios lo envió a la tierra a morir por los pecados del mundo (Juan 3:16). Debido a que Jesús no tiene pecado, Dios aceptó su sacrificio y lo resucitó de entre los muertos. Ese sacrificio es lo único que nos puede reconciliar con Dios. Nada de lo que podamos hacer nos ganará la salvación. 

Estos son los conceptos básicos, pero la palabra "cristiano" significa mucho más. Viene de una palabra griega que significa "pequeño Cristo". Específicamente, significa personas que eligen creer y obedecer las enseñanzas de Jesús, y que se esfuerzan por vivir como lo hizo. Vivir como Cristo no nos salva, pero tiene dos propósitos muy importantes. El primero es para que otros puedan identificar a aquellos que confían en Jesús para su salvación (1 Juan 5: 2). El segundo es que las acciones de Jesús nos muestran la forma apropiada de responder a la bendición de salvación de Dios (Juan 14:23-24; 15:9-11). Literalmente, ser cristiano es interactuar con Dios y con otros como lo hizo Jesús. 

El uso moderno de la palabra "cristiano" no incluye típicamente la definición original. Hoy, significa alguien que confía en Jesús para su salvación. Pero la palabra también se usa de maneras que son completamente inexactas: 

- Un cristiano no es alguien que pertenece a una secta que menciona a Jesús, pero que no sigue las verdades de la Biblia - Gálatas 1:8. 

- Un cristiano no es alguien que nació y creció en una nación occidental - Gálatas 3:28. 

- Un cristiano no es alguien cuyos padres fueron creyentes y que fue a la iglesia cuando era niño - Romanos 9:6-18. 

- Un cristiano no es alguien que una vez dijo una oración y luego rechazó a Dios por el resto de su vida - Judas 1:18-19. 

- Un cristiano no es alguien que piensa que Jesús fue un buen hombre e hizo cosas buenas, pero no cree que Jesús es Dios y el Hijo de Dios - Mateo 19:17. 

- Un cristiano no es alguien que cree que debe completar ciertos deberes para ser salvo - Efesios 2:8-9. 

- Un cristiano no es alguien que hace buenas obras - Romanos 3:23; 6:23. 

¿Qué es un cristiano? Culturalmente, es alguien que confía solo en Jesús para su salvación. Originalmente, significaba alguien que se esfuerza por ser como Jesús. En definitiva, significa ambos. Ser cristiano significa literalmente creer y seguir a Jesucristo. Nada más y nada menos. 

05/12/20 

“Can man live without God?"

Contrary to the claims of atheists and agnostics through the centuries, man cannot live without God. Man can have a mortal existence without acknowledging God, but not without the fact of God.

As the Creator, God originated human life. To say that man can exist apart from God is to say that a watch can exist without a watchmaker or a story can exist without a storyteller. We owe our being to the God in whose image we are made (Genesis 1:27). Our existence depends on God, whether we acknowledge His existence or not.

As the Sustainer, God continuously confers life (Psalm 104:10-32). He is life (John 14:6), and all creation is held together by the power of Christ (Colossians 1:17). Even those who reject God receive their sustenance from Him: “He causes his sun to rise on the evil and the good, and sends rain on the righteous and the unrighteous” (Matthew 5:45). To think that man can live without God is to suppose a sunflower can continue to live without light or a rose without water.

As the Savior, God gives eternal life to those who believe. In Christ is life, which is the light of men (John 1:4). Jesus came that we may have life “and have it to the full” (John 10:10). All who place their trust in Him are promised eternity with Him (John 3:15-16). For man to live—truly live—he must know Christ (John 17:3).

Without God, man has physical life only. God warned Adam and Eve that on the day they rejected Him they would “surely die” (Genesis 2:17). As we know, they did disobey, but they did not die physically that day; rather, they died spiritually. Something inside them died—the spiritual life they had known, the communion with God, the freedom to enjoy Him, the innocence and purity of their soul—it was all gone.

Adam, who had been created to live and fellowship with God, was cursed with a completely carnal existence. What God had intended to go from dust to glory now was to go from dust to dust. Just like Adam, the man without God today still functions in an earthly existence. Such a person may seem to be happy; after all, there is enjoyment and pleasure to be had in this life. But even those enjoyments and pleasures cannot be fully received without a relationship with God.

Some who reject God live lives of diversion and merriment. Their fleshly pursuits seem to yield a carefree and gratified existence. The Bible says there is a certain measure of delight to be had in sin (Hebrews 11:25). The problem is that it is temporary; life in this world is short (Psalm 90:3-12). Sooner or later, the hedonist, like the prodigal son in the parable, finds that worldly pleasure is unsustainable (Luke 15:13-15).

Not everyone who rejects God is an empty pleasure-seeker, however. There are many unsaved people who live disciplined, sober lives—happy and fulfilled lives, even. The Bible presents certain moral principles which will benefit anyone in this world—fidelity, honesty, self-control, etc. But, again, without God man has only this world. Getting smoothly through this life is no guarantee that we are ready for the afterlife. See the parable of the rich farmer in Luke 12:16-21 and Jesus’ exchange with the rich (but very moral) young man in Matthew 19:16-23.

Without God, man is unfulfilled, even in his mortal life. Man is not at peace with his fellow man because he is not at peace with himself. Man is restless with himself because he has no peace with God. The pursuit of pleasure for pleasure’s sake is a sign of inner turmoil. Pleasure seekers throughout history have found over and over that the temporary diversions of life give way to a deeper despair. The nagging feeling that “something is wrong” is hard to shake off. King Solomon gave himself to a pursuit of all this world has to offer, and he recorded his findings in the book of Ecclesiastes.

Solomon discovered that knowledge, in and of itself, is futile (Ecclesiastes 1:12-18). He found that pleasure and wealth are futile (2:1-11), materialism is folly (2:12-23), and riches are fleeting (chapter 6).

Solomon concludes that life is God’s gift (3:12-13) and the only wise way to live is to fear God: “Let us hear the conclusion of the whole matter: Fear God, and keep His commandments: for this is the whole duty of man. For God shall bring every work into judgment, with every secret thing, whether it be good, or whether it be evil” (12:13-14).

In other words, there is more to life than the physical dimension. Jesus stresses this point when He says, “Man does not live on bread alone, but on every word that comes from the mouth of God” (Matthew 4:4). Not bread (the physical) but God’s Word (the spiritual) keeps us alive. It is useless for us to search within ourselves for the cure to all our miseries. Man can only find life and fulfillment when he acknowledges God.

Without God, man’s destiny is hell. The man without God is spiritually dead; when his physical life is over, he faces eternal separation from God. In Jesus’ narrative of the rich man and Lazarus (Luke 16:19-31), the rich man lives a pleasurable life of ease without a thought of God, while Lazarus suffers through his life but knows God. It is after their deaths that both men truly comprehend the gravity of the choices they made in life. The rich man realized, too late, that there is more to life than the pursuit of wealth. Meanwhile, Lazarus is comforted in paradise. For both men, the short duration of their earthly existence paled in comparison to the permanent state of their souls.

Man is a unique creation. God has set a sense of eternity in our hearts (Ecclesiastes 3:11), and that sense of timeless destiny can only find its fulfillment in God Himself.

“¿Pude el hombre vivir sin Dios?"

Contrario a lo que han afirmado los ateos y los agnósticos a través de los siglos, el hombre no puede vivir sin Dios. El hombre puede tener una existencia mortal sin reconocer a Dios, pero no sin Dios. 

Como el Creador, Dios originó la vida humana. Decir que el hombre existe independientemente de Dios, es como decir que un reloj puede existir sin un relojero que lo fabricara, o que un escrito pueda existir sin un escritor. Debemos nuestra existencia al Dios a cuya imagen fuimos hechos. (Génesis 1:27). Nuestra existencia depende de Dios, ya sea que reconozcamos Su existencia o no. 

Como el Sustentador, Dios continuamente confiere vida (Salmo 104:10-32). Él es la Vida (Juan 14:6), y toda la creación subsiste por el poder de Cristo (Colosenses 1:17). Aún aquellos que rechazan a Dios, reciben su sustento de Él: “… que hace salir Su sol sobre malos y buenos, y que hace llover sobre justos e injustos” (Mateo 5:45) Pensar que el hombre pueda vivir sin Dios es suponer que un girasol pueda vivir sin luz o una rosa sin agua. 

Como el Salvador, Dios da vida eterna a aquellos que creen. En Cristo hay vida, quien es la luz de los hombres (Juan 1:4). Jesús vino para que pudiéramos tener vida “en abundancia” (Juan 10:10). A todos los que ponen su confianza en Él, se les ha prometido vivir una eternidad con Él (Juan 3:15-16). Para que el hombre viva – realmente viva – debe conocer a Cristo (Juan 17:3). 

Sin Dios, el hombre sólo tiene una vida física. Dios les advirtió a Adán y Eva, que el día que ellos lo rechazaran, “ciertamente” morirían (Génesis 2:17). Como sabemos, ellos sí desobedecieron, pero no murieron físicamente ese día; sino que murieron espiritualmente. Algo dentro de ellos murió -la vida espiritual que habían conocido, la comunión con Dios, la libertad de gozar de Su presencia, la inocencia y pureza de sus almas—todo se acabó. 

Adán, quien había sido creado para vivir en compañerismo con Dios, fue maldito con una existencia completamente carnal. Lo que Dios había planeado que fuera del polvo a la gloria, ahora debía ir del polvo al polvo. Al igual que Adán, en la actualidad, el hombre sin Dios, aún funciona en una existencia terrenal. Como tal, aún puede parecer feliz; después de todo, hay goce y placer en esta vida. Pero incluso esos placeres y disfrutes no se pueden recibir completamente sin una relación con Dios. 

Algunos que rechazan a Dios viven vidas de regocijo y diversión. Su búsqueda carnal parece haber producido una existencia despreocupada y gratificante. La Biblia dice que hay cierta medida de deleite que se obtiene del pecado (Hebreos 11:26). El problema es, que éste es temporal; la vida en este mundo es corta (Salmo 90:3-12). Tarde o temprano, el hedonista, como en la parábola del hijo pródigo, encuentra que el placer mundano es insostenible (Lucas 15:13-15). 

Sin embargo, no todo el que rechaza a Dios es un buscador de placeres vacíos. Hay mucha gente no salva, que aún así viven vidas sobrias y disciplinadas—vidas plenas y felices. La Biblia presenta ciertos principios morales, que benefician a todos en este mundo –fidelidad, honestidad, autocontrol, etc. Pero, de nuevo, el problema es que, sin Dios, el hombre sólo tiene este mundo. Pasar por esta vida tranquilamente no es garantía de que estemos listos para la otra vida. Ver la parábola del hombre rico en Lucas 12:16-21, y el encuentro de Jesús con el joven rico (pero muy moral) en Mateo 19:16-23. 

Sin Dios, el hombre está incompleto, aún en su vida mortal. El hombre no está en paz con sus semejantes, porque no está en paz consigo mismo. El hombre está inquieto consigo mismo, porque no tiene paz con Dios. La búsqueda del placer por el placer mismo, es señal de confusión interior. Los buscadores de placeres a través de la historia, han encontrado una y otra vez que las diversiones temporales de la vida dan paso a una desesperación más profunda. El sentimiento persistente de que "algo anda mal" es difícil quitárselo de encima. El rey Salomón se entregó a la búsqueda de todo lo que este mundo tiene que ofrecer, y escribió sus resultados en el libro de Eclesiastés. 

Salomón descubrió que el conocimiento, por sí mismo, es vano (Eclesiastés 1:12-18). Encontró que el placer y la riqueza son vanas (2:1-11), el materialismo es vanidad (2:12-23), y las riquezas son efímeras (capítulo 6). 

Salomón concluyó que la vida es regalo de Dios (3:12-13) y que la única manera sabia de vivir es temiendo a Dios: “El fin de todo el discurso oído es este: Teme a Dios, y guarda Sus mandamientos; porque esto es el todo del hombre. Porque Dios traerá toda obra a juicio, juntamente con toda cosa encubierta, sea buena o sea mala” (12:13-14). 

En otras palabras, hay más por qué vivir que la dimensión física. Jesús enfatizó este punto cuando dijo: “No solo de pan vivirá el hombre, sino de toda palabra que sale de la boca de Dios” (Mateo 4:4). No es el pan (material) sino la Palabra de Dios (el espiritual) lo que nos mantiene vivos. Es inútil que busquemos dentro de nosotros mismos la cura para todas nuestras miserias. El hombre sólo puede encontrar vida y plenitud cuando reconoce a Dios. 

Sin Dios, el destino del hombre es la muerte. El hombre sin Dios está espiritualmente muerto; cuando su vida física se acabe, él enfrentará una muerte continua—la eterna separación de Dios. En la narración de Jesús sobre el hombre rico y Lázaro (Lucas 16:19-31), el hombre rico vive una vida suntuosa de comodidades sin pensar en Dios, mientras que Lázaro sufre a través de toda su vida, pero conoce a Dios. Es después de la muerte, que ambos hombres comprenden la gravedad de las decisiones que tomaron en vida. Él se dio cuenta, demasiado tarde, de que hay más en la vida que la búsqueda de las riquezas. Mientras tanto, Lázaro era confortado en el paraíso. Para ambos hombres, la corta duración de su existencia terrenal palideció en comparación con el estado eterno de sus almas. 

El hombre es una creación única. Dios ha puesto el sentido de la eternidad en nuestros corazones (Eclesiastés 3:11), y ese sentido del destino eterno sólo puede encontrar su realización en Dios Mismo. 

05/11/20

Why won't being a good person get me to heaven?

Many believe that if they try hard in this life to do good, that God will accept them into heaven when they die. Yet the Bible makes clear that getting into heaven is not something we can accomplish in our own power. Ephesians 2:8-9 clearly teach, "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast." Being saved from sin and receiving eternal life cannot take place by our works. Getting into heaven requires faith in Jesus Christ.

Why is getting into heaven based on faith? Heaven is a perfect place that is free from sin. Yet every person except Jesus has sinned. Romans 3:23 teaches, "All have sinned and fall short of the glory of God." Ecclesiastes 7:20 adds, "Surely there is not a righteous man on earth who does good and never sins." No matter how hard you may try, even one sin is enough to keep you from heaven unless you have placed your faith in Jesus Christ.

The good news of the Bible is that, "while we were still sinners, Christ died for us" (Romans 5:8). He knew we would each fail, sin, and lack the ability to enter heaven apart from Him. He died in our place, offering Himself as the way, the truth, and the life (John 14:6) that would allow us access to heaven by faith in Him.

Can anyone come to faith in Jesus Christ and receive eternal life? Yes! In John 3:16 Jesus promised, "For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life." This "whoever" includes you.

How can a person place his or her faith in Jesus Christ and receive eternal life in heaven? Romans 10:9 answers, "if you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved." Salvation occurs when we accept Jesus as Lord and believe He rose again from the dead.

When we do, we can be confident that He will accept us. Romans 8:1 teaches, "There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus." First John 5:13 adds that we can know for certain that we are saved and will spend eternity with the Lord when we die: "I write these things to you who believe in the name of the Son of God that you may know that you have eternal life."

Have you been trusting in your own efforts and goodness to receive eternal life? Today, you can place your faith in Jesus and know for certain you will have eternal life.

¿Por qué ser una buena persona no me llevará al cielo?

Muchos creen que si se esfuerzan a hacer el bien en esta vida, Dios les concederá la entrada al paraíso cuando se mueran. Pero la Biblia dice claramente que nuestra entrada al Paraíso no depende de algo que hacemos por nuestra propia cuenta. Efesios 2:8-9 enseña, “Porque por gracia han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte.” Ser salvado del pecado y recibir la vida eterna no puede suceder por medio de nuestras obras. La entrada al Paraíso requiere fe en Jesucristo. 

¿Por qué la entrada al Paraíso depende de la fe? El Paraíso es un lugar perfecto en el que no hay pecado. Aún así todos menos Jesús ha pecado. Romanos 3:23 enseña, “pues todos han pecado y están privados de la gloria de Dios.” Eclesiastés 7:20 añade, “No hay en la tierra nadie tan justo que haga el bien y nunca peque.” No importa cuanto te esfuerces, solo necesitas un pecado para que no puedas entrar al Paraíso, a menos que hayas puesto tu fe en Jesucristo. 

La buena noticia de la Biblia es que, “cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Él sabía que todos hubiéramos fracasado, pecado, y sin la posibilidad de poder entrar al Paraíso sin Él. Él murió en nuestro lugar, ofreciéndose como el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6) que nos daría acceso al Paraíso mediante la fe en Él. 

¿Puede cualquiera llegar a creer en Jesucristo y recibir la vida eterna? ¡Sí! En Juan 3:16Jesús prometió, “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.” “Todo el que cree” te incluye a ti. 

¿Cómo puede uno poner su fe en Jesucristo y recibir la vida eterna en el Paraíso? Romanos 10:9 responde, “si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo.” La salvación ocurre cuando aceptamos a Jesús como Señor y creemos que resucitó de entre los muertos.

Cuando lo hacemos, podemos confiar que nos aceptará. Romanos 8:1 enseña, “Por lo tanto, ya no hay ninguna condenación para los que están unidos a Cristo Jesús” 1 Juan 5:13 añade que podemos saber con certeza que estamos salvados y que pasaremos la eternidad con nuestro Señor cuando moriremos: “Les escribo estas cosas a ustedes, que creen en el nombre del Hijo de Dios, para que sepan que tienen vida eterna.” 

¿Has estado fiándote de tu propio esfuerzo y bondad para recibir la vida eterna? Hoy puedes poner tu fe en Jesús y saber con certeza que tendrás la vida eterna.

05/10/20

Why won't being a good person get me to heaven?

Many believe that if they try hard in this life to do good, that God will accept them into heaven when they die. Yet the Bible makes clear that getting into heaven is not something we can accomplish in our own power. Ephesians 2:8-9 clearly teach, "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast." Being saved from sin and receiving eternal life cannot take place by our works. Getting into heaven requires faith in Jesus Christ.

Why is getting into heaven based on faith? Heaven is a perfect place that is free from sin. Yet every person except Jesus has sinned. Romans 3:23 teaches, "All have sinned and fall short of the glory of God." Ecclesiastes 7:20 adds, "Surely there is not a righteous man on earth who does good and never sins." No matter how hard you may try, even one sin is enough to keep you from heaven unless you have placed your faith in Jesus Christ.

The good news of the Bible is that, "while we were still sinners, Christ died for us" (Romans 5:8). He knew we would each fail, sin, and lack the ability to enter heaven apart from Him. He died in our place, offering Himself as the way, the truth, and the life (John 14:6) that would allow us access to heaven by faith in Him.

Can anyone come to faith in Jesus Christ and receive eternal life? Yes! In John 3:16 Jesus promised, "For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life." This "whoever" includes you.

How can a person place his or her faith in Jesus Christ and receive eternal life in heaven? Romans 10:9 answers, "if you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved." Salvation occurs when we accept Jesus as Lord and believe He rose again from the dead.

When we do, we can be confident that He will accept us. Romans 8:1 teaches, "There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus." First John 5:13 adds that we can know for certain that we are saved and will spend eternity with the Lord when we die: "I write these things to you who believe in the name of the Son of God that you may know that you have eternal life."

Have you been trusting in your own efforts and goodness to receive eternal life? Today, you can place your faith in Jesus and know for certain you will have eternal life.

¿Por qué ser una buena persona no me llevará al cielo?

Muchos creen que si se esfuerzan a hacer el bien en esta vida, Dios les concederá la entrada al paraíso cuando se mueran. Pero la Biblia dice claramente que nuestra entrada al Paraíso no depende de algo que hacemos por nuestra propia cuenta. Efesios 2:8-9 enseña, “Porque por gracia han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte.” Ser salvado del pecado y recibir la vida eterna no puede suceder por medio de nuestras obras. La entrada al Paraíso requiere fe en Jesucristo. 

¿Por qué la entrada al Paraíso depende de la fe? El Paraíso es un lugar perfecto en el que no hay pecado. Aún así todos menos Jesús ha pecado. Romanos 3:23 enseña, “pues todos han pecado y están privados de la gloria de Dios.” Eclesiastés 7:20 añade, “No hay en la tierra nadie tan justo que haga el bien y nunca peque.” No importa cuanto te esfuerces, solo necesitas un pecado para que no puedas entrar al Paraíso, a menos que hayas puesto tu fe en Jesucristo. 

La buena noticia de la Biblia es que, “cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros” (Romanos 5:8). Él sabía que todos hubiéramos fracasado, pecado, y sin la posibilidad de poder entrar al Paraíso sin Él. Él murió en nuestro lugar, ofreciéndose como el camino, la verdad y la vida (Juan 14:6) que nos daría acceso al Paraíso mediante la fe en Él. 

¿Puede cualquiera llegar a creer en Jesucristo y recibir la vida eterna? ¡Sí! En Juan 3:16Jesús prometió, “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.” “Todo el que cree” te incluye a ti. 

¿Cómo puede uno poner su fe en Jesucristo y recibir la vida eterna en el Paraíso? Romanos 10:9 responde, “si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo.” La salvación ocurre cuando aceptamos a Jesús como Señor y creemos que resucitó de entre los muertos.

Cuando lo hacemos, podemos confiar que nos aceptará. Romanos 8:1 enseña, “Por lo tanto, ya no hay ninguna condenación para los que están unidos a Cristo Jesús” 1 Juan 5:13 añade que podemos saber con certeza que estamos salvados y que pasaremos la eternidad con nuestro Señor cuando moriremos: “Les escribo estas cosas a ustedes, que creen en el nombre del Hijo de Dios, para que sepan que tienen vida eterna.” 

¿Has estado fiándote de tu propio esfuerzo y bondad para recibir la vida eterna? Hoy puedes poner tu fe en Jesús y saber con certeza que tendrás la vida eterna.

05/07/20

How can I be sure that when I die I will go to heaven?

Can we really know for sure we will go to heaven when we die? The Bible says we can. In 1 John 5:13 we read, "I write these things to you who believe in the name of the Son of God that you may know that you have eternal life." The question in this verse is whether we have truly believed in the Son of God. John 3:16 shares, "For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life." If we do believe in Him, we can rest assured that we will enjoy eternity in heaven with Christ.

How do we know if we have believed in the Son of God? Romans 10:9 says, "if you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved." This verse reveals the essentials necessary for believing in Jesus. First, we must believe Jesus is Lord. In other words, we accept Him as God's Son who came to earth as "God with us" (John 1:14). Second, we must believe Jesus rose from the dead. His power over death proved His teachings were true; He is the King of kings and Lord of lords (Revelation 19:16).

When we believe in Him, we receive salvation as God's free gift of grace through faith: "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast" (Ephesians 2:8-9). Our salvation is not based on our good works, therefore we cannot lose our salvation because of mistakes we make in seeking to live for Christ. John 14:3 even teaches that Jesus returned to heaven to prepare a place for us to live with Him forever: "if I go and prepare a place for you, I will come again and will take you to myself, that where I am you may be also."

Romans 8 speaks at length regarding the confidence we have as believers in Jesus about our eternal home in heaven. Its first verse notes, "There is therefore now no condemnation for those who are in Christ Jesus." When we believe in Jesus as the risen Lord, we are no longer condemned before God. We are forgiven and will be accepted as part of God's family (John 1:12). By the end of Romans 8 we are promised, "For I am sure that neither death nor life, nor angels nor rulers, nor things present nor things to come, nor powers, nor height nor depth, nor anything else in all creation, will be able to separate us from the love of God in Christ Jesus our Lord" (Romans 8:38-39).

¿Cómo puedo estar seguro de que cuando muera iré al cielo?

¿Podemos saber con certeza que iremos al cielo cuando muramos? La Biblia dice que podemos. En 1 Juan 5:13 leemos, "Estas cosas os he escrito a vosotros que creéis en el nombre del Hijo de Dios, para que sepáis que tenéis vida eterna." La pregunta en este versículo es si realmente hemos creído en el Hijo de Dios. Juan 3:16 comparte, "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, más tenga vida eterna". Si creemos en Él, podemos estar seguros de que disfrutaremos de la eternidad en el cielo con Cristo. 

¿Cómo sabemos si hemos creído en el Hijo de Dios? Romanos 10:9 dice: "si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor y crees en tu corazón que Dios lo levantó de entre los muertos, serás salvo". Este versículo revela lo necesariamente esencial para creer en Jesús. Primero, debemos creer que Jesús es el Señor. En otras palabras, lo aceptamos como el Hijo de Dios que vino a la tierra como "Dios con nosotros" (Juan 1:14). Segundo, debemos creer que Jesús resucitó de entre los muertos. Su poder sobre la muerte demostró que Sus enseñanzas eran verdaderas; Él es el Rey de reyes y Señor de señores (Apocalipsis 19:16). 

Cuando creemos en Él, recibimos la salvación como el regalo gratuito de gracia de Dios por medio de la fe: "Porque por gracia has sido salvado por la fe. Y esto no es obra tuya, es don de Dios, no resultado de obras, para que nadie se jacte" (Efesios 2:8-9). Nuestra salvación no se basa en nuestras buenas obras, por lo tanto, no podemos perder nuestra salvación debido a los errores que cometemos al tratar de vivir para Cristo. Juan 14:3 incluso enseña que Jesús regresó al cielo para preparar un lugar para que vivamos con Él para siempre: "Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis.” 

Romanos 8 habla extensamente sobre la confianza que tenemos como creyentes en Jesús acerca de nuestro hogar eterno en el cielo. Su primer verso señala, "Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Cristo Jesús". Cuando creemos en Jesús como el Señor resucitado, ya no somos condenados ante Dios. Somos perdonados y seremos aceptados como parte de la familia de Dios (Juan 1:12). Al final de Romanos 8 se nos promete, "Por lo cual estoy seguro de que ni la muerte, ni la vida, ni ángeles, ni principados, ni potestades, ni lo presente, ni lo por venir, ni lo alto, ni lo profundo, ni ninguna otra cosa creada nos podrá separar del amor de Dios, que es en Cristo Jesús Señor nuestro." (Romanos 8:38-39). 

05/06/20

What is the baptism of the Holy Spirit and when does someone receive it?

In short, we receive the Holy Spirit when we receive Christ as Lord and Savior. Paul says in Romans: "You, however, are not in the flesh but in the Spirit, if in fact the Spirit of God dwells in you. Anyone who does not have the Spirit of Christ does not belong to him" (Romans 8:9). 

In another epistle, the Apostle states: "In him you also, when you heard the word of truth, the gospel of your salvation, and believed in him, were sealed with the promised Holy Spirit, who is the guarantee of our inheritance until we acquire possession of it, to the praise of his glory" (Ephesians 1:13–14). So there is no gap between belief in Christ and the receiving of the Holy Spirit.

However, it should be noted that some have tried to teach what is called the "doctrine of subsequence" or "second work of grace," which states that Christians receive some of the Holy Spirit at the time of salvation and then what is called the "baptism of the Holy Spirit" at some time afterwards. A careful examination of Scripture shows this position to be incorrect.

First, the phrase "baptism of the Holy Spirit" appears nowhere in Scripture. Moreover, there is no place in Scripture where the Holy Spirit does the baptizing. Instead, the Bible clearly portrays Christ as the baptizer: "I [John the Baptist] baptize you with water for repentance, but he who is coming after me is mightier than I, whose sandals I am not worthy to carry. He will baptize you with the Holy Spirit and fire" (Matthew 3:11). 

Second, while those supporting the teaching of subsequence point to specific episodes in Acts as proof that a secondary baptism occurs among all believers, closer inspection of both the texts and the historical background of the book undoes their position. 

In Acts 2, a subsequent baptism with the Holy Spirit is certainly seen; however, this is in keeping with Jesus' previous promise to the disciples in Acts 1:5: "you will be baptized with the Holy Spirit not many days from now." This occurred on Pentecost and was a predominantly Jewish event that inaugurated the Church age. 

In Acts 8, the Samaritans, a race deeply despised by the Jews, were added to the Church. While a subsequent baptism with the Holy Spirit is present in the text, the reasons for it are quite evident. It was important for the Jews to see and experience the fact that the Samaritans were included in the Church, and it was important for the Samaritans to know that the Jewish apostles were the channels of divine truth and that they were to be under apostolic authority.

In Acts 10, the Gentiles—Cornelius and those who were with him—were added to the Church. However, it should be noted that a subsequent baptism does not occur; rather, belief and the baptism with the Spirit occur at the same time.

Such is also the case in Acts 19 with a group of those who had only been exposed to John the Baptist's repentance teaching but nothing more. Belief in Christ and the baptism with the Spirit again occur simultaneously.

It is important to remember that the genre of Acts is that of historical narrative where Luke is recording an important time of historical spiritual transition. Therefore, a distinction must be made between what is descriptive in Acts vs. what is prescriptive. As one theologian has said, "We must not make the tragic mistake of teaching the experience of the apostles, but rather we must experience the teaching of the apostles." 

To be baptized with the Holy Spirit means that Christ places the new believer into the unity of His body and connects him/her with everyone else who also believes in Christ. Baptism with the Spirit makes all believers one. Of this, Paul says, "For in one Spirit we were all baptized into one body—Jews or Greeks, slaves or free—and all were made to drink of one Spirit" (1 Corinthians 12:13). 

We must not miss the significance of the past tense expression "were all baptized." There is no state of limbo where a person is saved but not a part of the body of Christ.

While the Scripture never commands Christians to be baptized by, with, or of the Holy Spirit, it does charge them to be filled with the Spirit: "And do not get drunk with wine, for that is debauchery, but be filled with the Spirit" (Ephesians 5:18). But as for the initial gift of the Holy Spirit, that happens at one, and only one, time—at the time of salvation: "There is one body and one Spirit—just as you were called to the one hope that belongs to your call—one Lord, one faith, one baptism" (Ephesians 4:4–5).

¿Qué es el bautismo del Espíritu Santo y cuando lo recibe uno?

En pocas palabras, recibimos al Espíritu Santo cuando recibimos a Cristo como Señor y Salvador. Pablo dice en Romanos: “Sin embargo, ustedes no viven según la naturaleza pecaminosa sino según el Espíritu, si es que el Espíritu de Dios vive en ustedes. Y si alguno no tiene el Espíritu de Cristo, no es de Cristo” (Romanos 8:9).

En otra epístola, el Apóstol dice: “En él también ustedes, cuando oyeron el mensaje de la verdad, el evangelio que les trajo la salvación y lo creyeron, fueron marcados con el sello que es el Espíritu Santo prometido. Éste garantiza nuestra herencia hasta que llegue la redención final del pueblo adquirido por Dios, para alabanza de su gloria” (Efesios 1:13-14). Entonces no hay un intervalo entre creer en Cristo y recibir el Espíritu Santo. 

Aun así, se debe hablar del hecho que algunos han tratado de enseñar lo que se llama “la doctrina de la subsecuencia” o “segundo trabajo de la gracia”, que dicen que Cristianos reciben una parte del Espíritu Santo al momento de la salvación y luego lo que llaman el “bautismo del Espíritu Santo” más tarde. Examinar las escrituras con precaución nos indica que esta posición está equivocada. 

En primer lugar, la frase “bautismo del Espíritu Santo” no aparece en ninguna parte en las Escrituras. Además, no existe ningún lugar en las Escrituras en el que es el Espíritu Santo quien está bautizando. En lugar, la Biblia claramente representa a Cristo como el que bautiza: “»Yo los bautizo a ustedes con agua para que se arrepientan. Pero el que viene después de mí es más poderoso que yo, y ni siquiera merezco llevarle las sandalias. Él los bautizará con el Espíritu Santo y con fuego” (Mateo 3:11).

En segundo lugar, mientras aquellos que apoyan la enseñanza de la subsecuencia señalan algunos episodios en Hechos como sus pruebas que un segundo bautismo ocurre en la vida de todos los creyentes, al analizar las escrituras y el antecedente histórico del libro vemos que no tienen razón. 

En Hechos 2, un bautismo subsecuente con el Espíritu Santo está claramente presentado; aun así, esto fue parte de la promesa previa de Jesús a sus discípulos en Hechos 1:5: “Juan bautizó con agua, pero dentro de pocos días ustedes serán bautizados con el Espíritu Santo.” Esto ocurrió en Pentecostés y fue predominantemente un evento Judío que presentó la época de la Iglesia. 

En Hechos 8, los Samaritanos, una raza extremamente despreciada por los Judíos, fueron añadidos a la Iglesia. Mientras un bautismo subsecuente con el Espíritu Santo está en el texto, las razones son evidentes. Era importante que los Judíos vieran y vivieran el hecho que los Samaritanos fueron incluidos a la Iglesia, y era importante que los Samaritanos supieran que los Apóstoles Judíos eran los canales de la verdad divina y que tenían autoridad Apostólica.

En Hechos 10, los Gentiles – Cornelio y aquellos que estaban con él – fueron agregados a la Iglesia. Pero, noten que un bautismo subsecuente no ocurre; en lugar, creer y el bautismo con el Espíritu ocurren a la misma vez. 

Es igual en Hechos 19 con un grupo de los que solamente habían oído la predicación del arrepentimiento de Juan el Bautista. Creer en Cristo y el bautismo con el Espíritu ocurren a la misma vez. 

Es importante recordar qué tipo de libro es Hechos, es un narrativo histórico en el que Lucas está anotando un tiempo importante de la transición espiritual histórica. Entonces, una distinción se debe hacer entre lo que es descriptivo en Hechos y lo que es prescriptivo. Como dijo un Teólogo, “No debemos cometer el grave error de enseñar las experiencias de los apóstoles, sino debemos experimentar las enseñanzas de los apóstoles.”

Ser bautizado con el Espíritu Santo significa que Cristo mete al nuevo creyente en la unificación de Su cuerpo y lo conecta con todos los demás que también creen en Cristo. El bautismo con el espíritu unifica a todos los creyentes. Sobre esto, Pablo dice, “Todos fuimos bautizados por un solo Espíritu para constituir un solo cuerpo —ya seamos judíos o gentiles, esclavos o libres—, y a todos se nos dio a beber de un mismo Espíritu”(1 Corintios 12:13).

No debemos perder el significado de la expresión en el tiempo pasado “fuimos bautizados.” No existe una estado de limbo donde una persona es salva pero no es parte del cuerpo de Cristo.

Mientras las Escrituras nunca ordenan que los Cristianos sean bautizados con, por medio o de el Espíritu Santo, sí les ordena de ser llenados con el Espíritu: “No se embriaguen con vino, que lleva al desenfreno. Al contrario, sean llenos del Espíritu” (Efesios 5:18). Pero en cuanto al regalo inicial del Espíritu Santo, eso sucede en un momento, y solo uno, en el momento de la salvación: “Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu, así como también fueron llamados a una sola esperanza; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo” (Efesios 4:4-5).

05/05/20

Is reincarnation biblical?

Reincarnation is the belief that after a person dies, he or she returns to earth in another form or for another life. This popular belief is accepted in many Eastern religions, including Hinduism, Buddhism, and Shintoism. Reincarnation is also a widely held belief in Wicca, a popular form of witchcraft, as well as many New Age and Native American belief systems. Is reincarnation biblical?

Hebrews 9:27 makes it clear that a person lives only one time in this world. It teaches, "it is appointed for man to die once, and after that comes judgment." Only two options exist for the soul's existence after this life: eternity in heaven with the Lord (John 3:16) or eternal punishment apart from the Lord (Matthew 25:46). 

But what about the beginning of life? Have souls existed from eternity past, reinhabiting new bodies or life forms in a repeated cycle of life? The Bible teaches in Psalm 139:13 that, "you formed my inward parts; you knitted me together in my mother's womb." Though this Psalm is poetic in nature, the focus appears to be on the origin of the soul in the mother's womb. In addition, Genesis 1—2 reveals the creation of human life along with the creation of their souls by God (Genesis 2:7).

Another passage that supports the biblical view of the afterlife in contrast with reincarnation is found in Luke 16:19-31. A rich man and a poor man named Lazarus each died. The rich man entered into a place of conscious torment whereas the poor man entered conscious joy. The rich man called out and asked for Lazarus to come and cool his tongue. Father Abraham responded, "between us and you a great chasm has been fixed, in order that those who would pass from here to you may not be able, and none may cross from there to us" (Luke 16:26). Having his first request denied, the rich man then asked Abraham to send Lazarus to warn his five brothers to avoid eternal punishment. Abraham answered that he would not, indicating that those in eternity do not return to earth for additional lives. The condition of the human soul in the afterlife is clearly permanent; neither reincarnation nor purgatory is a biblical option.

In another account, the disciples of Jesus affirmed that some believed He was a reincarnation of John the Baptist, Elijah, or another prophet (Mark 8:27-28). Though some people believed in reincarnation during the time of Jesus, He instead denied He was a reincarnated being, but accepted Peter's answer that Jesus was the Christ (Mark 8:29). 

Reincarnation is not biblical. In the end God will create a new heavens, new earth, and new heavenly Jerusalem where His people will dwell with Him forever (Revelation 21—22). Only in that sense will humans return to earth again, this time to live in eternal joy with the Creator God.

¿Es la reencarnación bíblica?

La reencarnación es la creencia de que después de que una persona muere, él o ella regresan a la tierra en otra forma o para otra vida. Esta creencia popular es aceptada en muchas religiones orientales, como el hinduismo, el budismo y el sintoísmo. La reencarnación también es una creencia ampliamente aceptada en Wicca, una forma popular de brujería, así como en muchos sistemas de creencias de la Nueva Era y de los nativos americanos. ¿Es la reencarnación bíblica? 

Hebreos 9:27 deja en claro que una persona vive solo una vez en este mundo. Enseña: "está establecido que el hombre muera una vez, y después viene el juicio". Solo existen dos opciones para la existencia del alma después de esta vida: la eternidad en el cielo con el Señor (Juan 3:16) o el castigo eterno separado del Señor (Mateo 25:46). 

Pero, ¿qué hay del comienzo de la vida? ¿Han existido almas de la eternidad pasada, rehabitando nuevos cuerpos o formas de vida en un ciclo repetido de la vida? La Biblia enseña en el Salmo 139: 13 que "formaste mis entrañas, me tejiste en el vientre de mi madre". Aunque este Salmo es de naturaleza poética, el enfoque parece estar en el origen del alma en el útero de la madre. Además, Génesis 1-2 revela la creación de la vida humana junto con la creación de sus almas por Dios (Génesis 2:7). 

Otro pasaje que apoya la visión bíblica de la vida futura en contraste con la reencarnación se encuentra en Lucas 16:19-31. Un hombre rico y un hombre pobre llamado Lázaro murieron. El hombre rico entró en un lugar de tormento consciente mientras que el hombre pobre entró en la alegría consciente. El hombre rico gritó y pidió a Lázaro que venga y refresque su lengua. El padre Abraham respondió: "Además de eso, hay un gran abismo entre nosotros y ustedes, de modo que los que quieren pasar de aquí para allá no pueden, ni tampoco pueden los de allá para acá." (Lucas 16:26). Habiendo negado su primer pedido, el hombre rico le pidió a Abraham que enviara a Lázaro a advertir a sus cinco hermanos para evitar el castigo eterno. Abraham respondió que no lo haría, lo que indica que aquellos en la eternidad no regresan a la tierra para tener vidas adicionales. La condición del alma humana en la otra vida es claramente permanente; ni la reencarnación ni el purgatorio son una opción bíblica. 

En otro relato, los discípulos de Jesús afirmaron que algunos creían que era una reencarnación de Juan el Bautista, Elías u otro profeta (Marcos 8:27-28). Aunque algunas personas creyeron en la reencarnación durante el tiempo de Jesús, él en cambio negó que fuera un ser reencarnado, pero aceptó la respuesta de Pedro de que Jesús era el Cristo (Marcos 8:29). 

La reencarnación no es bíblica. Al final, Dios creará un cielo nuevo, una tierra nueva y una nueva Jerusalén celestial donde su pueblo habitará con Él para siempre (Apocalipsis 21-22). Solo en ese sentido los humanos volverán a la tierra nuevamente, esta vez para vivir en el gozo eterno con el Dios Creador. 

05/04/20 

What is annihilationism? Is it biblical?

Annihilationism is the teaching that those who die apart from Christ will simply cease to exist. It is the belief that unbelievers will be "wiped out" or "annihilated" sometime after death. In other words, unbelievers will not experience eternal punishment in a literal hell, but will simply vanish (or have their souls extinguished) instead.

The idea that unbelievers will not experience eternal punishment is attractive to many, yet the Bible offers no support for this belief. On the contrary, the Bible offers clear examples that only two alternatives exist upon death—eternity with God in glory or an eternity of suffering and separation from Him.

One clear example is found near the end of the Bible in Revelation 20:12-15:

"And I saw the dead, great and small, standing before the throne, and books were opened. Then another book was opened, which is the book of life. And the dead were judged by what was written in the books, according to what they had done. And the sea gave up the dead who were in it, Death and Hades gave up the dead who were in them, and they were judged, each one of them, according to what they had done. Then Death and Hades were thrown into the lake of fire. This is the second death, the lake of fire. And if anyone's name was not found written in the book of life, he was thrown into the lake of fire."

Here, it is clear that the option for those whose names were "not found in the book of life" (those who did not believe in and belong to Christ) was the punishment of the lake of fire. 

What will this lake of fire be like? Verse 10 of this same chapter notes, "the devil who had deceived them was thrown into the lake of fire and sulfur where the beast and the false prophet were, and they will be tormented day and night forever and ever." Scripture indicates the devil, beast, and false prophet will also be in this lake of fire. Further, the torment will last for eternity. Just as heaven will offer eternal joy for the believer, this lake of fire will offer eternal torment for unbelievers. Additional support for this view is found in Matthew 25:46 where Jesus Himself taught, "And these [the unrighteous] will go away into eternal punishment, but the righteous into eternal life"

Luke 16:19-31 also answers the question of what happens to the unbeliever after death between now and the final lake of fire described in Revelation 20. There we find that a certain rich man had died as an unbeliever and was "in torment" (Luke 16:23). Jesus made it clear that the afterlife offers two options and that both heaven and hell are eternal.

While this may be a difficult teaching, the encouraging alternative is that God has made a way for people to escape eternal torment and experience the joy of eternity with Christ. It is not based on our human efforts but upon God's grace through faith in Jesus (Ephesians 2:8-9). God loves the world so much that he provided an escape so that those who believe will not have to perish (John 3:16). Jesus' sacrifice for our sins has provided mankind a way to heaven (John 14:6).

¿Qué es el aniquilacionismo? ¿Es bíblico?

El aniquilacionismo es la enseñanza de que aquellos que mueren separados de Cristo simplemente dejarán de existir. Es la creencia de que los incrédulos serán "eliminados" o "aniquilados" en algún momento después de la muerte. En otras palabras, los incrédulos no experimentarán el castigo eterno en un infierno literal, sino que simplemente desaparecerán (o se extinguirán sus almas) en su lugar. 

La idea de que los incrédulos no experimentarán el castigo eterno es atractiva para muchos, pero la Biblia no ofrece ningún apoyo para esta creencia. Por el contrario, la Biblia ofrece ejemplos claros de que solo existen dos alternativas sobre la muerte: la eternidad con Dios en gloria o una eternidad de sufrimiento y separación de él. 

Un ejemplo claro se encuentra cerca del final de la Biblia en Apocalipsis 20:12-15: 

"Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie ante Dios; y los libros fueron abiertos, y otro libro fue abierto, el cual es el libro de la vida; y fueron juzgados los muertos por las cosas que estaban escritas en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los muertos que había en él; y la muerte y el Hades entregaron los muertos que había en ellos; y fueron juzgados cada uno según sus obras. Y la muerte y el Hades fueron lanzados al lago de fuego. Esta es la muerte segunda. Y el que no se halló inscrito en el libro de la vida fue lanzado al lago de fuego." 

Aquí, está claro que la opción para aquellos cuyos nombres "no se encuentran en el libro de la vida" (aquellos que no creyeron en Cristo ni pertenecen a Cristo) fue el castigo del lago de fuego. 

¿Cómo será este lago de fuego? El versículo 10 de este mismo capítulo señala: "el diablo que los había engañado fue arrojado al lago de fuego y azufre donde estaban la bestia y el falso profeta, y serán atormentados día y noche por los siglos de los siglos". Las Escrituras indican que el diablo, la bestia y el falso profeta también estarán en este lago de fuego. Además, el tormento durará por la eternidad. Así como el cielo ofrecerá un gozo eterno para el creyente, este lago de fuego ofrecerá tormento eterno para los incrédulos. Apoyo adicional para este punto de vista se encuentra en Mateo 25:46 donde Jesús mismo enseñó: "Y estos [los injustos] se irán al castigo eterno, pero los justos a la vida eterna" 

Lucas 16:19-31 también responde la pregunta de qué le sucede al incrédulo después de la muerte desde ahora y hasta el lago final de fuego descrito en Apocalipsis 20. Allí encontramos que cierto hombre rico había muerto como un incrédulo y estaba "en tormento" (Lucas 16:23). Jesús dejó en claro que el más allá ofrece dos opciones y que tanto el cielo como el infierno son eternos. 

Si bien esta puede ser una enseñanza difícil, la alternativa alentadora es que Dios ha creado un camino para que las personas escapen del tormento eterno y experimenten el gozo de la eternidad con Cristo. No se basa en nuestros esfuerzos humanos, sino en la gracia de Dios mediante la fe en Jesús (Efesios 2:8-9). Dios ama tanto al mundo que proporcionó un escape para que aquellos que creen no tengan que perecer (Juan 3:16). El sacrificio de Jesús por nuestros pecados ha proporcionado a la humanidad un camino al cielo (Juan 14:6). 

05/03/20 

Is hell real? Is hell really forever?

Many people love the idea of heaven but hate the idea of hell. Many people believe in heaven; fewer believe in hell. The Bible, however, is clear that hell is just as real as heaven. The Bible clearly and explicitly teaches that hell is a real place to which the wicked/unbelieving are sent after death. Hell is not simply, as many would have it, a place where only people like Hitler wind up. The truth is that all of us deserve hell because we have all sinned against God (Romans 3:23). God has declared that the just punishment for that sin is death (Romans 6:23). Since all of our sin is ultimately against God (Psalm 51:4), and since God is an infinite and eternal Being, then sin against an eternal being deserves eternal punishment. Physical death, then, can't be a sufficient payment for eternal sin. The payment must also be infinite and eternal.

That hell is a dreadful place is undeniable. The conditions in hell are described throughout the Bible as "eternal fire" (Matthew 25:41), "unquenchable fire" (Matthew 3:12), "shame and everlasting contempt" (Daniel 12:2), a place where "the fire is not quenched" (Mark 9:44-49), a place of "torment" and "fire" (Luke 16:23-24), "eternal destruction" (2 Thessalonians 1:9), a place where "the smoke of their torment goes up forever and ever" (Revelation 14:10-11), and a "lake of burning sulfur" where the wicked are "tormented day and night forever and ever" (Revelation 20:10). Jesus Himself indicates that punishment in hell is just as everlasting as life in heaven (Matthew 25:46).

Everyone lives forever. The only question is one of location. The righteous, those whose sin has been exchanged on the cross for the righteousness of Christ (2 Corinthians 5:21), experience neverending bliss in heaven. The wicked are forever subject to the fury and the wrath of God in hell, where they will acknowledge the perfect justice of God (Psalm 76:10). Those who are in hell will know that their punishment is just and that they alone are to blame (Deuteronomy 32:3-5).

Yes, hell is most definitely real, a very real place of torment and punishment that lasts forever and ever. The only escape from the reality of hell is to run to the cross where we can gain forgiveness for sin. Only an infinite sacrifice can pay the penalty for infinite sin against an infinite God. Either the infinite God in flesh, Jesus Christ, pays for our sin in the one-time sacrifice on the cross, or we pay for it infinitely in hell. There is no other option. Those who would deny the reality of hell should ponder carefully this statement. Hell is real, it's a horrifying place, and eternity is a long, long time.

¿Es real el infierno? ¿Es el infierno realmente para siempre?

Muchas personas aman la idea del cielo pero odian la idea del infierno. Mucha gente cree en el cielo; pocos creen en el infierno. La Biblia, sin embargo, tiene claro que el infierno es tan real como el cielo. La Biblia enseña clara y explícitamente que el infierno es un lugar real al cual los malvados / incrédulos son enviados después de la muerte. El infierno no es simplemente, como muchos lo tienen, un lugar donde solo terminan personas como Hitler. La verdad es que todos nosotros merecemos el infierno porque todos hemos pecado contra Dios (Romanos 3:23). Dios ha declarado que el castigo justo por ese pecado es la muerte (Romanos 6:23). Como todos nuestros pecados son en última instancia contra Dios (Salmo 51:4), y dado que Dios es un Ser infinito y eterno, entonces el pecado contra un ser eterno merece el castigo eterno. La muerte física, entonces, no puede ser un pago suficiente por el pecado eterno. El pago también debe ser infinito y eterno. 

Ese infierno es un lugar terrible es innegable. Las condiciones en el infierno se describen en toda la Biblia como "fuego eterno" (Mateo 25:41), "fuego inextinguible" (Mateo 3:12), "vergüenza y desprecio eterno" (Daniel 12:2), un lugar donde "el fuego no se apaga "(Marcos 9:44-49), un lugar de "tormento" y "fuego"(Lucas 16:23-24), "destrucción eterna" (2 Tesalonicenses 1:9), un lugar donde "el humo de su tormento sube por los siglos de los siglos " (Apocalipsis 14:10-11), y un "lago de azufre ardiente" donde los malvados son "atormentados día y noche por los siglos de los siglos" (Apocalipsis 20:10). Jesús mismo indica que el castigo en el infierno es tan eterno como la vida en el cielo (Mateo 25:46). 

Todos viven por siempre. La única pregunta es una de ubicación. Los justos, aquellos cuyo pecado ha sido intercambiado en la cruz por la justicia de Cristo (2 Corintios 5:21), experimentan una dicha eterna en el cielo. Los impíos siempre estarán sujetos a la furia y la ira de Dios en el infierno, donde reconocerán la justicia perfecta de Dios (Salmo 76:10). Los que están en el infierno sabrán que su castigo es justo y que ellos son los únicos culpables (Deuteronomio 32:3-5). 

Sí, el infierno es definitivamente real, un lugar muy real de tormento y castigo que dura para siempre y por siempre. El único escape de la realidad del infierno es correr hacia la cruz donde podamos obtener el perdón por el pecado. Solo un sacrificio infinito puede pagar la pena por el pecado infinito contra un Dios infinito. O el Dios infinito en carne, Jesucristo, paga por nuestro pecado en el sacrificio de una vez en la cruz, o lo pagamos infinitamente en el infierno. No hay otra opción. Aquellos que niegan la realidad del infierno deberían reflexionar cuidadosamente sobre esta afirmación. El infierno es real, es un lugar horrible, y la eternidad es mucho, mucho tiempo. 

05/01/20

When is Jesus coming back?

In Acts 1:6, the disciples asked Jesus, "Lord, will you at this time restore the kingdom to Israel?" He responded, "It is not for you to know times or seasons that the Father has fixed by his own authority" (v. 7). Jesus said we would not know the time or even the season of His return. In another place, Jesus taught, "But concerning that day and hour no one knows" (Matthew 24:36).

Even so, many have attempted to predict the time of Jesus' return or particular period of time during which He will return. A recent example was the prediction by Harold Camping that Jesus would return on May 21, 2011. He based his conclusion on the date of the biblical Flood as 4990 BC, added 7,000 years (based on 2 Peter 3:8), and determined this date. When it did not take place, his prediction quickly became mocked in news headlines.

Instead of predicting the time of Jesus' return, we find the Bible teaches we are to live our lives as though any day could be the day. Second Peter 3:10-12 teaches, "But the day of the Lord will come like a thief, and then the heavens will pass away with a roar, and the heavenly bodies will be burned up and dissolved, and the earth and the works that are done on it will be exposed. Since all these things are thus to be dissolved, what sort of people ought you to be in lives of holiness and godliness, waiting for and hastening the coming of the day of God, because of which the heavens will be set on fire and dissolved, and the heavenly bodies will melt as they burn!"

Peter's commands note the following. First, we are to live holy and godly lives. This includes our love for God and love for others (Matthew 22:37-40). In addition, it should cause us to share Christ with others so they can be with Him in heaven as well (Matthew 28:18-20).

Second, we are to look forward to Christ's return. Why? As believers, we will be with Him for eternity. There will be a new heaven and new earth (Revelation 21—22) where God's people will dwell with Him forever. In Revelation 21:5 the Lord promises, "Behold, I am making all things new."

Third, there will no longer be any curse of sin. Revelation 22:3 notes, "No longer will there be anything accursed, but the throne of God and of the Lamb will be in it, and his servants will worship him." Revelation 21:4 says, "He will wipe away every tear from their eyes, and death shall be no more, neither shall there be mourning, nor crying, nor pain anymore, for the former things have passed away."

No one knows the day or season when Jesus will return, but we know it can be at any moment (1 Corinthians 15:51-58; 1 Thessalonians 4:13-18). When we live godly lives, share Him with others, and look forward to our eternity with the Lord, we can live with joy without worrying about the exact time of Christ's coming.

¿Cuándo regresará Jesús?

En Hechos 1: 6, los discípulos le preguntaron a Jesús: " Señor, ¿es ahora cuando vas a restablecer el reino a Israel?" Él respondió: "No les toca a ustedes conocer la hora ni el momento determinados por la autoridad misma del Padre" (v. 7). Jesús dijo que no sabríamos el tiempo ni la época de su regreso. En otro lugar, Jesús enseñó: "Pero, en cuanto al día y la hora, nadie lo sabe" (Mateo 24:36). 

Incluso con esta información, muchos han intentado predecir el tiempo del regreso de Jesús o un período particular durante el cual regresará. Un ejemplo reciente fue la predicción de Harold Camping de que Jesús regresaría el 21 de mayo de 2011. Él basó su conclusión en la fecha del Diluvio bíblico 4.990 a.C., agregó 7.000 años (basado en 2 Pedro 3: 8), y determinó esta fecha. Como el retorno de Jesús no tuvo lugar, su predicción pronto se convirtió en la burla de los titulares noticiosos. 

En lugar de predecir el momento del regreso de Jesús, encontramos que la Biblia enseña que debemos vivir nuestras vidas como si cualquier día pudiera ser el día escogido. 2 Pedro 3: 10-12 enseña: "Pero el día del Señor vendrá como un ladrón. En aquel día los cielos desaparecerán con un estruendo espantoso, los elementos serán destruidos por el fuego, y la tierra, con todo lo que hay en ella, será quemada. Ya que todo será destruido de esa manera, ¿no deberían vivir ustedes como Dios manda, siguiendo una conducta intachable y esperando ansiosamente la venida del día de Dios? Ese día los cielos serán destruidos por el fuego, y los elementos se derretirán con el calor de las llamas." 

Los mandamientos de Pedro observan lo siguiente. Primero, debemos vivir vidas santas y piadosas. Esto incluye nuestro amor por Dios y nuestro amor por los demás (Mateo 22: 37-40). Además, debería hacernos compartir a Cristo con otros para que también puedan estar con Él en el cielo (Mateo 28: 18-20). 

En segundo lugar, debemos esperar el regreso de Cristo. ¿Por qué? Como creyentes, estaremos con Él por la eternidad. Habrá un cielo nuevo y una tierra nueva (Apocalipsis 21—22) donde el pueblo de Dios morará con Él para siempre. En Apocalipsis 21: 5, el Señor promete: "¡Yo hago nuevas todas las cosas!" 

Tercero, ya no habrá ninguna maldición del pecado. Apocalipsis 22: 3 señala: "Ya no habrá maldición. El trono de Dios y del Cordero estará en la ciudad. Sus siervos lo adorarán". Apocalipsis 21: 4 dice: "Él les enjugará toda lágrima de los ojos. Ya no habrá muerte, ni llanto, ni lamento ni dolor, porque las primeras cosas han dejado de existir".

Nadie sabe el día o la época en que Jesús regresará, pero sabemos que puede ser en cualquier momento (1 Corintios 15: 51-58; 1 Tesalonicenses 4: 13-18). Cuando vivimos vidas piadosas, lo compartimos con otros y esperamos nuestra eternidad con el Señor, podemos vivir con alegría sin preocuparnos por la hora exacta de la venida de Cristo. 

04/30/20

What are the best arguments for the divinity of Jesus Christ?

There are many strong arguments to provide evidence that Jesus is divine. One of the foremost is that Jesus and His early followers frequently referred to Him as a divine being. This included the titles of Jesus as Christ, Lord, and Messiah, among others.

In addition, Jesus accepted worship from others as deity. Though the Old Testament commanded not to worship anyone but God alone, Jesus accepted worship on many occasions. Some of these included the healed leper who worshipped Him (Matthew 8:2), the ruler who knelt before Jesus after his son had been healed (Matthew 9:18), the Canaanite woman (Matthew 15:25), the mother of James and John (Matthew 20:20), and a demon-possessed man (Mark 5:6). The disciples even prayed to Jesus (Acts 7:59) and in His name (John 14:6; 15:7).

Jesus performed many miracles as evidence of His supernatural powers. The Jewish teacher Nicodemus declared, "Rabbi, we know that you are a teacher come from God, for no one can do these signs that you do unless God is with him" (John 3:2). At least 35 of these miracles of Jesus were recorded in the New Testament. According to John's Gospel, "Now there are also many other things that Jesus did. Were every one of them to be written, I suppose that the world itself could not contain the books that would be written" (John 21:25). 

The fact that Jesus lived without sin provides strong evidence of His divine nature. He claimed to be without sin (John 8:46), while His followers who lived with Him for three years called Him unblemished and spotless (1 Peter 1:19). In contrast, all people have sinned and have fallen short of the glory of God (Romans 3:23).

The fulfillment of numerous Old Testament prophecies in the life of Jesus provides further evidence of His divine nature. Jesus was born of a woman (Genesis 3:15), born of a virgin (Isaiah 7:14 and Matthew 1:21), came from the seed of Abraham (Genesis 12:1-3 and Matthew 1:1), came from the tribe of Judah (Genesis 49:10 and Luke 3:23-24), from the house of David (2 Samuel 7:12 and Matthew 1:1), was born in Bethlehem of Judea (Micah 5:2 and Matthew 2; Luke 2), and was rejected by His own people (Isaiah 53 and Luke 4:23-29). Scholars have detailed more than 300 prophecies of the Jewish Messiah fulfilled in Jesus and only in Jesus.

The death and resurrection of Jesus stands as the ultimate miracle to prove His divine nature. He predicted His resurrection (John 2:19-21), His death was confirmed (John 19:33), Roman soldiers guarded His tomb (Matthew 27:62-66), yet the tomb was empty on the third day, and no claim was made that His body was ever found. Many eyewitnesses claimed to see Him alive (1 Corinthians 15) for 40 days. No other adequate alternative explanation has been proposed to explain the evidence.

Though many additional arguments could be made, these were some of the most common ones used by the earliest followers of Jesus in the New Testament that continue to provide ample evidence to support the divinity of Jesus today.

¿Cuáles son los mejores argumentos a favor de la divinidad de Jesucristo?

Hay muchos argumentos firmes que proporcionan evidencia de que Jesús es divino. Uno de los principales es que Jesús y sus primeros seguidores se referían a Él con frecuencia como un ser divino. Esto incluye los títulos de Jesús como el Cristo, Señor y Mesías, entre otros.

Además, Jesús aceptó la adoración de otros como deidad. Aunque el Antiguo Testamento ordenaba no adorar a nadie sino sólo a Dios, Jesús aceptó que lo adoraran en muchas ocasiones. Algunos de estos incluyen al leproso sanado que lo adoró (Mateo 8:2), el dirigente que se arrodilló delante de Jesús después de que su hijo había sido sanado (Mateo 9:18), la mujer cananea (Mateo 15:25), la madre de Jacobo y Juan (Mateo 20:20), y un hombre poseído por un demonio (Marcos 5:6). Los discípulos incluso oraron a Jesús (Hechos 7:59), y en su nombre (Juan 14:6; 15:7).

Jesús hizo muchos milagros como prueba de sus poderes sobrenaturales. El maestro judío Nicodemo declaró: “Rabí, sabemos que eres un maestro que ha venido de parte de Dios, porque nadie podría hacer las señales que tú haces si Dios no estuviera con él.” (Juan 3:2) Al menos 35 de estos milagros de Jesús fueron registrados en el Nuevo Testamento. Según el Evangelio de Juan: “Jesús hizo también muchas otras cosas, tantas que, si se escribiera cada una de ellas, pienso que los libros escritos no cabrían en el mundo entero” (Juan 21:25).

El hecho de que Jesús vivió sin pecar proporciona una fuerte evidencia de su naturaleza divina. Él decía no ser culpable de pecado (Juan 8:46), mientras que sus seguidores que vivieron con él durante tres años dijeron que era sin mancha y sin defecto (1 Pedro 1:19). Por el contrario, todas las personas han pecado y están privados de la gloria de Dios (Romanos 3:23).

El cumplimiento de numerosas profecías del Antiguo Testamento en la vida de Jesús es una prueba más de su naturaleza divina. Jesús nació de una mujer (Génesis 3:15), nació de una virgen (Isaías 7:14 y Mateo 1:21), provino de la simiente de Abraham (Génesis 12:1-3 y Mateo 1:1), era de la tribu de Judá (Génesis 49:10 y Lucas 3:23-24), de la casa de David (2 Samuel 7:12 y Mateo 1:1), nació en Belén de Judea (Miqueas 5:2 y Mateo 2; Lucas 2), y fue rechazado por su propio pueblo (Isaías 53 y Lucas 4:23-29). Los estudiosos han detallado más de 300 profecías del Mesías judío cumplidas en Jesús y sólo en Jesús.

La muerte y resurrección de Jesús queda como el último milagro para demostrar su naturaleza divina. Él predijo su resurrección (Juan 2:19-21), se confirmó su muerte (Juan 19:33), soldados romanos vigilaban su tumba (Mateo 27:62-66), sin embargo, la tumba estaba vacía al tercer día, nadie dijo nunca haber encontrado su cuerpo. Muchos testigos declararon haberlo visto con vida (1 Corintios 15) durante 40 días. No hay otra explicación alternativa adecuada se haya propuesto para explicar la evidencia.

Aunque muchos argumentos adicionales podrían hacerse, estos fueron algunos de los más comunes utilizados por los primeros seguidores de Jesús en el Nuevo Testamento que siguen proporcionando hasta hoy una amplia evidencia para apoyar la divinidad de Jesús.

04/29/20

How is Jesus the second Adam?

In 1 Corinthians 15:45-49 we read that Jesus is the second Adam: "Thus it is written, 'The first man Adam became a living being'; the last Adam became a life-giving spirit. But it is not the spiritual that is first but the natural, and then the spiritual. The first man was from the earth, a man of dust; the second man is from heaven. As was the man of dust, so also are those who are of the dust, and as is the man of heaven, so also are those who are of heaven. Just as we have borne the image of the man of dust, we shall also bear the image of the man of heaven." In what ways is Jesus the second Adam?

The 1 Corinthians 15 passage shares the following similarities: First, Adam was a living being; Jesus is a life-giving being. Second, Adam was from the dust; Jesus, the second Adam, is from heaven. This passage shows that just as Adam was a natural being and Jesus was a spiritual being, so we likewise must be changed from a natural being to a spiritual being, transformed through Jesus Christ.

The larger context of this chapter speaks of the future resurrection of believers and the kind of body believers will have. The resurrected body will be like the resurrected body of Jesus, not like the physical bodies people have in this life. First Corinthians 15:56-57 state, "The sting of death is sin, and the power of sin is the law. But thanks be to God, who gives us the victory through our Lord Jesus Christ."

Further, earlier in the chapter Paul noted, "For as by a man came death, by a man has come also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, so also in Christ shall all be made alive" (1 Corinthians 15:21-22). This comparison and contrast demonstrates that through Adam, we experience death. But through Christ, we experience life.

The apostle Paul also addresses this issue in Romans 5. Verses 14-15 explain, "Yet death reigned from Adam to Moses, even over those whose sinning was not like the transgression of Adam, who was a type of the one who was to come. But the free gift is not like the trespass. For if many died through one man's trespass, much more have the grace of God and the free gift by the grace of that one man Jesus Christ abounded for many." Adam represented a man who would die. Jesus represents one who brings life.

Jesus is the second Adam as the one who came to bring life, the first among those redeemed through Christ. It is through Jesus that sin's condemning power is broken, offering new life and eternal life through Him.

¿Cómo es Jesús el segundo Adán?

En 1 Corintios 15: 45-49 leemos que Jesús es el segundo Adán: "Así está escrito: «El primer hombre, Adán, se convirtió en un ser viviente»; el último Adán, en el Espíritu que da vida. No vino primero lo espiritual, sino lo natural, y después lo espiritual. El primer hombre era del polvo de la tierra; el segundo hombre, del cielo. Como es aquel hombre terrenal, así son también los de la tierra; y como es el celestial, así son también los del cielo. Y, así como hemos llevado la imagen de aquel hombre terrenal, llevaremos también la imagen del celestial." ¿De qué manera es Jesús el segundo Adán? 

El pasaje de 1 Corintios 15 comparte las siguientes similitudes: primero, Adán era un ser vivo; Jesús es un ser que da vida. Segundo, Adán era del polvo; Jesús, el segundo Adán, es del cielo. Este pasaje muestra que al igual que Adán que era un ser natural y Jesús un ser espiritual, también debemos nosotros ser transformados de un ser natural a un ser espiritual, transformados a través de Jesucristo. 

El contexto de este capítulo habla de la futura resurrección de los creyentes y del tipo de cuerpo que tendrán los creyentes. El cuerpo resucitado será como el cuerpo resucitado de Jesús, no como los cuerpos físicos que las personas tienen en esta vida. En 1 Corintios 15: 56-57 se afirma: "El aguijón de la muerte es el pecado, y el poder del pecado es la ley. ¡Pero gracias a Dios, que nos da la victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo!" 

Más adelante, en el capítulo anterior, Pablo señaló: "De hecho, ya que la muerte vino por medio de un hombre, también por medio de un hombre viene la resurrección de los muertos. Pues así como en Adán todos mueren, también en Cristo todos volverán a vivir" (1 Corintios 15: 21-22). Esta comparación y contraste demuestra que a través de Adán, experimentamos la muerte. Pero a través de Cristo, experimentamos la vida. 

El apóstol Pablo también aborda este tema en Romanos 5. Los versículos 14-15 explican: "Sin embargo, desde Adán hasta Moisés la muerte reinó, incluso sobre los que no pecaron quebrantando un mandato, como lo hizo Adán, quien es figura de aquel que había de venir. Pero la transgresión de Adán no puede compararse con la gracia de Dios. Pues, si por la transgresión de un solo hombre murieron todos, ¡cuánto más el don que vino por la gracia de un solo hombre, Jesucristo, abundó para todos!" Adán representó a un hombre que moriría. Jesús representa a uno que trae vida. 

Jesús es el segundo Adán como el que vino a traer vida, el primero entre los redimidos por medio de Cristo. Es a través de Jesús que se rompe el poder condenatorio del pecado, ofreciendo vida nueva y vida eterna a través de él. 

04/28/20 

What does it mean that Jesus is our Sabbath rest?

Hebrews 4 speaks of Jesus as our Sabbath rest. Verses 9-10 in particular state, "So then, there remains a Sabbath rest for the people of God, for whoever has entered God's rest has also rested from his works as God did from his." How is Jesus our Sabbath rest?

The key to understanding how Jesus is our Sabbath rest is understanding what the Sabbath means. The Hebrew word shabat was the word "rest" in the Old Testament first used in regard to God "resting" from creation on the seventh day. The Sabbath would later become part of the Law of Moses, referring to the Sabbath day, Saturday, upon which the Jewish people were to do no work.

In the New Testament, Jesus declared Himself "lord of the Sabbath" (Matthew 12:8). He equated Himself with God the Father, becoming God in human form. In addition, Jesus declared, "The Sabbath was made for man, not man for the Sabbath" (Mark 2:27). 

In Hebrews 3 and 4, the author developed the concept of Jesus as our Sabbath rest, revealing how a relationship with Christ frees humans from the works of the law and allows a person to rest in the work of Christ to forgive sin. Ultimately, those who believe in Jesus will spend eternity in a "Sabbath rest" with Him (Hebrews 4:9).

Today, many continue to live as if their salvation depends on how many good deeds they perform. Yet Christ is the only one who can provide sufficiently for the sins of people and offer eternal life. It is by His grace we receive salvation, through faith. As Ephesians 2:8-9reveal, "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast."

Jesus serves as our Sabbath rest in the sense that He provides freedom from living under the works of the law. Instead, His sacrifice has paid the price for our salvation. We accept salvation as His free gift, entering into His rest both now as well as in eternity in His presence. 

Hebrews 4 ends with words of comfort for those who enter God's Sabbath rest: "Let us then with confidence draw near to the throne of grace, that we may receive mercy and find grace to help in time of need" (Hebrews 4:16). As a result of Christ's finished work, we can confidently come before God, receiving mercy and grace in our time of need.

¿Qué significa que Jesús es nuestro descanso sabático?

Hebreos 4 habla de Jesús como nuestro descanso sabático. Los versículos 9-10 en particular declaran: "Por consiguiente, queda todavía un reposo especial para el pueblo de Dios; porque el que entra en el reposo de Dios descansa también de sus obras, así como Dios descansó de las suyas." ¿Cómo es Jesús nuestro descanso sabático? 

La clave para entender cómo Jesús es nuestro descanso sabático es entender lo que significa el sábado. La palabra hebrea Shabat fue la palabra para "descanso" en el Antiguo Testamento utilizada por primera vez con respecto a Dios "descansando" de la creación en el séptimo día. El sábado se convertiría más tarde en parte de la Ley de Moisés, día en el que el pueblo judío no debía trabajar. 

En el Nuevo Testamento, Jesús se declaró a sí mismo "Señor del sábado" (Mateo 12: 8). Él se comparó con Dios el Padre, convirtiéndose en Dios en forma humana. Además, Jesús declaró: "El sábado se hizo para el hombre, y no el hombre para el sábado" (Marcos 2:27). 

En Hebreos 3 y 4, el autor desarrolló el concepto de Jesús como nuestro descanso sabático, revelando cómo una relación con Cristo libera a los humanos de las obras de la ley y permite que una persona descanse en la obra de Cristo para perdonar el pecado. En última instancia, aquellos que creen en Jesús pasarán la eternidad en un "reposo especial" con Él (Hebreos 4: 9). 

Hoy, muchos continúan viviendo como si su salvación dependiera de la cantidad de buenas obras que realicen. Sin embargo, Cristo es el único que puede proveer lo suficiente para los pecados de las personas y ofrecer vida eterna. Es por su gracia que recibimos la salvación, a través de la fe. Como Efesios 2: 8-9 revela: "Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte." 

Jesús sirve como nuestro descanso sabático en el sentido de que Él provee la libertad de vivir bajo las obras de la ley. En cambio, su sacrificio ha pagado el precio por nuestra salvación. Aceptamos la salvación como su regalo gratuito, entrando en su reposo tanto ahora como en la eternidad en su presencia. 

Hebreos 4 termina con palabras de consuelo para quienes entran en el descanso del sábado de Dios: "Así que acerquémonos confiadamente al trono de la gracia para recibir misericordia y hallar la gracia que nos ayude en el momento que más la necesitemos." (Hebreos 4:16). Como resultado de la obra terminada de Cristo, podemos venir confiadamente ante Dios, recibiendo misericordia y gracia en nuestro momento de necesidad. 

04/27/20

How is Jesus our High Priest?

Hebrews has several passages depicting Jesus as the High Priest (Hebrews 2:17; 3:1; 4:14-5:10; 6:20; 7:11-8:2; 10:12). The office of priest was an important one in the Old Testament system and is fulfilled by Jesus.

In the Jewish system, a priest mediated between the people and God. Aaron and his descendants were appointed priests, with the tribe of Levi serving as assistants in the Tabernacle (Numbers 3:5-10). The Levites were viewed as belonging to God (Numbers 3:12); they were set apart. The priests, too, were set apart (holy). Specific regulations for the priests can be found in Leviticus 21 – 22. The high priest was the chief religious leader and had certain duties. Among those duties were wearing the Urim and Thummin to assist in determining the will of God and overseeing the other priests. Most importantly, it was the high priest who entered into the Most Holy Place on the Day of Atonement (Yom Kippur). Only the high priest could enter and, before doing so, he was required to make a sacrifice for himself. In this way the high priest was cleansed and could then go on to offer the cleansing sacrifices for the people (Leviticus 16).

Jesus as High Priest mediates for us. His sacrifice is what provides cleansing for our sins. Rather than a yearly (or daily) atonement, Jesus' sacrifice is once-for-all (Hebrews 10:1-18). Jesus, like the high priests of Old Testament times, stands in the gap between us (the people) and God. He made the necessary sacrifice for us (Jesus was without sin so did not need to offer a sacrifice for Himself as did the high priests of the Old Testament). Those who have put their faith in Jesus have been made righteous by Him (2 Corinthians 5:21) and are now able to enter into God's presence. This mediation of Jesus is permanent and continual. Hebrews 7:23-25 says, "The former priests were many in number, because they were prevented by death from continuing in office, but he holds his priesthood permanently, because he continues forever." While Jesus' sacrifice was once-for-all, His mediation for us continues. Jesus also communicates the will of God to us through His teachings and through the Holy Spirit (John 14:26). 

Jesus is not only our High Priest, but also a "priest forever after the order of Melchizedek" (Hebrews 7:11-22). Melchizedek is introduced in Genesis 14. He is said to be both a king and a priest (Genesis 14:18). He met Abram (later known as Abraham) after Abram's battle victory. In their meeting, Melchizedek blessed Abram, and Abram gave him a tenth of everything, thus confirming Melchizedek's priesthood and authority. The writer of Hebrews explains that Jesus is of this order of priests – His priesthood is based on authority rather than on lineage (Hebrews 7:11-17), and it is also kingly. Therefore, Jesus' priesthood institutes a new way of being: "For when there is a change in the priesthood, there is necessarily a change in the law as well" (Hebrews 7:12). With Jesus as High Priest, a new covenant is in effect. 

Perhaps the most crucial thing for believers to understand today is that it is because Jesus is our High Priest that we can approach God with confidence (Hebrews 4:16). We no longer need to go through earthly mediators. Jesus has broken the barrier, made the sacrifice, established a new covenant, and reinstituted our relationship with God. Because of our High Priest, we are free to come to God. 

¿Cómo es Jesús nuestro Sumo Sacerdote?

Hebreos tiene varios pasajes que describen a Jesús como el Sumo Sacerdote (Hebreos 2:17; 3: 1; 4: 14-5: 10; 6:20; 7: 11-8: 2; 10:12). El oficio de sacerdote era importante en el sistema del Antiguo Testamento y se cumple en Jesús. 

En el sistema judío, un sacerdote mediaba entre el pueblo y Dios. Aarón y sus descendientes fueron nombrados sacerdotes, con la tribu de Leví sirviendo como asistentes en el Tabernáculo (Números 3: 5-10). Los levitas eran vistos como pertenecientes a Dios (Números 3:12); fueron apartados para servirle. Los sacerdotes, también, fueron apartados (santos). Se pueden encontrar reglamentos específicos para los sacerdotes en Levítico 21 - 22. El sumo sacerdote era el principal líder religioso y tenía ciertos deberes. Entre esos deberes estaban el usar el Urim y Tumín para ayudar a determinar la voluntad de Dios y supervisar a los otros sacerdotes. Lo más importante, era el sumo sacerdote que entraba en el Lugar Santísimo en el Día de la Expiación (Yom Kippur). Solo el sumo sacerdote podía entrar y, antes de hacerlo, tenía que hacer un sacrificio por él mismo. De esta manera, el sumo sacerdote era purificado y luego podía ofrecer los sacrificios de limpieza para la gente (Levítico 16). 

Jesús como Sumo Sacerdote media por nosotros. Su sacrificio es lo que proporciona la limpieza de nuestros pecados. En lugar de una expiación anual (o diaria), el sacrificio de Jesús es de una vez para siempre (Hebreos 10: 1-18). Jesús, como los sumos sacerdotes de los tiempos del Antiguo Testamento, se encuentra entre la brecha entre nosotros (la gente) y Dios. Él llevó a cabo el sacrificio necesario por nosotros (Jesús estaba sin pecado, por lo que no necesitaba ofrecerse un sacrificio por sí mismo como lo hicieron los sumos sacerdotes del Antiguo Testamento). Aquellos que han puesto su fe en Jesús han sido justificados por Él (2 Corintios 5:21) y ahora pueden entrar en la presencia de Dios. Esta mediación de Jesús es permanente y continua. Hebreos 7: 23-25 dice: "Ahora bien, como a aquellos sacerdotes la muerte les impedía seguir ejerciendo sus funciones, ha habido muchos de ellos; pero, como Jesús permanece para siempre, su sacerdocio es imperecedero. Por eso también puede salvar por completo a los que por medio de él se acercan a Dios, ya que vive siempre para interceder por ellos." Si bien el sacrificio de Jesús fue de una vez para siempre, su mediación para nosotros continúa. Jesús también nos comunica la voluntad de Dios a través de sus enseñanzas y por medio del Espíritu Santo (Juan 14:26). 

Jesús no solo es nuestro Sumo Sacerdote, sino también un "sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec" (Hebreos 7: 11-22). Melquisedec se presenta en Génesis 14. Se dice que es rey y sacerdote (Génesis 14:18). Se encontró con Abram (más tarde conocido como Abraham) después de la victoria en la batalla de Abram. En su reunión, Melquisedec bendijo a Abram, y éste le dio una décima parte de todo, confirmando así el sacerdocio y la autoridad de Melquisedec. El escritor de Hebreos explica que Jesús es de este orden de sacerdotes: su sacerdocio se basa en autoridad más que en el linaje (Hebreos 7: 11-17), y también es real. Por lo tanto, el sacerdocio de Jesús instituye una nueva forma de ser: "Porque cuando cambia el sacerdocio, también tiene que cambiarse la ley." (Hebreos 7:12). Con Jesús como Sumo Sacerdote, un nuevo pacto está en efecto. 

Quizás lo más importante que los creyentes deben entender hoy es que gracias a que Jesús es nuestro Sumo Sacerdote que podemos acercarnos a Dios con confianza (Hebreos 4:16). Ya no necesitamos pasar por mediadores terrenales. Jesús rompió la barrera, hizo el sacrificio, estableció un nuevo pacto y restableció nuestra relación con Dios. Debido a nuestro Sumo Sacerdote, somos libres de acercarnos a Dios. 

04/26/20

How is Jesus the Lamb of God?

"Behold, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!" (John 1:29). When John the Baptist saw Jesus approaching, this is what he proclaimed. So what does it mean that Jesus is the Lamb of God?

Lambs play a major role in the Old Testament sacrificial system as well as in Messianic prophecy. Exodus 29:38-46 describes the twice-daily sacrifice of year-old lambs. God said, "It shall be a regular burnt offering throughout your generations at the entrance of the tent of meeting before the Lord, where I will meet with you, to speak to you there" (Exodus 29:42). 

The offering of the lamb symbolically atoned for the sins of the people so that they could commune with God. Jesus' sacrifice does the same for us. The writer of Hebrews says, "But when Christ appeared as a high priest of the good things that have come, then through the greater and more perfect tent (not made with hands, that is, not of this creation) he entered once for all into the holy places, not by means of the blood of goats and calves but by means of his own blood, thus securing an eternal redemption. 

For if the blood of goats and bulls, and the sprinkling of defiled persons with the ashes of a heifer, sanctify for the purification of the flesh, how much more will the blood of Christ, who through the eternal Spirit offered himself without blemish to God, purify our conscience from dead works to serve the living God. Therefore he is the mediator of a new covenant" (Hebrews 9:11-15a). It is Jesus' blood that atones for our sins and restores our relationship with God. It is because of His death and bodily resurrection that we can meet with God and hear Him.

We see a foreshadowing of Jesus as the sacrificial lamb in the story of Abraham and Isaac (see Genesis 22:1-14). Abraham took his son to Moriah, at the instruction of God, with the intention of sacrificing him. When the boy asked where the sacrificial lamb was, Abraham replied, "God will provide for himself the lamb for a burnt offering, my son" (Genesis 22:8). Abraham was prepared to offer his child to God, but God stopped him from so doing and supplied a ram to be sacrificed instead. On a greater scale, God provided the Lamb for us – His own Son. Only the sacrifice of God is truly sufficient for our atonement. 

Jesus is also referred to as the Passover Lamb (1 Corinthians 5:7). The Passover is described in Exodus 12. The first Passover occurred during God's deliverance of the Israelites from Egypt. The angel of death passed over Egypt and killed the firstborn sons. However, the Israelites were instructed to kill a lamb without blemish, wipe the lamb's blood over the doorpost, and stay inside (eating the lamb and unleavened bread in haste). When the angel of death saw the blood on their doors, he passed over, thus sparing the firstborn of the Israelites. Passover was to be memorialized each year as a feast that lasts seven days. In essence, the lamb is the protector of the Israelites and also seen as the atoner for them. It is because of the blood of the lamb that they are spared death. It is because of Jesus' blood that we are spared (spiritual) death. "For the wages of sin is death, but the free gift of God is eternal life in Christ Jesus our Lord" (Romans 6:23). We are "covered by Jesus' blood" and therefore are spared death and given life. Interestingly, Jesus' crucifixion occurred during Passover. 

Jesus fulfilled the Old Testament sacrificial system. He became the once-for-all offering for our sins (Hebrews 10:1-18). Jesus being the Lamb of God also refers to other prophecies regarding the Messiah. For example, Isaiah 53:7 says, "He was oppressed, and he was afflicted, yet he opened not his mouth; like a lamb that is led to the slaughter, and like a sheep that before its shearers is silent, so he opened not his mouth." Jeremiah 11:19 is a similar passage. 

In short, Jesus as the Lamb of God is a sacrifice for our sins in fulfillment of the Old Testament sacrificial system. It is by His sacrifice that our communion with God is restored and by the covering of His blood that we are spared spiritual death. 

¿Cómo es Jesús el Cordero de Dios?

"¡Aquí tienen al Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!" (Juan 1:29). Cuando Juan el Bautista vio a Jesús acercarse, esto es lo que proclamó. Entonces, ¿qué significa que Jesús es el Cordero de Dios? 

Los corderos desempeñan un papel importante en el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento, así como en la profecía mesiánica. Éxodo 29: 38-46 describe el sacrificio que se realizaba dos veces al día de corderos de un año. Dios dijo: "Las generaciones futuras deberán ofrecer siempre este holocausto al Señor. Lo harán a la entrada de la Tienda de reunión, donde yo me reuniré contigo y te hablaré" (Éxodo 29:42). La ofrenda del cordero simbólicamente expiaba los pecados de la gente para que pudieran estar en comunión con Dios. El sacrificio de Jesús hace lo mismo por nosotros. El escritor de Hebreos dice: "Cristo, por el contrario, al presentarse como sumo sacerdote de los bienes definitivos en el tabernáculo más excelente y perfecto, no hecho por manos humanas (es decir, que no es de esta creación), entró una sola vez y para siempre en el Lugar Santísimo. No lo hizo con sangre de machos cabríos y becerros, sino con su propia sangre, logrando así un rescate eterno. La sangre de machos cabríos y de toros, y las cenizas de una novilla rociadas sobre personas impuras, las santifican de modo que quedan limpias por fuera. Si esto es así, ¡cuánto más la sangre de Cristo, quien por medio del Espíritu eterno se ofreció sin mancha a Dios, purificará nuestra conciencia de las obras que conducen a la muerte, a fin de que sirvamos al Dios viviente! Por eso Cristo es mediador de un nuevo pacto "(Hebreos 9: 11-15a). Es la sangre de Jesús que expía nuestros pecados y restaura nuestra relación con Dios. Es debido a su muerte y resurrección corporal que podemos encontrarnos con Dios y escucharlo. 

Vemos como se prefigura a Jesús como el cordero del sacrificio en la historia de Abraham e Isaac (véase Génesis 22: 1-14). Abraham llevó a su hijo a Moria, por orden de Dios, con la intención de sacrificarlo. Cuando el niño preguntó dónde estaba el cordero del sacrificio, Abraham respondió: "El cordero, hijo mío, lo proveerá Dios" (Génesis 22: 8). Abraham estaba preparado para ofrecer a su hijo a Dios, pero Dios le impidió hacerlo y le dio un carnero para que fuera sacrificado. En una escala mayor, Dios proveyó el Cordero para nosotros, su propio Hijo. Solo el sacrificio de Dios es verdaderamente suficiente para nuestra expiación. 

A Jesús también se le conoce como el Cordero de la Pascua (1 Corintios 5: 7). La Pascua se describe en Éxodo 12. La primera Pascua ocurrió durante la liberación de los israelitas de Egipto por parte de Dios. El ángel de la muerte pasó sobre Egipto y mató a los primogénitos. Sin embargo, los israelitas recibieron instrucciones de matar a un cordero sin mancha, limpiar la sangre del cordero sobre el poste de la puerta y quedarse dentro (comer el cordero y el pan sin levadura con prisa). Cuando el ángel de la muerte vio la sangre en sus puertas, pasó por alto así a los primogénitos de los israelitas. La Pascua debía ser conmemorada cada año como una fiesta que dura siete días. En esencia, el cordero es el protector de los israelitas y también es visto como el vencedor de ellos. Es debido a la sangre del cordero que se salvan de la muerte. Debido a la sangre de Jesús, nos salvamos de la muerte (espiritual). "Porque la paga del pecado es muerte, mientras que la dádiva de Dios es vida eterna en Cristo Jesús, nuestro Señor." (Romanos 6:23). Estamos "cubiertos por la sangre de Jesús" y, por lo tanto, se nos salva de la muerte y se nos da vida. Curiosamente, la crucifixión de Jesús ocurrió durante la Pascua. 

Jesús cumplió el sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Se convirtió en la ofrenda de una vez por todas por nuestros pecados (Hebreos 10: 1-18). Jesús siendo el Cordero de Dios también se refiere a otras profecías con respecto al Mesías. Por ejemplo, Isaías 53: 7 dice: "Maltratado y humillado, ni siquiera abrió su boca; como cordero, fue llevado al matadero; como oveja, enmudeció ante su trasquilador; y ni siquiera abrió su boca." Jeremías 11:19 es un pasaje similar. 

En resumen, Jesús como el Cordero de Dios es un sacrificio por nuestros pecados en cumplimiento del sistema de sacrificios del Antiguo Testamento. Es por Su sacrificio que nuestra comunión con Dios es restaurada y por la cobertura de Su sangre que nos salvamos de la muerte espiritual. 

04/25/20  

Why did Jesus use parables so often?

Matthew 13:3 notes, "[Jesus] told them many things in parables." In fact, much of what Jesus taught came in the form of parables, often described as stories with spiritual principles. Why did Jesus teach in parables?

When the disciples of Jesus asked Him why He spoke in parables, He answered, "To you it has been given to know the secrets of the kingdom of heaven, but to them it has not been given. For to the one who has, more will be given, and he will have an abundance, but from the one who has not, even what he has will be taken away. This is why I speak to them in parables, because seeing they do not see, and hearing they do not hear, nor do they understand" (Matthew 13:11-13).

From these words, four observations can be made regarding why Jesus used parables. First, Jesus used parables in order to make His message clear to all, but the meaning was revealed only to those able to understand. The audiences gathered to hear Jesus speak about sheep, birds, farmers, and other familiar images, but often left without understanding the larger picture of the stories He spoke. His disciples would frequently later be told the full meaning of the stories.

Second, Jesus used parables to communicate to both the common people and the religious leaders. Rather than using the words of the learned scholars, Jesus spoke in everyday language that connected with His audience.

Third, Jesus used parables in part because He spoke with authority. Matthew 7:29 says, "he was teaching them as one who had authority, and not as their scribes." The scribes often quoted both long passages of the Law as well as traditions of other Jewish teachers to support their message. Yet Jesus spoke from His own authority, breaking from this tradition.

Fourth, parables were a common cultural form of communication. Though the religious leaders regularly resorted to quoting one another or used academic language, Jesus spoke in the storytelling format already familiar to His culture. In doing so, He connected with His audience in a way the religious leaders did not, both touching personal needs and communicating spiritual truth.

Jesus spoke as the Messiah and could have used any teaching format He desired. His choice of parables, stories with a spiritual purpose, was used for a variety of reasons. Among these were the ability to reveal information to those "ready to hear," to communicate with the common people, and to assert His authority. These factors and others reveal a Messiah whose love extended to all yet also revealed information to different people in different ways, something God continues to do in the lives of individuals today through His Word.

¿Por qué Jesús usó parábolas tan a menudo?

Mateo 13:3 señala: “Y les dijo en parábolas muchas cosas....” De hecho, gran parte de lo que enseñó Jesús era en forma de parábolas, a menudo descritas como historias con principios espirituales. ¿Por qué enseña Jesús en parábolas?

Cuando los discípulos de Jesús le preguntaron por qué hablaba en parábolas, Él respondió: “A ustedes se les ha concedido conocer los secretos del reino de los cielos; pero a ellos no. Al que tiene, se le dará más, y tendrá en abundancia. Al que no tiene, hasta lo poco que tiene se le quitará. Por eso les hablo a ellos en parábolas: »Aunque miran, no ven; aunque oyen, no escuchan ni entienden.” (Mateo 13:11-13).

De estas palabras, pueden hacerse cuatro observaciones respecto a por qué Jesús usó parábolas. Primero, Jesús utilizó parábolas para hacer su mensaje claro para todos, pero el significado se revelaba sólo a aquellos que tenían capacidad de entender. Las audiencias se reunían para escuchar a Jesús hablar acerca de ovejas, aves, agricultores y otras imágenes conocidas, pero a menudo se iban sin entender el panorama más amplio de las historias que Él habló. Muchas veces a sus discípulos se les contaba más tarde el significado pleno de las historias.

En segundo lugar, Jesús utilizó parábolas para comunicarle tanto a la gente común como a los líderes religiosos. En lugar de utilizar las palabras de los sabios eruditos, Jesús habló en el lenguaje cotidiano que conectaba con su audiencia.

En tercer lugar, Jesús utilizó parábolas, en parte, porque hablaba con autoridad. Mateo 7:29dice, “porque les enseñaba como quien tenía autoridad, y no como los maestros de la ley.” Los escribas solían citar tanto largos pasajes de la Ley como las tradiciones de otros maestros judíos para apoyar su mensaje. Al contrario, Jesús habló con su propia autoridad, separándose de esa tradición.

En cuarto lugar, las parábolas eran una forma cultural común de comunicación. Aunque los líderes religiosos recurrían regularmente a citarse entre sí o usaban lenguaje académico, Jesús habló en el formato de la narración de cuentos ya familiar en su cultura. De este modo, se conectó con su público de una manera que los líderes religiosos no lo hacían, tocando así las necesidades personales y comunicando la verdad espiritual.

Jesús hablaba como el Mesías y podría haber usado cualquier formato de enseñanza que Él deseara. Su elección de las parábolas, historias con un propósito espiritual, fue usada por una variedad de razones. Entre ellas estaba la capacidad de revelar información a los “prestos para escuchar,” para comunicarse con la gente común, y hacer valer su autoridad. Estos factores y otros revelan a un Mesías cuyo amor se extendía a todos pero también reveló información a diferentes personas de diferentes maneras, algo que Dios sigue haciendo en la vida de las personas hoy en día a través de Su Palabra.

04/24/20

Was Jesus a Jew?

Some people claim that Jesus of Nazareth was never really a Jew. However, a brief look at Scripture makes it obvious that Jesus could have been nothing but a Jew. 

In contrast to Hollywood versions of Jesus that often reflect a Western view of the Christ, there is much proof that Jesus was, in fact, Jewish. The very first verse of the New Testament clearly proclaims the Jewish ethnicity of Jesus: "The book of the genealogy of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham" (Matthew 1:1). 

First, the name "Jesus" has clear Hebrew origins. Jesus is a transliteration of the Hebrew word Joshua, which is why some refer to Him as "Yeshua." The name means "Yahweh is salvation."

Second, Jesus was born in Bethlehem, a town occupied by Jewish people. Bethlehem had long been a Jewish settlement known as the city of David.

Third, Jesus' earthly parents were from Nazareth, a city of Jewish people. It is undeniable that first-century Nazareth was a small Jewish town. 

Fourth, Jesus was born at the time of a census that required Jews to return to the towns of their ancestry. Joseph would not have traveled with a pregnant wife to Bethlehem for the census unless he was Jewish. Mary the mother of Jesus also had a Jewish ancestry. Luke's genealogy of Jesus likely traces Mary's side of the family and shows a connection to David and the tribe of Judah. Jesus' aunt and uncle, Zechariah and Elizabeth, were also Torah-observant Jews (Luke 1:6). Zechariah was a priest. The whole family took their Jewish faith very seriously. Hebrews 7:14 states, "For it is evident that our Lord was descended from Judah." 

Fifth, Jesus was taken to the temple as an infant according to the Jewish law of Moses (Luke 2:22).

Sixth, Jesus was at the Jewish temple as a child according to Jewish custom (Luke 2:41-52).

Seventh, Jesus observed Jewish customs as an adult. He attended the synagogue on the Sabbath, traveled to Jerusalem for Passover, and told those He healed of skin disease to present themselves to the priests as required by the Law of Moses. Everything in the Gospel accounts indicates that Jesus was a Torah-observant, Sabbath-abiding Jewish man.

Those who argue against the Jewish heritage of Jesus must provide alternative answers to these seven historical facts. The burden of proof lies on those who contradict the Bible's clear evidence in this matter.

¿Fue Jesús un judío?

Algunas personas afirman que Jesús de Nazaret nunca fue realmente judío. Sin embargo, un breve vistazo a la Escritura hace obvio que Jesús no podría haber sido más que un judío.

A diferencia de las versiones de Hollywood de Jesús que a menudo reflejan una visión occidental del Cristo, hay muchas pruebas de que Jesús era, de hecho, judío. El primer versículo del Nuevo Testamento proclama claramente la identidad etnia judía de Jesús: “Tabla genealógica de Jesucristo, hijo de David, hijo de Abraham.”

En primer lugar, el nombre “Jesús” claramente es de origen hebreo. Jesús es una transliteración de la palabra hebrea Josué, por lo que algunos se refieren a él como “Yeshua”. El nombre significa “Yahveh es salvación.”

En segundo lugar, Jesús nació en Belén, una ciudad ocupada por los judíos. Belén había sido durante mucho tiempo un asentamiento judío conocido como la ciudad de David.

En tercer lugar, los padres terrenales de Jesús eran de Nazaret, una ciudad del pueblo judío. Es innegable que en el siglo primero Nazaret era una pequeña ciudad judía.

Cuarto, Jesús nació en el momento de un censo que requería que los judíos regresaran a los pueblos de sus antepasados. José no habría viajado con una esposa embarazada a Belén para el censo a menos que él era judío. María la madre de Jesús también tenía una ascendencia judía. La genealogía de Jesús registrado por Lucas probable traza el linaje de María y muestra una conexión a David y la tribu de Judá. Los tíos de Jesús, Zacarías y Elisabeth, eran también judíos que obedecían la Torá (Lucas 1:6). Zacarías era un sacerdote. Toda la familia tomó muy en serio su fe judía. Hebreos 7:14a dice: “Es evidente que nuestro Señor procedía de la tribu de Judá.”

En quinto lugar, Jesús fue llevado al templo cuando era bebé de acuerdo a la ley judía de Moisés (Lucas 2:22).

Sexto, Jesús estaba en el templo judío como niño según la costumbre judía (Lucas 2:41-52).

En séptimo lugar, Jesús observó las costumbres judías como adulto. Él asistía a la sinagoga en los sábados, viajó a Jerusalén para la Pascua, y dijo a los que Él sanó de una enfermedad de la piel que se presentaran a los sacerdotes como lo exige la Ley de Moisés. Todo en los relatos de los Evangelios indica que Jesús era un judío observante de la Torá, y del sábado.

Aquellos que argumentan en contra de la herencia judía de Jesús deben dar respuestas alternativas a estos siete hechos históricos. La carga de la prueba recae sobre los que contradicen la evidencia bíblica clara en esta materia. 

y redención. El nuevo pacto mediado o presentado a través de Jesús ofrece ese perdón de los pecados y nos presenta como justos y rectos delante de Dios—algo que ninguna persona jamás podría ganar por medio de las obras. Es un regalo de Dios por gracia mediante la fe en Jesucristo (Efesios 2:8-10).

El tercer lugar el Nuevo Testamento menciona a Cristo como nuestro mediador se encuentra en Hebreos 12:24. Allí, simplemente leemos: “...Jesús, el mediador de un nuevo pacto...” Afirmando la mención anterior de Jesús como mediador dada en Hebreos 9:15, vemos de nuevo a Jesús presentado como el único Mediador del nuevo pacto de Dios que provee el perdón de los pecados y nos pone a derecho con Dios.

Los lectores judíos de estos versos habrían entendido el significado de Jesús como su mediador. En su tradición, los sacrificios fueron presentados por los pecados. Estos sacrificios no eran un evento de una sola vez, sino que se produjeron a lo largo de la vida de uno. Estas ofrendas provisionales se contrastaron con el sacrificio único de Jesús en favor de los pecadores. A través de la fe en Él, el pecado sería eternamente perdonado, ofreciendo acceso a Dios y una relación armoniosa con Dios.

Como Pablo escribió en 2 Corintios 5:21, “Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios.” A través de Jesús, un sacrificio perfecto, podemos ser hechos justos ante Dios mediante la fe en Cristo Jesús.

04/23/20

How is Jesus our mediator?

A mediator is a sort of go-between that assists with communication and negotiation between two or more different parties. In the New Testament, three different passages refer to Jesus as the mediator between God and people. A look at these three passages reveals much regarding Christ's work on our behalf.

First Timothy 2:5 shares, "For there is one God, and there is one mediator between God and men, the man Christ Jesus." Here the apostle Paul specifically teaches that Jesus is the one and only means of access between humans and God the Father. This affirms other places in Scripture, such as Acts 4:12 that adds, "And there is salvation in no one else, for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved."

The second place in the New Testament that mentions Christ as our mediator is Hebrews 9:15: "Therefore he is the mediator of a new covenant, so that those who are called may receive the promised eternal inheritance, since a death has occurred that redeems them from the transgressions committed under the first covenant." Here Jesus is presented as the mediator of a new covenant. The first covenant (the Mosaic Law) provided a means for the condemnation of people. Through it, we can clearly see we have sinned and stand in need of forgiveness and redemption. The new covenant mediated or presented through Jesus offers this forgiveness of sins and presents us as just and right before God—something no person could ever earn through works. It is a gift of God by grace through faith in Jesus Christ (Ephesians 2:8-10).

The third place the New Testament mentions Christ as our mediator is found in Hebrews 12:24. There, we simply read, "Jesus, the mediator of a new covenant…" Affirming the previous mention of Jesus as mediator given in Hebrews 9:15, we again see Jesus presented as the One and only mediator of God's new covenant that provides forgiveness of sins and right status before God. 

The Jewish readers of these verses would have understood the significance of Jesus as their mediator. In their tradition, sacrifices were presented for sins. These sacrifices were not a one-time event, but occurred throughout one's lifetime. These temporary offerings were contrasted with the one-time sacrifice of Jesus on behalf of sinners. Through faith in Him, sin would be eternally forgiven, offering access to God and right standing before Him.

As Paul wrote in 2 Corinthians 5:21, "For our sake he made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God." Through Jesus, a perfect sacrifice, we can be made right with God through faith in Christ Jesus.

¿Cómo es que Jesús es nuestro mediador?

Un mediador es una especie de intermediario que ayuda con la comunicación y la negociación entre dos o más partes. En el Nuevo Testamento, tres pasajes diferentes se refieren a Jesús como el mediador entre Dios y la gente. Un vistazo a estos tres pasajes revela mucho respecto a la obra de Cristo a nuestro favor.

En 1 Timoteo 2:5 dice, “Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.” Aquí el apóstol Pablo enseña específicamente que Jesús es el único y exclusivo medio de acceso entre los seres humanos y Dios el Padre. Esto confirma otros pasajes de la Escritura, como Hechos 4:12 que añade: “De hecho, en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos.”

El segundo sitio en el Nuevo Testamento que menciona a Cristo como nuestro mediador es Hebreos 9:15: “Por eso Cristo es mediador de un nuevo pacto, para que los llamados reciban la herencia eterna prometida, ahora que él ha muerto para liberarlos de los pecados cometidos bajo el primer pacto.” Aquí Jesús se presenta como el mediador de un nuevo pacto. El primer pacto (la Ley Mosaica) proporciona un medio para condenar a las personas. A través de ella, podemos ver claramente que hemos pecado y necesitamos de perdón y redención. El nuevo pacto mediado o presentado a través de Jesús ofrece ese perdón de los pecados y nos presenta como justos y rectos delante de Dios—algo que ninguna persona jamás podría ganar por medio de las obras. Es un regalo de Dios por gracia mediante la fe en Jesucristo (Efesios 2:8-10).

El tercer lugar el Nuevo Testamento menciona a Cristo como nuestro mediador se encuentra en Hebreos 12:24. Allí, simplemente leemos: “...Jesús, el mediador de un nuevo pacto...” Afirmando la mención anterior de Jesús como mediador dada en Hebreos 9:15, vemos de nuevo a Jesús presentado como el único Mediador del nuevo pacto de Dios que provee el perdón de los pecados y nos pone a derecho con Dios.

Los lectores judíos de estos versos habrían entendido el significado de Jesús como su mediador. En su tradición, los sacrificios fueron presentados por los pecados. Estos sacrificios no eran un evento de una sola vez, sino que se produjeron a lo largo de la vida de uno. Estas ofrendas provisionales se contrastaron con el sacrificio único de Jesús en favor de los pecadores. A través de la fe en Él, el pecado sería eternamente perdonado, ofreciendo acceso a Dios y una relación armoniosa con Dios.

Como Pablo escribió en 2 Corintios 5:21, “Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios.” A través de Jesús, un sacrificio perfecto, podemos ser hechos justos ante Dios mediante la fe en Cristo Jesús.

04/22/20

What is the importance of the virgin birth of Jesus Christ?

The virgin birth of Jesus Christ is a common emphasis during the Christmas season, but is it important? Why was it crucial that Mary be a virgin when Jesus was conceived and born? Why is it vital that Jesus did not have a biological father? Could Jesus have been God incarnate without the intervention of the Holy Spirit?

One reason for Jesus' virgin birth is that it identified Him as the Messiah. Isaiah 7:14prophesied that a virgin would be with child. Ever since that prophecy, the Jews had looked for that particular sign. God uses miracles to validate His messengers. A virgin birth is a powerful validation.

Another reason for the virgin birth is that having a biological father would have annulled Jesus' deity. He could not have been the son of Joseph and the Son of God at the same time. Every person born of man has inherited Adam's sin nature (Romans 5:12, 17, 19). It was only as God that Jesus could be the perfect sacrifice for sin, so it was the Holy Spirit who conceived Jesus (Luke 1:35).

The virgin birth is also a picture of our role in salvation: acceptance. Joseph had no part whatsoever in the conception of Jesus. Mary's role was passive; she merely accepted God's gift. As Ephesians 2:8-9 says, the work of salvation is done by God alone. Neither holiness nor salvation can be brought about by the effort of man.

There are some who do not believe in the virgin birth. Arianism teaches that the "virgin" of Isaiah 7:14 should read "young woman," and that at some point, God created Jesus. The Ebionites, an early Jewish Christian sect that closely followed Jewish law, taught that Jesus was Joseph's biological son and, because of Jesus' righteousness, God chose Him to be a prophet and anointed Him with the Holy Spirit. The Gnostics, who believed the physical and the divine could not co-exist, claimed that God could not inhabit a material body; therefore, Jesus only appeared to be human.

Those who reject the virgin birth also reject the deity of Jesus, the sin nature of man, and the inspiration of the Word of God. Therefore, a denial of the virgin birth is antithetical to the Christian faith. God is all-powerful. Jesus is God. The Bible is God's Word. These are key points in the Christian faith, and they make a virgin birth a very simple matter.

¿Cuál es la importancia del nacimiento virginal de Jesucristo?

El nacimiento virginal de Jesucristo se enfatiza a menudo durante la temporada de Navidad, ¿pero es importante? ¿Por qué era importante que María fuera virgen cuando Jesús fue concebido y nació? ¿Por qué es vital que Jesús no tuviera un padre biológico? ¿Podría Jesús haber sido Dios encarnado, sin la intervención del Espíritu Santo?

Una de las razones para el nacimiento virginal de Jesús es que lo identificó como el Mesías. Isaías 7:14 profetizó que una virgen quedaría encinta. Desde que se hizo esta profecía, los judíos habían esperado esa señal en particular. Dios usa milagros para validar a sus mensajeros. Un nacimiento virginal es una poderosa validación.

Otra razón para el nacimiento virginal es que tener un padre biológico habría anulado la deidad de Jesús. No podía haber sido el hijo de José y el Hijo de Dios al mismo tiempo. Toda persona nacida del hombre ha heredado la naturaleza pecaminosa de Adán (Romanos 5:12, 17, 19). Fue sólo como Dios que Jesús podía ser el sacrificio perfecto por el pecado, por lo que fue el Espíritu Santo quien concibió a Jesús (Lucas 1:35).

El nacimiento virginal es también una imagen de nuestro papel en la salvación: la aceptación. José no tuvo parte alguna en la concepción de Jesús. El papel de María era pasivo; ella simplemente aceptó el regalo de Dios. Como Efesios 2:8-9 dice, la obra de la salvación se realiza sólo por Dios. Ni tampoco la santidad ni la salvación pueden ser logradas por el esfuerzo humano.

Hay algunos que no creen en el nacimiento virginal. El Arrianismo enseña que la "virgen" de Isaías 7:14 debe traducirse "mujer joven", y que en algún momento, Dios creó a Jesús. Los ebionitas, una secta cristiana judía temprana que siguió de cerca la ley judía, enseñó que Jesús era hijo biológico de José y, a causa de la justicia de Jesús, Dios lo escogió para ser un profeta y le ungió con el Espíritu Santo. Los gnósticos, que creían que lo físico y lo divino no podrían coexistir, afirmó que Dios no podía habitar un cuerpo material; por lo tanto, Jesús sólo parecía ser humano.

Los que rechazan el nacimiento virginal también rechazan la deidad de Jesús, la naturaleza pecaminosa del ser humano, y la inspiración de la Palabra de Dios. Por lo tanto, negar el nacimiento virginal es la antítesis de la fe cristiana. Dios es todopoderoso. Jesús es Dios. La Biblia es la Palabra de Dios. Estos son puntos clave en la fe cristiana, y hacen de un nacimiento virginal un asunto muy simple.

04/21/20

Who is Jesus Christ?

Other than the most hardened skeptics, everyone agrees that Jesus Christ actually existed and walked the earth some 2000 years ago. Many believe He was a prophet, a good man, and also a great moral teacher. But, in the Bible we discover that Jesus Christ was far more than a good man, prophet, or teacher. What C.S. Lewis pointed out in his book Mere Christianity, a lot of people still say today, "I'm ready to accept Jesus as a great moral teacher, but I don't accept his claim to be God."

C.S. Lewis demonstrates the illogic of this standpoint by pointing out what Jesus said about Himself. If we don't believe what Jesus said, He was a lunatic or a liar. If either one of those are true, we have to even reject the prophet, teacher, and good man option. So, either Jesus Christ is God in human form as He claimed, or else the man Jesus was crazy or a liar. People in His day who refused to believe tried to shut Him up, too. They spit at Him, slapped His face, and said He was crazy. He no longer walks physically upon the earth among us, but we also spit, slap and ascribe lunacy to Him when we refuse to believe He is the Son of God, the Savior of all who will believe.

Jesus claimed to be God. In John 10:30 we read that He said, "I and the Father are one." Some would say, "Now that's crazy!" The Jews called it blasphemy. "The Jews answered him, 'It is not for a good work that we are going to stone you but for blasphemy, because you, being a man, make yourself God.'" (John 10:33). Jesus did not attempt to correct their understanding of what He said, demonstrating that they had understood Him correctly. Jesus had previously made another clear statement, recorded in John 8:58-59, "Truly, truly, I say to you, before Abraham was, I am." In that instance, the Jews tried to stone Him as well. They clearly understand that Jesus was using the "I Am" as an Old Testament title for God (see Exodus 3:14).

In John 1:1 we read, "the Word was God." Then in John 1:14 the Apostle John writes, "the Word became flesh" obviously meaning Jesus was God in the flesh. Later, the Apostle Thomas comes to the same realization and proclaims to Jesus, "My Lord, and my God!" (John 20:28). In Titus 2:13, the Apostle Paul calls Jesus "our great God and Savior Jesus Christ." The Apostle Peter said the same, "our God and Savior Jesus Christ" (2 Peter 1:1).

Why did God take on human form in the person of Jesus Christ? Our sin is ultimately committed against an infinite and eternal God, making it worthy of an infinite and eternal penalty - eternal death. Only God could pay such a penalty. God became a human being, in the person of Jesus Christ, so He could die in our place, paying the full penalty for our sin, thus providing salvation to all who receive Him (John 1:12). Because Jesus is God, He could proclaim, "I am the way, and the truth, and the life. No one comes to the Father except through me" (John 14:6).

Who is Jesus Christ? God in human form.

¿Quién es Jesucristo?

Aparte de los escépticos más empedernidos, todos coinciden en que en realidad Jesucristo existió y estuvo en la tierra hace unos 2000 años. Muchos creen que fue un profeta, un buen hombre, y también un gran maestro moral. Pero, en la Biblia descubrimos que Jesucristo era mucho más que un buen hombre, profeta o maestro. Lo que C.S. Lewis señaló en su libro Mero Cristianismo, mucha gente sigue diciendo hoy: “Estoy listo para aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser Dios.”

C.S. Lewis demuestra la falta de lógica de este punto de vista al señalar lo que dijo Jesús acerca de sí mismo. Si no creemos lo que dijo Jesús, Él era un lunático o un mentiroso. Si cualquiera de esas son verdad, tenemos que rechazar las opciones incluso de sea profeta, maestro u hombre bueno. Así que, o Jesucristo es Dios en forma humana, como había afirmado, o de lo contrario el hombre Jesús era loco o un mentiroso. La gente en su día que se negaron a creer trataron de callarlo, también. Le escupieron, le dieron bofetadas, y dijeron que estaba loco. Él ya no camina físicamente sobre la tierra entre nosotros, pero también le escupimos, lo golpeamos y le atribuimos la locura a Él cuando nos negamos a creer que Él es el Hijo de Dios, el Salvador de todos los que creen.

Jesús afirmó ser Dios. En Juan 10:30 leemos que Él dijo, “El Padre y yo somos uno.” Algunos dirán, “¡Eso es una locura!” Los judíos dijeron que era blasfemia. Los judíos le respondieron, “No te apedreamos por ninguna de ellas (obras) sino por blasfemia; porque tú, siendo hombre, te haces pasar por Dios.” (Juan 10:33). Jesús no trató de corregir su comprensión de lo que dijo, lo que demuestra que ellos lo habían entendido bien. Antes Jesús había hecho otra declaración clara, registrada en Juan 8:58-59: “Ciertamente les aseguro que, antes de que Abraham naciera, ¡yo soy!” En esa instancia, los judíos trataron de apedrearlo también. Ellos entienden claramente que Jesús estaba usando el “Yo Soy” como título del Antiguo Testamento para Dios (véase Éxodo 3:14).

En Juan 1:1, leemos: “el Verbo era Dios.” Luego, en Juan 1:14 el apóstol Juan escribe: “el Verbo se hizo carne”, obviamente, indicando que Jesús era Dios en la carne. Más tarde, el apóstol Tomás llega a la misma conclusión y proclama a Jesús: “¡Señor mío, y Dios mío!” (Juan 20:28). En Tito 2:13, el apóstol Pablo llama a Jesús “nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.” El apóstol Pedro dijo lo mismo, “nuestro Dios y Salvador Jesucristo” (2 Pedro 1:1).

¿Por qué Dios tomó forma humana en la persona de Jesucristo? Nuestro pecado es cometido en última instancia contra un Dios infinito y eterno, por lo que es digno de un castigo infinito y eterno - la muerte eterna. Sólo Dios podría pagar esa pena. Dios tomó forma humana, en la persona de Jesucristo, para que pudiera morir en nuestro lugar, pagando plenamente el castigo por nuestro pecado, proporcionando así la salvación a todos los que lo reciben (Juan 1:12). Porque Jesús es Dios, Él pudo proclamar: “Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie llega al Padre sino por mí.” (Juan 14:6)

¿Quién es Jesucristo? Dios en forma humana.

04/20/20

Is Jesus Christ unique? How?

Jesus Christ is unique in numerous ways. Some of the attributes true only of Jesus include the following. Please note that this is only a partial compilation and is not intended to provide a comprehensive delineation of Jesus' uniqueness. As the Gospel writer John stated, "Now there are also many other things that Jesus did. Were every one of them to be written, I suppose that the world itself could not contain the books that would be written" (John 21:25).

First, Jesus is the only Son of God. John 3:16 notes, "For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life."

Second, Jesus is the only way of salvation. Acts 4:12 shares, "And there is salvation in no one else, for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved."

Third, Jesus is the only person to walk the planet whose existence extends to both eternity past and future. He claimed to be the I AM, existing before Abraham as the one, true God (John 8:58).

Fourth, only Jesus can forgive the sins of all people and provide complete, unconditional forgiveness. John the Baptist taught about Jesus, "Behold, the Lamb of God, who takes away the sin of the world!" (John 1:29).

Fifth, only Jesus holds the power to give up His own life and return to life. His resurrection was literal and physical. This is why He said in Luke 24:39, "See my hands and my feet, that it is I myself. Touch me, and see. For a spirit does not have flesh and bones as you see that I have."

Again, these are only a few of Jesus Christ's myriad perfect attributes unique only to His role as the Son of God and Second Person of the Triune Godhead. He is Sustainer, Redeemer, and King, while also living in an earthly body as other humans, living without sin, and proving Himself as the fulfillment of the messianic prophecies through His life, teachings, miracles, death, and resurrection.

¿Es Jesucristo único? ¿Cómo?

Jesucristo es único de muchas maneras. Algunos de los atributos exclusivos de Jesús son los siguientes. Hay que tomar en cuenta que esto es sólo una recopilación parcial y no es con la intención de proporcionar una delimitación exhaustiva de la singularidad de Jesús. Como el evangelista Juan declaró: “Jesús hizo también muchas otras cosas, tantas que, si se escribiera cada una de ellas, pienso que los libros escritos no cabrían en el mundo entero.” (Juan 21:25)

En primer lugar, Jesús es el único Hijo de Dios. Juan 3:16 indica: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.”

Segundo, Jesús es el único camino de salvación. Hechos 4:12 comparte, “De hecho, en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos.”

Tercero, Jesús es la única persona que anduvo en el planeta cuya existencia se extiende tanto a la eternidad pasada como a la eternidad futura. Afirmó ser el YO SOY, existente antes de Abraham como el único y verdadero Dios (Juan 8:58).

Cuarto, sólo Jesús puede perdonar los pecados de todas las personas y proporcionarles el perdón completo e incondicional. Juan el Bautista enseñó acerca de Jesús: “¡Aquí tienen al Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo!” (Juan 1:29)

En quinto lugar, sólo Jesús tiene el poder de entregar su propia vida y volver a la vida. Su resurrección fue literal y física. Es por eso que dijo en Lucas 24:39: “Miren mis manos y mis pies. ¡Soy yo mismo! Tóquenme y vean; un espíritu no tiene carne ni huesos, como ven que los tengo yo.”

Una vez más, estos son sólo algunos de los innumerables atributos únicos y perfectos de Jesucristo en su desempeño como el Hijo de Dios y Segunda Persona de la Divina Trinidad. Él es Sustentador, Redentor y Rey, y al mismo tiempo viviendo en un cuerpo terrenal como otros seres humanos, viviendo sin pecado, y manifestándose a sí mismo como el cumplimiento de las profecías mesiánicas a través de Su vida, enseñanzas, milagros, muerte y resurrección.

04/19/20

How is Jesus the Son of God?

Jesus is the Son of God in that He is the manifestation of God in flesh (John 1:1, 14). Jesus was as much human as you or I, but He was also a completely different type of human, because unlike us, He was without sin. Like other humans, He was born of a woman, but His conception was completely different, having been conceived in the virgin Mary (Luke 1:35) by the Holy Spirit that He should not 'inherit' the imputation of Adam's sin. 

During His life on Earth, there were few of the religious leaders who believed that Jesus, a mere Nazarene, could ever have the status of "Son of God," despite His miracles and the power He manifested. Jesus openly admitted to the High Priest that He was the Son of God, for which He was accused of blasphemy (Matthew 26:64-66). Later, taken to trial and cross-examined by Pilate, the issue was concerning His divinity. "The Jews answered him, 'We have a law, and according to that law he ought to die because he has made himself the Son of God'" (John 19:7). Indeed, it has always been a doctrine most readily attacked, even today. Whoever claimed to be the Son of God was claiming to be on a level co-equal with God and, according to Jewish law at that time, warranted the punishment laid out by Leviticus 24:15. 

As the Son of God, Jesus was the radiance of God's glory and the exact representation of His being, but His glory was veiled by His humanity (Hebrews 1:3). It was only, for example, on the Mount of Transfiguration, that the glory of the Son was truly manifested and then only to three disciples (Matthew 17:1-9). But one day all of mankind will see the Son of God coming in power and glory and every knee will bow and every tongue will confess that Jesus, the Son of God, is Lord (Philippians 2:10-11).

¿De qué manera es Jesús el Hijo de Dios?

Jesús es el Hijo de Dios en que Él es la manifestación de Dios en carne (Juan 1:1, 14). Jesús era tan humano como usted y yo, sin embargo era también un tipo de humano completamente distinto, porque a diferencia de nosotros, Él fue sin pecado. Al igual que otros seres humanos, Él nació de una mujer, pero su concepción era completamente diferente, habiendo sido concebido en la virgen María (Lucas 1:35) por el Espíritu Santo para que no ‘heredara’ la imputación del pecado de Adán.

Durante Su vida en la Tierra, había algunos de los líderes religiosos que creían que Jesús, un mero Nazareno, nunca podría nunca tener la condición de "Hijo de Dios", a pesar de sus milagros y el poder que manifestó. Jesús confesó abiertamente al Sumo Sacerdote que Él era el Hijo de Dios, por el que fue acusado de blasfemia (Mateo 26:64-66). Más tarde, llevado a juicio e interrogado por Pilato, el tema trataba de su divinidad. “—Nosotros tenemos una ley, y según esa ley debe morir, porque se ha hecho pasar por Hijo de Dios —insistieron los judíos.” (Juan 19:7) De hecho, siempre ha sido una doctrina atacado con mayor frecuencia, incluso hoy en día. Cualquier que decía ser el Hijo de Dios estaba afirmando ser a un nivel igual con Dios y, de acuerdo a la ley judía en ese entonces, merecía el castigo establecido por Levítico 24:15.

Como el Hijo de Dios, Jesús era el resplandor de la gloria de Dios y la fiel imagen de su ser, pero su gloria fue encubierta por su humanidad (Hebreos 1:3). Por ejemplo, fue solamente en el Monte de la Transfiguración, que la gloria del Hijo fue realmente manifestado y aún sólo a tres discípulos (Mateo 17:1-9). Pero un día toda la humanidad verá al Hijo de Dios venir con poder y gloria, y toda rodilla se doblará y toda lengua confesará que Jesús, el Hijo de Dios, es el Señor (Filipenses 2:10-11).

04/18/20 

What is the incarnation of Christ and why is the incarnation important?

In Christianity, the word "incarnation" is used to express the idea of Jesus Christ coming to earth in human form. The word is a Latin term that literally means "the act of being made flesh." This Latin term was used in John 1:14, which speaks of Jesus who "became flesh and dwelt among us."

Theologically, the humanity of Jesus is an important aspect of His earthly life. Jesus is divine (John 1:1; Colossians 1:16), yet also took on a human body to identify with humanity. He was born of a woman (Matthew 1; Luke 2), ate food (Matthew 4:2; 21:18), slept (Luke 8:23), and experienced temptation (Matthew 4:1-11). Like other humans, he could perspire (Luke 22:43-44) and bleed (John 19:34). He also displayed humans emotions, including anger (Mark 3:5), joy (John 15:11), and sorrow (Matthew 26:37).

In terms of His divine plan, Jesus also became human as part of His plan to die in our place as a sacrifice (Hebrews 9:22). Further, in order to resurrect, He first had to physically die, which required taking on a physical body.

In fact, our salvation completely depends upon Jesus coming to this world in human form. Romans 5:8 clearly states, "God shows his love for us in that while we were still sinners, Christ died for us." His love was fully displayed in taking on human form and allowing this form to be destroyed as a sacrifice on our behalf (Isaiah 53).

Unlike any other human, Jesus lived in a human body yet did not sin. Hebrews 4:15 shares, "For we do not have a high priest who is unable to sympathize with our weaknesses, but one who in every respect has been tempted as we are, yet without sin." He resisted temptation perfectly (Matthew 4:1-11), revealing both His full deity and full humanity. 

Also unique is the resurrection of Jesus. He raised others from the dead during His life, but only Jesus returned to life of His own power. His resurrection is only possible because He took on human form and first died. This resurrection surprised His followers, yet also compelled them to share His message with others. In fact, the apostle Paul called the resurrection a matter of "first importance" (1 Corinthians 15:3) and wrote, "if Christ has not been raised, your faith is futile and you are still in your sins" (1 Corinthians 15:17). He realized that apart from the death and resurrection of Jesus, Christianity's foundation would not exist.

The incarnation is valuable for our study in many ways. In it we discover a God who loves us so much that He came to earth and took on a human form on our behalf, ultimately to give up His life to pay for our sins and offer us eternal life with Him. As John 3:16 declares, "For God so loved the world, that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life."

¿Qué es la encarnación de Cristo y por qué es importante?

En el cristianismo, la palabra "encarnación" se utiliza para expresar la idea de que Jesucristo ha venido a la tierra en forma humana. La palabra es un término latín que significa literalmente "el acto de ser encarnado." Se utilizó este término en latín en Juan 1:14, que habla de Jesús, que “se hizo carne y habitó entre nosotros.”

Teológicamente, la humanidad de Jesús es un aspecto importante de su vida terrenal. Jesús es divino (Juan 1:1; Colosenses 1:16), pero también asumió un cuerpo humano para identificarse con la humanidad. Nació de una mujer (Mateo 1; Lucas 2), comía la comida (Mateo 4:2; 21:18), dormía (Lucas 8:23), y experimentó la tentación (Mateo 4:1-11). Al igual que otros seres humanos, podría sudar (Lucas 22:43-44) y sangrar (Juan 19:34). También mostró emociones humanas, incluyendo la ira (Marcos 3:5), la alegría (Juan 15:11), y el pesar (Mateo 26:37).

En términos de su plan divino, Jesús también se hizo humano como parte de su plan para morir en nuestro lugar como sacrificio (Hebreos 9:22). Además, con el fin de resucitar, Él primero tenía que morir físicamente, que requirió tomar un cuerpo físico.

De hecho, nuestra salvación depende totalmente de la venida de Jesús a este mundo en forma humana. Romanos 5:8 dice claramente: “Pero Dios demuestra su amor por nosotros en esto: en que cuando todavía éramos pecadores, Cristo murió por nosotros.” Su amor se mostró totalmente en tomar forma humana y permitir que ese cuerpo fuera destruido como un sacrificio por nosotros (Isaías 53).

A diferencia de cualquier otro ser humano, Jesús vivió en un cuerpo humano pero no pecó. Hebreos 4:15 explica: “Porque no tenemos un sumo sacerdote incapaz de compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todo de la misma manera que nosotros, aunque sin pecado.” Resistió la tentación a la perfección (Mateo 4:1-11), revelando tanto su plena deidad y plena humanidad.

La resurrección de Jesús es también única. Él levantó a otros de entre los muertos durante su vida, pero sólo Jesús volvió a la vida bajo su propio poder. Su resurrección es posible sólo porque Él tomó la forma humana y murió primero. Esta resurrección sorprendió a sus seguidores, pero al mismo tiempo les impulsó a compartir su mensaje con otros. De hecho, el apóstol Pablo se refirió a la resurrección como un asunto de "primera importancia" (1 Corintios 15:3) y escribió: “Y si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria y todavía están en sus pecados” (1 Corintios 15:17). Se dio cuenta de que, aparte de la muerte y resurrección de Jesús, no existiría el fundamento del cristianismo.

La encarnación es valiosa para nuestro estudio de muchas maneras. En ella descubrimos a un Dios que nos ama tanto que vino a la tierra y tomó forma humana por nuestro beneficio, en última instancia, a renunciar a su vida para pagar por nuestros pecados y ofrecernos la vida eterna con Él. Como declara Juan 3:16: “Porque tanto amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo el que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna.”

04/17/20 

Why should I believe in the resurrection of Jesus Christ?

"For I delivered to you as of first importance what I also received: that Christ died for our sins in accordance with the Scriptures, that he was buried, that he was raised on the third day in accordance with the Scriptures, and that he appeared to Cephas, then to the twelve. Then he appeared to more than five hundred brothers at one time, most of whom are still alive, though some have fallen asleep. Then he appeared to James, then to all the apostles. Last of all, as to one untimely born, he appeared also to me.

Now if Christ is proclaimed as raised from the dead, how can some of you say that there is no resurrection of the dead? But if there is no resurrection of the dead, then not even Christ has been raised. And if Christ has not been raised, then our preaching is in vain and your faith is in vain. We are even found to be misrepresenting God, because we testified about God that he raised Christ, whom he did not raise if it is true that the dead are not raised. For if the dead are not raised, not even Christ has been raised. And if Christ has not been raised, your faith is futile and you are still in your sins. Then those also who have fallen asleep in Christ have perished. If in Christ we have hope in this life only, we are of all people most to be pitied." (1 Corinthians 15:3-8, 12-19)

Paul wrote these words to the Corinthian church around AD 55 in response to the belief that the physical was evil and could have no part in eternity. Nearly two-thousand years later, they still speak truth, although for a slightly different reason. Whether we will continue on in physical form after death or not, many still deny that Jesus existed, let alone was raised from the dead. If they are right, as Paul points out, those who teach Jesus' resurrection blaspheme against God, and those who believe in Jesus' resurrection "are of all people most to be pitied." Are we to be pitied? Not if it's the truth.

The first issue is determining if Jesus actually existed. In addition to the several authors (Matthew, Mark, Luke, John, Paul, Peter, James, Jude) of the New Testament who wrote their stories and letters with little collaboration, the Jewish historian Flavius Josephus also mentioned Him: "At this time there was a wise man named Jesus. His conduct was good and [he] was known to be virtuous." The second is discovering if Jesus was crucified, and there are even more accounts to this effect. Josephus mentioned it, but so did Julius Africanus while quoting the historian Thallus, and the Babylonian Talmud goes so far as to mention He was crucified at the Passover. Mara Bar-Serapion agreed that Jesus was believed to be a wise and virtuous man and was killed by the Jews.

The next step is deciding if His tomb was empty. The Bible teaches that Jesus was killed and laid in a tomb. Three days later, several women came by to complete the preparations of His body. By this time the entrance had been covered with a heavy stone and set with a seal (Matthew 27:60, 66). When they arrived, however, the stone was rolled away, and the tomb was empty. The most convincing piece of evidence, besides the eye-witness accounts in the Gospels, was that the Jewish authorities believed it. They even went so far as to bribe Roman soldiers to claim they had fallen asleep and let Jesus' disciples take the body (Matthew 28:11-15). Whatever the chief priests thought happened to Jesus' body, they knew it was gone.

The final issue is: was Jesus resurrected? With no video footage or photographic evidence, the closest we can say is: "Eye-witnesses believed He was." When Jesus was taken away by the soldiers, the disciples scattered (Matthew 26:56). When they thought Him dead, they hid (John 20:19). After He appeared to them, however, they changed. Peter, who had denied knowing Him (Matthew 26:69-75), spoke boldly to entire crowds (Acts 2), stood up to the Jewish Sanhedrin (Acts 4:1-22), endured flogging (Acts 5:40), and went to prison (Acts 12:1-19), but wouldn't stop preaching. Stephen insisted on Jesus' resurrection, right up to the moment the Sanhedrin stoned him (Acts 7). In addition, several extra-biblical writers attested to the fact that eye-witnesses died insisting they had seen Jesus, alive and well, after a crucifixion that should have left Him unrecognizably disfigured. Clement of Rome reported the deaths of Peter and Paul. Ignatius, Polycarp, Dionysius of Corinth, Tertullian, and Origen all affirmed that people died because of their belief they had seen Jesus resurrected. While many may die for a belief, these are martyrs who died for what they claimed they saw. They had no reason to lie. Saying Jesus had not risen would have given them a chance for a relatively peaceful, prosperous life. Insisting He was raised brought them multiple scourgings, imprisonments, and horrific deaths.

In addition, Paul, a vehement persecutor of the church (Acts 9:1-2) and James, Jesus' brother and a confirmed skeptic (John 7:2-5), both claimed to have seen Jesus after His resurrection. And both died, refusing to recant that belief. Again, claiming Jesus had risen granted them no earthly rewards. Paul went from a respected, powerful member of the Jewish leadership to a near-vagrant, constantly working, traveling, and preaching with occasional breaks for prison. James was known for doing the right thing. He didn't believe in Jesus until he had seen proof that Jesus was the Messiah. In response, he became a leader of the church of Jerusalem—a church that was continuously persecuted.

There are several theories that attempt to explain away the facts of the story. Some say the witnesses experienced a mass hallucination—despite the fact hallucinations are, by definition, flaws in an individual's brain and not something a multitude could experience jointly. Others say the disciples stole His body. But, again, if they did, why would they suffer and die for something they knew wasn't true? Others insist Jesus didn't die on the cross, He merely fainted or lapsed into a coma. Jesus' wounds were not only the scars on his hands, feet, and side. There was also the flesh ripped off his body from the lashing and the wounds from the crown of thorns. A dehydrated, beaten, crucified man could not have "recovered" after three days in a cool tomb and single-handedly rolled a giant stone away from a cave entrance. Even if Jesus was somehow able to escape from the tomb in that condition, He would not have exhibited any kind of resurrection life that anyone else would want to experience.

Jesus lived, was crucified, raised on the third day, and was seen by many. The Jewish authorities tried to cover it up with money. The Roman government tried to silence it with violence. Modern skeptics try to argue it away. But there is no theory that can explain the eye-witness accounts except that Jesus really was resurrected. Because of that, we can have hope that we, too, will rise one day and meet Him.

¿Por qué debo creer en la resurrección de Jesucristo?

“Porque ante todo les transmití a ustedes lo que yo mismo recibí: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado, que resucitó al tercer día según las Escrituras, y que se apareció a Cefas, y luego a los doce. Después se apareció a más de quinientos hermanos a la vez, la mayoría de los cuales vive todavía, aunque algunos han muerto. Luego se apareció a Jacobo, más tarde a todos los apóstoles, y por último, como a uno nacido fuera de tiempo, se me apareció también a mí. ...

“Ahora bien, si se predica que Cristo ha sido levantado de entre los muertos, ¿cómo dicen algunos de ustedes que no hay resurrección? Si no hay resurrección, entonces ni siquiera Cristo ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, nuestra predicación no sirve para nada, como tampoco la fe de ustedes. Aún más, resultaríamos falsos testigos de Dios por haber testificado que Dios resucitó a Cristo, lo cual no habría sucedido, si en verdad los muertos no resucitan. Porque si los muertos no resucitan, tampoco Cristo ha resucitado. Y si Cristo no ha resucitado, la fe de ustedes es ilusoria y todavía están en sus pecados. En este caso, también están perdidos los que murieron en Cristo. Si la esperanza que tenemos en Cristo fuera sólo para esta vida, seríamos los más desdichados de todos los mortales.” (1 Corintios 15:3-8; 12-19)

Pablo escribió estas palabras a la iglesia de Corinto alrededor del año 55 d.C. en respuesta a la creencia de que lo físico es malo y no puede tener parte en la eternidad. Casi dos mil años después, sus palabras hablan la verdad, aunque por una razón ligeramente diferente. Si vamos a continuar en forma física después de la muerte o no, muchos todavía niegan que Jesús existió, y mucho menos que fue resucitado de entre los muertos. Si están en lo cierto, como señala Pablo, los que enseñan la resurrección de Jesús blasfeman contra Dios, y los que creen en la resurrección de Jesús son “los más desdichados de todos los mortales” ¿Somos desdichados? No si es la verdad.

La primera cuestión es determinar si Jesús realmente existió. Además de los diversos autores (Mateo, Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Pedro, Santiago [Jacobo], Judas) del Nuevo Testamento que escribieron sus historias y cartas con poca colaboración, el historiador judío Flavio Josefo también lo mencionó: “En este momento hubo un hombre sabio llamado Jesús. Su conducta era buena y [él] era conocido por ser virtuoso”. La segunda es descubrir si Jesús fue crucificado, y hay incluso más relatos en este sentido. Josefo lo mencionó, pero también lo hizo Julio Africano mientras citando al historiador Talo, y el Talmud de Babilonia va tan lejos como para hablar de que fue crucificado en la Pascua. Mara Bar-Serapion concordó que Jesús tenía fama de ser un hombre sabio y virtuoso, y fue asesinado por los judíos.

El siguiente paso es decidir si Su tumba estaba vacía. La Biblia enseña que Jesús fue matado y puesto en un sepulcro. Tres días más tarde, varias mujeres vinieron a cumplir con los preparativos de su cuerpo, a pesar de saber que la entrada sería obstruida por una piedra pesada y la piedra fijada con un sello de cera. Cuando llegaron, sin embargo, la piedra estaba quitada, y la tumba vacía. La pieza de evidencia más convincente, además de los testimonios presenciales de los Evangelios, fue que las autoridades judías lo creyeron. Incluso fueron tan lejos como para sobornar a los soldados romanos para declarar que se habían dormido y dejado que los discípulos de Jesús tomaran el cuerpo (Mateo 28:11-15). Sea como sea lo que los jefes de los sacerdotes pensaran que habrá pasado con el cuerpo de Jesús, ellos sabían que ya no estaba allí.

El último asunto es: ¿Resucitó Jesús? Sin imágenes de vídeo o evidencia fotográfica, lo más que podemos decir es: “Los testigos creían que sí.” Cuando Jesús fue llevado por los soldados, los discípulos se dispersaron (Mateo 26:56). Cuando lo creían muerto, se escondieron (Juan 20:19). Después de que se apareció a ellos, sin embargo, cambiaron. Pedro, que había negado conocerlo (Mateo 26:69-75), habló con denuedo a multitudes enteras (Hechos 2), se puso de pie ante el Sanedrín judío (Hechos 4:1-22), soportó los azotes (Hechos 5:40), y fue a la cárcel (Hechos 12:1-19), pero no dejaría de predicar. Esteban insistió en la resurrección de Jesús, aun hasta el momento en que el Sanedrín lo apedrearon (Hechos 7). Además, varios escritores extra-bíblicos dan fe del hecho de que los testigos presenciales murieron insistiendo en que habían visto a Jesús, vivo, sano y salvo, después de una crucifixión que debería haberlo dejado irreconociblemente desfigurado. Clemente de Roma informó de la muerte de Pedro y Pablo. Ignacio, Policarpo, Dionisio de Corinto, Tertuliano y Orígenes todos afirmaron que las personas murieron a causa de su creencia de que habían visto a Jesús resucitado. Si bien muchos pueden morir por una creencia, estos son mártires que murieron por lo que declararon que habían visto. No tenían ninguna razón para mentir. Decir que Jesús no resucitó les habría dado la oportunidad de una relativa paz, y una vida próspera. Insistir en que Él había resucitado les trajo múltiples azotes, encarcelamientos y muertes horribles.

Además, Pablo, perseguidor vehemente de la iglesia (Hechos 9:1-2) y Jacobo, el hermano de Jesús y un escéptico convencido (Juan 7:2-5), ambos afirmaron haber visto a Jesús después de su resurrección. Y ambos murieron, negándose a retractarse de esa creencia. Una vez más, afirmar que Jesús había resucitado no les concedió ningún galardón terrenal. Pablo pasó de ser un poderoso miembro respetado, de los líderes judíos a un casi vagabundo, constantemente trabajando, viajando y predicando pausando ocasionalmente para ir a la cárcel. Jacobo era conocido por hacer lo correcto. Él no creía en Jesús hasta que había visto la prueba de que Jesús era el Mesías. En respuesta, se convirtió en un líder de la iglesia de Jerusalén –una iglesia que fue perseguida continuamente.

Hay varias teorías que tratan de dar una explicación de los hechos de esta historia. Algunos dicen que los testigos experimentaron una alucinación en masa—a pesar del hecho de que las alucinaciones son, por definición, defectos en el cerebro de un individuo y no es algo que una multitud podría experimentar en conjunto. Otros dicen que los discípulos robaron su cuerpo. Pero, de nuevo, si lo hicieron, ¿por qué iban a sufrir y morir por algo que sabían que no era cierto? Otros insisten en que Jesús no murió en la cruz, Él simplemente se desmayó o entró en coma. Las heridas de Jesús no sólo eran las cicatrices en sus manos, pies y costado. También tenía la carne arrancada de su cuerpo por los latigazos y las heridas de la corona de espinas. Un hombre deshidratado, azotado, y crucificado no podría haberse “recuperado” después de tres días en una tumba fría y sin ayuda de nadie rodar una piedra gigante de la entrada de una cueva. Incluso si Jesús era de algún modo capaz de escapar de la tumba en esa condición, Él no habría exhibido ningún tipo de vida resucitada que lo demás quisieran experimentar.

Jesús vivió, fue crucificado, resucitó al tercer día, y fue visto por muchos. Las autoridades judías trataron de encubrirlo con dinero. El gobierno romano trató de silenciar con violencia. Escépticos modernos tratan de buscarle una explicación natural. Pero no hay ninguna teoría que pueda explicar los relatos de los testigos presenciales, excepto que Jesús en verdad resucitó. Debido a eso, nosotros podemos tener la esperanza de que también un día resucitaremos y nos encontraremos con Él.

04/16/20 

How is Jesus our mediator?

A mediator is a sort of go-between that assists with communication and negotiation between two or more different parties. In the New Testament, three different passages refer to Jesus as the mediator between God and people. A look at these three passages reveals much regarding Christ's work on our behalf.

First Timothy 2:5 shares, "For there is one God, and there is one mediator between God and men, the man Christ Jesus." Here the apostle Paul specifically teaches that Jesus is the one and only means of access between humans and God the Father. This affirms other places in Scripture, such as Acts 4:12 that adds, "And there is salvation in no one else, for there is no other name under heaven given among men by which we must be saved."

The second place in the New Testament that mentions Christ as our mediator is Hebrews 9:15: "Therefore he is the mediator of a new covenant, so that those who are called may receive the promised eternal inheritance, since a death has occurred that redeems them from the transgressions committed under the first covenant." Here Jesus is presented as the mediator of a new covenant. The first covenant (the Mosaic Law) provided a means for the condemnation of people. Through it, we can clearly see we have sinned and stand in need of forgiveness and redemption. The new covenant mediated or presented through Jesus offers this forgiveness of sins and presents us as just and right before God—something no person could ever earn through works. It is a gift of God by grace through faith in Jesus Christ (Ephesians 2:8-10).

The third place the New Testament mentions Christ as our mediator is found in Hebrews 12:24. There, we simply read, "Jesus, the mediator of a new covenant…" Affirming the previous mention of Jesus as mediator given in Hebrews 9:15, we again see Jesus presented as the One and only mediator of God's new covenant that provides forgiveness of sins and right status before God. 

The Jewish readers of these verses would have understood the significance of Jesus as their mediator. In their tradition, sacrifices were presented for sins. These sacrifices were not a one-time event, but occurred throughout one's lifetime. These temporary offerings were contrasted with the one-time sacrifice of Jesus on behalf of sinners. Through faith in Him, sin would be eternally forgiven, offering access to God and right standing before Him.

As Paul wrote in 2 Corinthians 5:21, "For our sake he made him to be sin who knew no sin, so that in him we might become the righteousness of God." Through Jesus, a perfect sacrifice, we can be made right with God through faith in Christ Jesus.

¿Cómo es que Jesús es nuestro mediador?

Un mediador es una especie de intermediario que ayuda con la comunicación y la negociación entre dos o más partes. En el Nuevo Testamento, tres pasajes diferentes se refieren a Jesús como el mediador entre Dios y la gente. Un vistazo a estos tres pasajes revela mucho respecto a la obra de Cristo a nuestro favor.

En 1 Timoteo 2:5 dice, “Porque hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre.” Aquí el apóstol Pablo enseña específicamente que Jesús es el único y exclusivo medio de acceso entre los seres humanos y Dios el Padre. Esto confirma otros pasajes de la Escritura, como Hechos 4:12 que añade: “De hecho, en ningún otro hay salvación, porque no hay bajo el cielo otro nombre dado a los hombres mediante el cual podamos ser salvos.”

El segundo sitio en el Nuevo Testamento que menciona a Cristo como nuestro mediador es Hebreos 9:15: “Por eso Cristo es mediador de un nuevo pacto, para que los llamados reciban la herencia eterna prometida, ahora que él ha muerto para liberarlos de los pecados cometidos bajo el primer pacto.” Aquí Jesús se presenta como el mediador de un nuevo pacto. El primer pacto (la Ley Mosaica) proporciona un medio para condenar a las personas. A través de ella, podemos ver claramente que hemos pecado y necesitamos de perdón y redención. El nuevo pacto mediado o presentado a través de Jesús ofrece ese perdón de los pecados y nos presenta como justos y rectos delante de Dios—algo que ninguna persona jamás podría ganar por medio de las obras. Es un regalo de Dios por gracia mediante la fe en Jesucristo (Efesios 2:8-10).

El tercer lugar el Nuevo Testamento menciona a Cristo como nuestro mediador se encuentra en Hebreos 12:24. Allí, simplemente leemos: “...Jesús, el mediador de un nuevo pacto...” Afirmando la mención anterior de Jesús como mediador dada en Hebreos 9:15, vemos de nuevo a Jesús presentado como el único Mediador del nuevo pacto de Dios que provee el perdón de los pecados y nos pone a derecho con Dios.

Los lectores judíos de estos versos habrían entendido el significado de Jesús como su mediador. En su tradición, los sacrificios fueron presentados por los pecados. Estos sacrificios no eran un evento de una sola vez, sino que se produjeron a lo largo de la vida de uno. Estas ofrendas provisionales se contrastaron con el sacrificio único de Jesús en favor de los pecadores. A través de la fe en Él, el pecado sería eternamente perdonado, ofreciendo acceso a Dios y una relación armoniosa con Dios.

Como Pablo escribió en 2 Corintios 5:21, “Al que no cometió pecado alguno, por nosotros Dios lo trató como pecador, para que en él recibiéramos la justicia de Dios.” A través de Jesús, un sacrificio perfecto, podemos ser hechos justos ante Dios mediante la fe en Cristo Jesús.

04/14/20

Is the Sabbath Saturday or Sunday?

In Genesis 1—2, God created the universe and everything in it during six days and rested on the seventh day. In Exodus 20, the Israelites were given the Ten Commandments that included, "Remember the Sabbath day, to keep it holy" (verse 8). To keep it holy involved doing no work on this day.

In the New Testament, Jews continued to keep this Sabbath law. The religious leaders even accused Jesus of working on the Sabbath when He healed a man on a Saturday. After the resurrection of Jesus took place on Sunday, the "first day of the week" in the Jewish calendar, Christians began to gather on this day to worship Christ (Acts 20:7; 1 Corinthians 16:2).

Later in the New Testament, the apostle Paul would have to deal with those who continued to argue that Christians must keep the Jewish laws. When he wrote to the Galatian Christians, he was distressed at their immaturity regarding the observance of special days: "But now that you have come to know God, or rather to be known by God, how can you turn back again to the weak and worthless elementary principles of the world, whose slaves you want to be once more? You observe days and months and seasons and years! I am afraid I may have labored over you in vain" (Galatians 4:9-11).

In Romans 14:5-6 Paul commanded the Roman Christians, "One person esteems one day as better than another, while another esteems all days alike. Each one should be fully convinced in his own mind. The one who observes the day, observes it in honor of the Lord." It is clear here that the Saturday Sabbath was not a requirement for Christians. There was nothing wrong with keeping the Sabbath, but it was also no longer a law for Christians. 

But has the "Sabbath" changed to Sunday? The Sabbath has always been on Saturday. Some early Jewish Christians observed the Sabbath on Saturday and then gathered with Christian believers to worship on Sunday. Sunday worship became a tradition among Christians very early, but was never demanded as a law. Instead, it was later in church history that some attempted to argue that Sunday was the Sabbath and required rest, church attendance, and that businesses be closed.

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Scripture actually teaches that Christians are to gather regularly and worship is to occur at all times. The earliest church in Jerusalem added to their number daily (Acts 2:47). Acts 2:46 records, "And day by day, attending the temple together and breaking bread in their homes, they received their food with glad and generous hearts." It appears they gather several times each week, either as a large group or in homes, to worship Christ and enjoy the encouragement of fellow Christians.

In summary, the Sabbath was a law for the Jewish people, not for Christians. Many Christians have met on Sunday for worship since the earliest times based on when Jesus rose from the dead. Yet Scripture also reveals that the earliest church worshiped much more than once each week. The decision to practice a Sabbath rest, whether on Saturday or Sunday or some other day, is one of personal choice but is not the command of Scripture.

¿El sábado es sábado o domingo? 

En Génesis 1–2, Dios creó el universo y todo lo que había en él durante seis días y descansó el séptimo día. En Éxodo 20, a los israelitas se les dieron los Diez Mandamientos que incluían: "Acuérdate del día de reposo para santificarlo" (versículo 8). Para mantenerlo sagrado, no hay trabajo en este día. 

En el Nuevo Testamento, los judíos continuaron guardando esta ley sabática. Los líderes religiosos incluso acusaron a Jesús de trabajar en sábado cuando sanó a un hombre un sábado. Después de la resurrección de Jesús el domingo, el "primer día de la semana" en el calendario judío, los cristianos comenzaron a reunirse en este día para adorar a Cristo (Hechos 20: 7; 1 Corintios 16: 2).

Más adelante en el Nuevo Testamento, el apóstol Pablo tendría que tratar con aquellos que continuaban argumentando que los cristianos deben guardar las leyes judías. Cuando escribió a los cristianos de Galacia, estaba angustiado por su inmadurez con respecto a la observancia de días especiales: "Pero ahora que has llegado a conocer a Dios, o más bien a ser conocido por Dios, ¿cómo puedes volver a los débiles y ¿Principios elementales inútiles del mundo, cuyos esclavos quieres ser una vez más? ¡Observas días, meses, estaciones y años! Me temo que he trabajado sobre ti en vano "(Gálatas 4: 9-11). 

En Romanos 14: 5-6, Pablo ordenó a los cristianos romanos: "Una persona estima que un día es mejor que otro, mientras que otra estima todos los días por igual. Cada uno debe estar completamente convencido en su propia mente. El que observa el día, observa en honor del Señor ". Aquí está claro que el sábado del sábado no era un requisito para los cristianos. No había nada de malo en guardar el sábado, pero tampoco era una ley para los cristianos.

¿Pero ha cambiado el "sábado" al domingo? El sábado siempre ha sido el sábado. Algunos primeros cristianos judíos observaron el sábado el sábado y luego se reunieron con creyentes cristianos para adorar el domingo. El culto dominical se convirtió en una tradición entre los cristianos desde muy temprano, pero nunca se exigió como ley. En cambio, fue más tarde en la historia de la iglesia que algunos intentaron argumentar que el domingo era sábado y que requería descanso, asistencia a la iglesia y que los negocios debían cerrarse. 

Las Escrituras realmente enseñan que los cristianos deben reunirse regularmente y que la adoración debe ocurrir en todo momento. La primera iglesia en Jerusalén aumentaba su número diariamente (Hechos 2:47). Hechos 2:46 registra: "Y día a día, asistiendo al templo juntos y partiendo el pan en sus hogares, recibían su comida con corazones alegres y generosos". Parece que se reúnen varias veces por semana, ya sea como un grupo grande o en hogares, para adorar a Cristo y disfrutar del aliento de los demás cristianos. En resumen, el sábado era una ley para el pueblo judío, no para los cristianos. 

Muchos cristianos se han reunido los domingos para adorar desde los primeros tiempos en función de cuándo Jesús resucitó de entre los muertos. Sin embargo, las Escrituras también revelan que la primera iglesia adoraba mucho más de una vez por semana. La decisión de practicar un descanso sabático, ya sea el sábado o el domingo u otro día, es una elección personal, pero no es el mandato de las Escrituras.

04/12/20

“What is going to happen according to end times prophecy?"

The Bible has a lot to say about the end times. Nearly every book of the Bible contains prophecy regarding the end times. Taking all of these prophecies and organizing them can be difficult. Following is a very brief summary of what the Bible declares will happen in the end times.

Christ will remove all born-again believers from the earth in an event known as the rapture (1 Thessalonians 4:13-18; 1 Corinthians 15:51-54). At the judgment seat of Christ, these believers will be rewarded for good works and faithful service during their time on earth or will lose rewards, but not eternal life, for lack of service and obedience (1 Corinthians 3:11-15; 2 Corinthians 5:10).

The Antichrist (the beast) will come into power and will sign a covenant with Israel for seven years (Daniel 9:27). This seven-year period of time is known as the "tribulation." During the tribulation, there will be terrible wars, famines, plagues, and natural disasters. God will be pouring out His wrath against sin, evil, and wickedness. The tribulation will include the appearance of the four horsemen of the Apocalypse, and the seven seal, trumpet, and bowl judgments.

About halfway through the seven years, the Antichrist will break the peace covenant with Israel and make war against it. The Antichrist will commit "the abomination of desolation" and set up an image of himself to be worshipped in the Jerusalem temple (Daniel 9:27; 2 Thessalonians 2:3-10), which will have been rebuilt. The second half of the tribulation is known as "the great tribulation" (Revelation 7:14) and "the time of Jacob's trouble" (Jeremiah 30:7). 

At the end of the seven-year tribulation, the Antichrist will launch a final attack on Jerusalem, culminating in the battle of Armageddon. Jesus Christ will return, destroy the Antichrist and his armies, and cast them into the lake of fire (Revelation 19:11-21). Christ will then bind Satan in the Abyss for 1000 years and He will rule His earthly kingdom for this thousand-year period (Revelation 20:1-6).

At the end of the thousand years, Satan will be released, defeated again, and then cast into the lake of fire (Revelation 20:7-10) for eternity. Christ then judges all unbelievers (Revelation 20:10-15) at the great white throne judgment, casting them all into the lake of fire. Christ will then usher in a new heaven and new earth and the New Jerusalem"the eternal dwelling place of believers. There will be no more sin, sorrow, or death (Revelation 21"22).

"¿Qué va a suceder según la profecía de los últimos tiempos?" 

La Biblia tiene mucho que decir sobre los últimos tiempos. Casi todos los libros de la Biblia contienen profecías sobre el fin de los tiempos. Tomar todas estas profecías y organizarlas puede ser difícil. El siguiente es un resumen muy breve de lo que la Biblia declara que sucederá en los últimos tiempos.

Cristo eliminará a todos los creyentes nacidos de nuevo de la tierra en un evento conocido como el rapto (1 Tesalonicenses 4: 13-18; 1 Corintios 15: 51-54). En el tribunal de Cristo, estos creyentes serán recompensados por buenas obras y servicio fiel durante su tiempo en la tierra o perderán recompensas, pero no la vida eterna, por falta de servicio y obediencia (1 Corintios 3: 11-15; 2 Corintios 5:10). 

El Anticristo (la bestia) llegará al poder y firmará un pacto con Israel durante siete años (Daniel 9:27). Este período de siete años se conoce como la "tribulación". Durante la tribulación, habrá guerras terribles, hambrunas, plagas y desastres naturales. Dios derramará su ira contra el pecado, el mal y la maldad. La tribulación incluirá la aparición de los cuatro jinetes del Apocalipsis y los siete juicios de sello, trompeta y cuenco.

Aproximadamente a la mitad de los siete años, el Anticristo romperá el pacto de paz con Israel y hará la guerra contra él. El Anticristo cometerá "la abominación desoladora" y establecerá una imagen de sí mismo para ser adorado en el templo de Jerusalén (Daniel 9:27; 2 Tesalonicenses 2: 3-10), que habrá sido reconstruido. La segunda mitad de la tribulación se conoce como "la gran tribulación" (Apocalipsis 7:14) y "el tiempo de la angustia de Jacob" (Jeremías 30: 7). 

Al final de la tribulación de siete años, el Anticristo lanzará un ataque final contra Jerusalén, que culminará en la batalla de Armagedón. Jesucristo regresará, destruirá al Anticristo y sus ejércitos, y los arrojará al lago de fuego (Apocalipsis 19: 11-21). Luego, Cristo atará a Satanás en el Abismo durante 1000 años y gobernará su reino terrenal durante este período de mil años (Apocalipsis 20: 1-6). 

Al final de los mil años, Satanás será liberado, derrotado nuevamente y luego arrojado al lago de fuego (Apocalipsis 20: 7-10) por la eternidad. Cristo entonces juzga a todos los incrédulos (Apocalipsis 20: 10-15) en el juicio del gran trono blanco, arrojándolos a todos al lago de fuego. Entonces Cristo introducirá un cielo nuevo y una tierra nueva y la Nueva Jerusalén "la morada eterna de los creyentes. No habrá más pecado, pena o muerte (Apocalipsis 21" 22)You 

04/11/20 

How can I have a personal relationship with God?

In the beginning of human history, Adam and Eve enjoyed a personal relationship with God (Genesis 2). Yet because of sin this relationship was broken. All of humanity now has a sin nature and lives separated from God. Is there a way we can be forgiven of our sin and restored to personal relationship with God? Yes!

Many think of salvation, or accepting Jesus as Savior, as simply a way to get to heaven, which it is. However, salvation is so much more—it's how we can have a personal relationship with God. 

We begin our relationship with God by receiving His Son Jesus, believing that He is God and that He paid the penalty for our sins to restore us to relationship with Him (John 1:12; Romans 10:9). We accept Jesus' death as a substitution for the penalty we should have paid for sin (Romans 3:23; 6:23; Hebrews 10:10) and His resurrection as victory over sin and death (1 Corinthians 15:54-57; 1 Corinthians 15:22, 54-57). When we do, we receive eternal life (John 3:16). This eternal life is not just about quantity, but about quality. What we receive from Jesus is not just heaven, but true life (John 10:10). First Peter 1:8 speaks to the joy of salvation: "Though you do not now see him, you believe in him and rejoice with joy that is inexpressible and filled with glory."

Once we begin a relationship with God, we are called to cultivate it. God's Spirit lives within us (John 14:15-17) and teaches us truth (John 16:13), grows us in the fruit of the Spirit (love, joy, and peace for example; see Galatians 5:22-23), enables us to use our abilities to help others (Ephesians 2:10; 4:12-13), and causes us to live as salt and light in a world of darkness (Matthew 5:14-16). A personal relationship with God changes our lives now and for the rest of eternity.

We start a personal relationship with God through faith. We are dead in our sin and only Christ can save us and restore us to fellowship with God (Ephesians 2:1-5; Colossians 2:13). Ephesians 2:8-9 teaches, "For by grace you have been saved through faith. And this is not your own doing; it is the gift of God, not a result of works, so that no one may boast." We do not earn our relationship with God; we receive it as a free gift.

Romans 10:9 says, "if you confess with your mouth that Jesus is Lord and believe in your heart that God raised him from the dead, you will be saved." God offers forgiveness and relationship; we just have to accept it. 

Are you willing to place your faith in Jesus Christ as your Savior and receive this free gift of eternal life? If so, you can do it right now. There is no special prayer you must pray to do so. However, the following prayer is one you can use to accept Jesus Christ as your Savior:

"Dear God, I realize I am a sinner and could never reach heaven by my own good deeds. Right now I place my faith in Jesus Christ as God's Son who lived a perfect life, died, and rose from the dead to give me eternal life and invite me into personal relationship with you. Please forgive me of my sins and help me to live for you. Thank you for accepting me and giving me eternal life."

¿Cómo puedo tener una relación personal con Dios?

En el principio de la historia humana, Adán y Eva disfrutaban de una relación personal con Dios (Génesis 2). Pero, por culpa del pecado, esta relación se rompió. Ahora toda la humanidad tiene una naturaleza pecaminosa y vive apartada de Dios. ¿Existe una manera en la que podamos ser perdonados y restaurar nuestra relación con Dios? ¡Sí!

Muchos piensan en la salvación o aceptar a Jesús como Salvador, como una manera sencilla de llegar al Cielo, y lo es. Aun así, la salvación es mucho más – es como llegamos a tener una relación personal con Dios. 

Comenzamos nuestra relación con Dios al recibir a su Hijo Jesús, creer que es Dios y que pagó la pena por nuestros pecados para restaurarnos a una relación con Él (Juan 1:12; Romanos 10:9). Aceptamos la muerte de Jesús como un reemplazo por el castigo que nosotros deberíamos haber pagado por nuestro pecado (Romanos 3:23; 6:23; Hebreos 10:10) y Su resurrección como una victoria sobre el pecado y la muerte (1 Corintios 15:54-57; 1 Corintios 15:22, 54-57). Cuando lo hacemos, recibimos la vida eterna (Juan 3:16). Esta vida eterna no solo se refiere a la cantidad sino a la calidad. Lo que recibimos de Jesús no es solamente el Cielo, pero vida verdadera (Juan 10:10). 1 Pedro 1:8 habla del júbilo de la salvación: “Aunque no le ven ahora, creen en él y se alegran con un gozo indescriptible y glorioso.” 

Cuando comenzamos una relación con Dios, nos llama a cultivarla. El Espíritu de Dios vive dentro de nosotros (Juan 14:15-17) y nos enseña la verdad (Juan 16:13), nos hace crecer en el fruto del Espíritu (amor, júbilo, y paz; ver Gálatas 5:22-23), nos deja usar nuestras habilidades para ayudar a los demás (Efesios 2:10;4:12-13), y nos hace vivir como luz y sal en un mundo de tiniebla (Mateo 5:14-16). Una relación personal con Dios cambia nuestras vidas ahora y por toda la eternidad. 

Empezamos nuestra relación personal con Dios por medio de la fe. Estamos muertos en nuestros pecados y solo Cristo puede salvarnos y restaurarnos a comunión con Dios (Efesios 2:1-5; Colosenses 2:13). Efesios 2:8-9 enseña, “Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe; esto no procede de ustedes, sino que es el regalo de Dios, no por obras, para que nadie se jacte.” No nos ganamos nuestra relación con Dios; la recibimos como un regalo. 

Romanos 10:9 dice, “que si confiesas con tu boca que Jesús es el Señor, y crees en tu corazón que Dios lo resucitó de entre los muertos, serás salvo.” Dios ofrece el perdón y una relación; nosotros solo tenemos que aceptarlo. 

¿Estás dispuesto a poner tu fe en Jesucristo como tu Salvador y recibir este regalo de vida eterna? Si es así, puedes hacerlo ahora mismo. No existe una oración especial que se debe de hacer. Pero, puedes usar esta oración para aceptar a Jesucristo como tu Salvador: 

“Querido Dios, se que soy un pecador y jamás podré llegar al cielo por mis propias obras. Ahora mismo pongo mi fe en Jesucristo como Hijo de Dios que vivió una vida sin pecado, murió en mi lugar, y resucitó de la muerte para darme la vida eterna e invitarme a tener una relación personal contigo. Por favor perdona mis pecados y ayúdame a vivir por ti. Gracias por aceptarme y darme la vida eterna.” 

04/10/20 

Why does God require faith?

The Bible often speaks of the importance of faith in knowing God. For example, Ephesians 2:8 teaches, "For by grace you have been saved through faith." First Corinthians 13:13 adds, "So now faith, hope, and love abide, these three; but the greatest of these is love." But why does God require faith?

One way to answer why God requires faith is because He is our Heavenly Father. Our relationship to Him is similar to other relationships in the sense that it includes trust in the other person, time together, love, and respect. Because we cannot fully know another person, let alone an infinite God, all relationships require some degree of faith (trust). God is our Father and it takes faith to believe that He loves us and that He provides for our needs.

Faith is also important because God is not visible to humanity. Hebrews 11:1 teaches, "Now faith is the assurance of things hoped for, the conviction of things not seen." We cannot see God (John 1:18). However, we have faith in Him that provides assurance.

Faith is necessary to please God. Hebrews 11:6 notes, "And without faith it is impossible to please him, for whoever would draw near to God must believe that he exists and that he rewards those who seek him." Not only does faith please God, it leads to reward—eternal life, heavenly rewards, and experience of fullness of life on earth (John 10:10). 

Faith is important in order for believers to obey the Lord. For example, Adam and Eve had been given a command—to not eat from a particular fruit (Genesis 2:15-17). Because their faith wavered regarding this command, they ate the forbidden fruit and sinned. Contrastingly, James 2:23 shares, "Abraham believed God, and it was counted to him as righteousness."

God requires faith because it allows humans the ability to choose or reject Him. Without the ability to make choices, humanity would cease to be human as we know it. Because people can choose to have faith or not to have faith, there is a way for God to know those who have believed in Him and those who have not.

Faith in God is not "blind faith" as some argue. Instead, it is a choice based on the available information. The Bible, the created world, the changed lives of believers, Jesus Christ, and other ways God operates in our world provide sufficient evidence for people to choose faith in God. As Jesus taught in Luke 16:31, "If they do not hear Moses and the Prophets, neither will they be convinced if someone should rise from the dead."

¿Por qué Dios exige la fe?

La Biblia habla a menudo de la importancia de la fe en el conocimiento de Dios. Por ejemplo, Efesios 2:8 enseña: “Porque por gracia ustedes han sido salvados mediante la fe”. Primera de Corintios 13:13 añade: “Ahora, pues, permanecen estas tres virtudes: la fe, la esperanza y el amor. Pero la más excelente de ellas es el amor.” Pero, ¿por qué Dios requiere fe?

Una forma de responder por qué Dios requiere fe es porque Él es nuestro Padre Celestial. Nuestra relación con él es similar a otras relaciones en el sentido de que incluye la confianza en la otra persona, el tiempo juntos, el amor y el respeto. Debido a que no podemos conocer plenamente a otra persona, y mucho menos a un Dios infinito, todas las relaciones requieren de un cierto grado de fe (confianza). Dios es nuestro Padre y se necesita fe para creer que Dios nos ama y que Él provee para nuestras necesidades.

La fe es importante también porque Dios no es visible para la humanidad. Hebreos 11:1 nos enseña: “Ahora bien, la fe es la garantía de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve.” No podemos ver a Dios (Juan 1:18). No obstante, tenemos fe en Él que proporciona seguridad.

La fe es necesaria para agradar a Dios. Hebreos 11:6 indica: “En realidad, sin fe es imposible agradar a Dios, ya que cualquiera que se acerca a Dios tiene que creer que él existe y que recompensa a quienes lo buscan.” La fe no solamente le agrada a Dios, conduce a galardones—la vida eterna, recompensas celestiales, y la experiencia de la plenitud de la vida en la tierra (Juan 10:10).

La fe es importante para que los creyentes obedezcan al Señor. Por ejemplo, a Adán y Eva se les había dado una orden a no comer de una fruta en particular (Génesis 2:15-17). Debido a que su fe vaciló con respecto a este mandato, se comieron el fruto prohibido y pecaron. En contraste, Santiago 2:23 comparte, “Le creyó Abraham a Dios, y esto se le tomó en cuenta como justicia”.

Dios requiere la fe, ya que permite a los humanos la capacidad de elegirlo o rechazarlo. Sin la capacidad de elegir, la humanidad dejaría de ser humana tal como la conocemos. Porque la gente puede optar por tener fe o no tener fe, hay una manera de que Dios pueda saber quienes son los que han creído en Él y quienes no.

La fe en Dios no es "fe ciega", como algunos sostienen. Sino es una elección basada en la información disponible. La Biblia, el mundo creado, las vidas cambiadas de los creyentes, Jesucristo, y otras maneras en que Dios actúa en nuestro mundo constituye una prueba suficiente para que la gente elija la fe en Dios. Como Jesús enseñó en Lucas 16:31: “Si no les hacen caso a Moisés y a los profetas, tampoco se convencerán aunque alguien se levante de entre los muertos.”

04/07/20

I fear the end of days. How can I overcome it?

Fear is a very common problem, and it is one of Satan's most efficient weapons against the minds of believers. Along with doubt and confusion, Satan uses fear to paralyze us and make us ineffective in the spiritual battle we are all fighting. Fear is an emotion, and its effects are incredibly powerful, but a believer can combat fear with truth. If we know the truth about God, about the world, and about ourselves, we can overcome fear. 

Fear of the end of days is completely understandable, because the description of the end of days in the Book of Revelation stimulates many common fears: fear of the unknown, fear of death, fear of pain and illness, fear of loss. However, a believer who has a saving relationship with Jesus Christ (John 3:16; Romans 10:9-10) can take real comfort, despite these scary future things, for several reasons. 

First, we can rely on the presence of God's Spirit to diminish our experience of fear. When He is with us, strengthening us and holding us, we don't have any reason to fear (Isaiah 41:10). God Himself promises to be near to us. He does not promise that bad things will not happen to us, but with God by our side, we will have the strength to handle anything that comes our way, be it end times disaster or anything else we might fear.

Second, we can be comforted by the fact that the end of days is not really the end. The Bible makes it clear that a believer's final destiny is with Christ (1 Thessalonians 4:13-18) and that God will keep us safe as we patiently endure the trials of this world (Revelation 3:10). Furthermore, after the trials associated with the end of days, God's kingdom will come to earth, and there will be a new earth and new heavens, and everything will be made beautiful and right (Revelation 21). Whether or not we are there to experience those end times trials, the believer's end is a happy one—we will be with Him eternally, in a place where there is no fear, no crying, no death, and the fullness of joy and delight that He has promised (Revelation 21:3-4; Psalm 16:11). 

Third, because we are in Christ, we do not have to fear Judgment Day. We are told to be confident about judgment, not because of our own merit, but because we are covered by Christ's merit. He loves us, and His love drives away fear (1 John 4:17-18). If, however, you do not know the Lord, you do have reason to fear. Nothing is more fearful than to face a perfect God who knows you perfectly and knows you have fallen short of perfection (Romans 3:20, 23). Jesus came to save us. However, those who reject His offer of salvation will face judgment at the end of days without Christ, and that is truly something to fear (John 3:17-18).

Temo al final de los días. ¿Cómo puedo superarlo? 

El miedo es un problema muy común, y es una de las armas más eficientes de Satanás contra las mentes de los creyentes. Junto con la duda y la confusión, Satanás usa el miedo para paralizarnos y hacernos ineficaces en la batalla espiritual que todos estamos luchando. El miedo es una emoción, y sus efectos son increíblemente poderosos, pero un creyente puede combatir el miedo con la verdad. Si conocemos la verdad sobre Dios, sobre el mundo y sobre nosotros mismos, podemos vencer el miedo.

El miedo al final de los días es completamente comprensible, porque la descripción del final de los días en el Libro de Apocalipsis estimula muchos miedos comunes: miedo a lo desconocido, miedo a la muerte, miedo al dolor y la enfermedad, miedo a la pérdida. Sin embargo, un creyente que tiene una relación salvadora con Jesucristo (Juan 3:16; Romanos 10: 9-10) puede sentirse realmente reconfortado, a pesar de estas cosas futuras de miedo, por varias razones. 

Primero, podemos confiar en la presencia del Espíritu de Dios para disminuir nuestra experiencia de miedo. Cuando Él está con nosotros, fortaleciéndonos y abrazándonos, no tenemos ninguna razón para temer (Isaías 41:10). Dios mismo promete estar cerca de nosotros. Él no promete que no nos sucederán cosas malas, pero con Dios a nuestro lado, tendremos la fuerza para manejar cualquier cosa que se nos presente, ya sea el final de los desastres o cualquier otra cosa que podamos temer. 

Segundo, podemos consolarnos por el hecho de que el final de los días no es realmente el final. La Biblia deja en claro que el destino final de un creyente es con Cristo (1 Tesalonicenses 4: 13-18) y que Dios nos mantendrá a salvo mientras soportamos pacientemente las pruebas de este mundo (Apocalipsis 3:10). Además, después de las pruebas asociadas con el fin de los días, el reino de Dios vendrá a la tierra, y habrá una nueva tierra y nuevos cielos, y todo se hará hermoso y correcto (Apocalipsis 21). Ya sea que estemos allí o no para experimentar esas pruebas del fin de los tiempos, el fin del creyente es feliz: estaremos con Él eternamente, en un lugar donde no habrá miedo, ni llanto, ni muerte, y la plenitud de gozo y deleite. que Él ha prometido (Apocalipsis 21: 3-4; Salmo 16:11). 

Tercero, porque estamos en Cristo, no tenemos que temer el Día del Juicio. Se nos dice que tengamos confianza en el juicio, no por nuestro propio mérito, sino porque estamos cubiertos por el mérito de Cristo. Él nos ama, y su amor aleja el miedo (1 Juan 4: 17-18). Sin embargo, si no conoce al Señor, tiene motivos para temer. Nada es más temeroso que enfrentar a un Dios perfecto que te conoce perfectamente y sabe que no has alcanzado la perfección (Romanos 3:20, 23). Jesús vino a salvarnos. Sin embargo, aquellos que rechacen Su oferta de salvación enfrentarán el juicio al final de los días sin Cristo, y eso es realmente algo que temer (Juan 3: 17-18).

04/05/20

Are we living in the end times?

When we speak of the "end times" today, we're generally referring to the time directly preceding the rapture of the church and the seven-year tribulation. Jesus seemed to refer to the "end times" in a more comprehensive way, spanning the time between His ascension to His return when He will reign in the Millennial Kingdom. So, yes, we are living in the end times. Whether we are living within decades of the rapture is hard to know. While He was on Earth, even Jesus did not know when He would return (Mark 13:32). We have certainly been seeing signs of the end times since Jesus ascended to heaven, and they have progressively continued to get stronger over time. 

Jesus prophesied the destruction of the temple in Jerusalem and the signs that would precede His second coming: earthquakes, famine, pestilence, wars, and persecution (Luke 21:10–28). These events are "birth pangs" leading up to His return (Matthew 24:8). There is no doubt that we have seen natural disasters, disease, wars, and persecution throughout history. There is no sign that these things are ending, and perhaps even signs that they are increasing. 

Jesus also warned the disciples that false prophets will lead people astray, that lawlessness will increase, and that people's love for Him will grow cold (Matthew 24:4–12). Paul warned Timothy that in the end times the darkness and deception within people would get darker as they indulge in every self-obsession and lawless desire they have: "But understand this, that in the last days there will come times of difficulty. For people will be lovers of self, lovers of money, proud, arrogant, abusive, disobedient to their parents, ungrateful, unholy, heartless, unappeasable, slanderous, without self-control, brutal, not loving good, treacherous, reckless, swollen with conceit, lovers of pleasure rather than lovers of God, having the appearance of godliness, but denying its power. Avoid such people" (2 Timothy 3:1–5). Sadly, this verse has characterized much of human history, and certainly seems to characterize society today. 

Not all signs of the end times are negative. The prophet Joel prophesied that there would be a great outpouring of the Holy Spirit (Joel 2:28–29). This prophecy was fulfilled when the Holy Spirit came and rested on people with tongues of fire on the Day of Pentecost shortly after Jesus ascended to heaven (Acts 2:1–4, 16). Throughout history, there have been countless revivals sparked by Spirit-led movements. These have resulted in the preaching of the gospel throughout the whole world, which is also a sign of the end times: "But the one who endures to the end will be saved. And this gospel of the kingdom will be proclaimed throughout the whole world as a testimony to all nations, and then the end will come" (Matthew 24:13–14). 

What is our responsibility in all of this? We need to be continually making sure that we are keeping our hearts inclined toward the Lord and His ways, staying obedient to Him that we may be ready whenever He returns. Jesus warned us to be watchful and vigilant in the Parable of the Ten Virgins (Matthew 25:1–13). None of us knows the day or hour that Christ will return, so it is our job to be ready for Him at all times. 

If you have not given your life to Christ, now is the time. God desires that all people will come to repentance (2 Peter 3:9) before He returns. Redemption from sin comes only through Jesus Christ (Romans 3:24). Believe in Him and you will receive salvation and everlasting life (Acts 16:31; John 3:16). 

¿Estamos viviendo en los últimos tiempos?

Cuando hablamos del "tiempo del fin", generalmente nos referimos al tiempo que precede directamente al rapto de la iglesia y la tribulación de siete años. Jesús parecía referirse al "tiempo del fin" de una manera más completa, abarcando el tiempo entre su ascensión hasta su regreso, cuando reinará en el Reino Milenial. Definitivamente, estamos viviendo en los últimos tiempos. Es difícil saber si estamos viviendo a décadas del rapto. Mientras estuvo en la Tierra, incluso Jesús no sabía cuándo regresaría (Marcos 13:32). Ciertamente, hemos estado viendo signos de los últimos tiempos desde que Jesús ascendió al cielo, y progresivamente han continuado fortaleciéndose con el tiempo. 

Jesús profetizó la destrucción del templo en Jerusalén y las señales que precederían a su segunda venida: terremotos, hambre, pestilencia, guerras y persecución (Lucas 21: 10–28). Estos eventos son el "comienzo de los dolores" que conducen a su regreso (Mateo 24: 8). No hay duda de que hemos visto desastres naturales, enfermedades, guerras y persecuciones a lo largo de la historia. No hay indicadores de que estas cosas estén terminando, y tal vez incluso hay señales de que estén aumentando. 

Jesús también advirtió a los discípulos que los falsos profetas llevarán a la gente por mal camino, que la anarquía aumentará y que el amor de la gente por Él se enfriará (Mateo 24: 4–12). Pablo advirtió a Timoteo que al final de los tiempos la oscuridad y el engaño dentro de las personas se profundizarían a medida que se entregaran a cada obsesión y deseo ilícito que tengan: "Ahora bien, ten en cuenta que en los últimos días vendrán tiempos difíciles. La gente estará llena de egoísmo y avaricia; serán jactanciosos, arrogantes, blasfemos, desobedientes a los padres, ingratos, impíos, insensibles, implacables, calumniadores, libertinos, despiadados, enemigos de todo lo bueno, traicioneros, impetuosos, vanidosos y más amigos del placer que de Dios. Aparentarán ser piadosos, pero su conducta desmentirá el poder de la piedad. ¡Con esa gente ni te metas!" (2 Timoteo 3: 1–5). Lamentablemente, este versículo ha caracterizado gran parte de la historia humana, y ciertamente parece caracterizar a la sociedad actual. 

No todas las señales de los últimos tiempos son negativas. El profeta Joel profetizó que habría un gran derramamiento del Espíritu Santo (Joel 2: 28–29). Esta profecía se cumplió cuando el Espíritu Santo vino y descansó sobre algunas personas con forma de lenguas de fuego en el día de Pentecostés poco después de que Jesús ascendió al cielo (Hechos 2: 1–4, 16). A lo largo de la historia, ha habido innumerables avivamientos provocados por movimientos guiados por el Espíritu. Esto ha resultado en la predicación del evangelio en todo el mundo, que también es una señal del fin de los tiempos: "Pero el que se mantenga firme hasta el fin será salvo. Y este evangelio del reino se predicará en todo el mundo como testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin. "(Mateo 24: 13–14). 

¿Cuál es nuestra responsabilidad en todo esto? Necesitamos asegurarnos continuamente de mantener nuestros corazones inclinados hacia el Señor y sus caminos, siendo obedientes a Él para que podamos estar listos para cuando Él regrese. Jesús nos advirtió que estemos atentos y vigilantes en la parábola de las diez vírgenes (Mateo 25: 1–13). Ninguno de nosotros sabe el día o la hora en que Cristo regresará, por lo que es nuestro trabajo estar preparados para Él en todo momento. 

Si no le ha entregado su vida a Cristo, ahora es el momento. Dios desea que todas las personas se arrepientan (2 Pedro 3: 9) antes de que regrese. La redención del pecado viene solo a través de Jesucristo (Romanos 3:24). Crea en Él y recibirá la salvación y la vida eterna (Hechos 16:31; Juan 3:16). 

04/05/20

I have a fear of death. How can I overcome it?

It is a natural human feeling to fear the end of one's life. The thought of death brings to mind other thoughts of pain, sadness, and separation from loved ones. What does the Bible share to help overcome the fear of death?

First and foremost, the greatest antidote to the fear of death is to be assured of heaven when this life is over. To enjoy eternity in heaven, you must receive Jesus Christ by faith (Ephesians 2:8-9; John 3:16). He is the only way (John 14:6).

Second, those who have received Christ by faith are to grow in Him. As we grow, we gain confidence in our salvation. First John 5:13 says, "I write these things to you who believe in the name of the Son of God that you may know that you have eternal life." Learning God's Word strengthens our faith and creates a joy in us as we look forward to eternity with our Lord. In Bunyan's The Pilgrim's Progress, death is pictured as a "dreadful river that surrounds Mount Zion." However, the river is "deeper or shallower depending on the faith of the one traversing it."

Third, we can study what the Bible teaches about heaven. When we learn about the joys that await us in eternity, we long to be with Jesus and the believers who have gone before us. We will have less fear of death. 

Fourth, we can study what the Bible says about the death of a believer. Because of Jesus, death has been defeated; it has lost its "sting" (1 Corinthians 15:55). Physical death, for the believer, is attended by angels (Luke 16:22) and is temporary because of the promised resurrection; in fact, death is sometimes referred to as "sleep" in the New Testament (John 11:11, 13; 1 Corinthians 11:30). To be "away from the body" is to be "at home with the Lord" (2 Corinthians 5:8). When we know these truths, we have less fear of death. 

Fifth, we are called to live a life without regrets. Our fear of death is often associated with the disappointment of falling short of personal goals. We cannot change the past, but we can live today with full devotion to the Lord. Paul wrote, "Brothers, I do not consider that I have made it my own. But one thing I do: forgetting what lies behind and straining forward to what lies ahead, I press on toward the goal for the prize of the upward call of God in Christ Jesus" (Philippians 3:13-14). Living without regrets includes living a holy life in Christ, making disciples (Matthew 28:18-20), and using our gifts and resources to make an eternal impact. Jesus taught, "Do not lay up for yourselves treasures on earth, where moth and rust destroy and where thieves break in and steal, but lay up for yourselves treasures in heaven, where neither moth nor rust destroys and where thieves do not break in and steal" (Matthew 6:19-20).

There are some other things that can help alleviate the fear of death. Writing up a legal will, making funeral arrangements, and buying life insurance for family members are important. Planning ahead of time can lessen fear.

Physically, we can also do our part to take care of our bodies. Healthy diet, exercise, and rest, along with avoiding harmful activities such as smoking can help us live life to its fullest.

Ultimately, the Lord is the one who can remove our fears, including the fear of death. Those who know Him, are growing in Him, and living for Him can anticipate the afterlife with great joy, knowing they will be with Him forever (1 Peter 1:8-9).

¿Cómo puedo superar el miedo a la muerte?

Es un sentimiento humano natural temer al final de la vida. El pensamiento de la muerte recuerda otros pensamientos de dolor, tristeza y separación de los seres queridos. ¿Qué nos comparte la Biblia para ayudar a vencer el miedo a la muerte? 

En primer lugar, el mayor antídoto contra el miedo a la muerte es tener la seguridad de que iremos al cielo cuando esta vida termine. Para disfrutar de la eternidad en el cielo, debes recibir a Jesucristo por fe (Efesios 2:8-9; Juan 3:16). Él es el único camino (Juan 14:6). 

Segundo, aquellos que han recibido a Cristo por fe deben crecer en Él. A medida que crecemos, ganamos confianza en nuestra salvación. 1 Juan 5:13dice: "Les escribo estas cosas a ustedes que creen en el nombre del Hijo de Dios, para que sepan que tienen vida eterna." Aprender la Palabra de Dios fortalece nuestra fe y crea alegría en nosotros mientras esperamos la eternidad con nuestro Señor. 

Tercero, podemos estudiar lo que la Biblia enseña sobre el cielo. Cuando aprendemos del gozo que nos espera en la eternidad, anhelamos estar con Jesús y los creyentes que nos han precedido. Como consecuencia, tendremos menos miedo a la muerte. 

Cuarto, podemos estudiar lo que la Biblia dice acerca de la muerte de un creyente. Debido a Jesús, la muerte ha sido derrotada; ha perdido su "aguijón" (1 Corintios 15:55). La muerte física, para el creyente, es asistida por ángeles (Lucas 16:22) y es temporal debido a la resurrección prometida; de hecho, la muerte a veces se conoce como "sueño" en el Nuevo Testamento (Juan 11:11, 13; 1 Corintios 11:30). Estar "ausentes del cuerpo" es estar "presentes al Señor." (2 Corintios 5: 8-RVR). Cuando conocemos estas verdades, tenemos menos miedo a la muerte. 

Quinto, estamos llamados a vivir una vida sin remordimientos. Nuestro miedo a la muerte a menudo se asocia con la decepción de no alcanzar los objetivos personales. No podemos cambiar el pasado, pero podemos vivir hoy con plena devoción al Señor. Pablo escribió: "Hermanos, no pienso que yo mismo lo haya logrado ya. Más bien, una cosa hago: olvidando lo que queda atrás y esforzándome por alcanzar lo que está delante, sigo avanzando hacia la meta para ganar el premio que Dios ofrece mediante su llamamiento celestial en Cristo Jesús." (Filipenses 3: 13-14). Vivir sin remordimientos incluye vivir una vida santa en Cristo, hacer discípulos (Mateo 28: 18-20) y usar nuestros dones y recursos para tener un impacto eterno. Jesús enseñó: "No acumulen para sí tesoros en la tierra, donde la polilla y el óxido destruyen, y donde los ladrones se meten a robar. Más bien, acumulen para sí tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el óxido carcomen, ni los ladrones se meten a robar."(Mateo 6:19-20). 

Hay algunas otras cosas que pueden ayudar a aliviar el miedo a la muerte. Es importante redactar un testamento legal, hacer arreglos para el funeral y comprar un seguro de vida para los miembros de la familia. Planificar con anticipación puede disminuir el miedo. 

Físicamente, también podemos hacer nuestra parte para cuidar nuestros cuerpos. Una dieta saludable, ejercicio y descanso, junto con evitar actividades nocivas como fumar pueden ayudarnos a vivir la vida al máximo. 

Finalmente, el Señor es quien puede eliminar nuestros miedos, incluido el miedo a la muerte. Aquellos que lo conocen, que están creciendo en Él y viviendo para Él, pueden anticipar la vida futura con gran alegría, sabiendo que estarán con Él para siempre (1 Pedro 1:8-9). 

04/04/20

Why does God allow bad things to happen to good people?"

We live in a world of pain and suffering. There is no one who is not affected by the harsh realities of life, and the question “why do bad things happen to good people?” is one of the most difficult questions in all of theology. God is sovereign, so all that happens must have at least been allowed by Him, if not directly caused by Him. At the outset, we must acknowledge that human beings, who are not eternal, infinite, or omniscient, cannot expect to fully understand God’s purposes and ways.

The book of Job deals with the issue of why God allows bad things to happen to good people. Job was a righteous man (Job 1:1), yet he suffered in ways that are almost beyond belief. God allowed Satan to do everything he wanted to Job except kill him, and Satan did his worst. What was Job’s reaction? “Though he slay me, yet will I hope in him” (Job 13:15). “The LORD gave and the LORD has taken away; may the name of the LORD be praised” (Job 1:21). Job did not understand why God had allowed the things He did, but he knew God was good and therefore continued to trust in Him. Ultimately, that should be our reaction as well.

Why do bad things happen to good people? As hard as it is to acknowledge, we must remember that there are no “good” people, in the absolute sense of the word. All of us are tainted by and infected with sin (Ecclesiastes 7:20; Romans 3:23; 1 John 1:8). As Jesus said, “No one is good—except God alone” (Luke 18:19). All of us feel the effects of sin in one way or another. Sometimes it’s our own personal sin; other times, it’s the sins of others. We live in a fallen world, and we experience the effects of the fall. One of those effects is injustice and seemingly senseless suffering.

When wondering why God would allow bad thing to happen to good people, it’s also good to consider these four things about the bad things that happen:

1) Bad things may happen to good people in this world, but this world is not the end. Christians have an eternal perspective: “We do not lose heart. Though outwardly we are wasting away, yet inwardly we are being renewed day by day. For our light and momentary troubles are achieving for us an eternal glory that far outweighs them all. So we fix our eyes not on what is seen, but on what is unseen, since what is seen is temporary, but what is unseen is eternal” (2 Corinthians 4:16–18). We will have a reward some day, and it will be glorious.

2) Bad things happen to good people, but God uses those bad things for an ultimate, lasting good. “We know that in all things God works for the good of those who love him, who have been called according to his purpose” (Romans 8:28). When Joseph, innocent of wrongdoing, finally came through his horrific sufferings, he was able to see God’s good plan in it all (see Genesis 50:19–21).

3) Bad things happen to good people, but those bad things equip believers for deeper ministry. “Praise be to . . . the Father of compassion and the God of all comfort, who comforts us in all our troubles, so that we can comfort those in any trouble with the comfort we ourselves receive from God. For just as we share abundantly in the sufferings of Christ, so also our comfort abounds through Christ” (2 Corinthians 1:3–5). Those with battle scars can better help those going through the battles.

4) Bad things happen to good people, and the worst things happened to the best Person. Jesus was the only truly Righteous One, yet He suffered more than we can imagine. We follow in His footsteps: “If you suffer for doing good and you endure it, this is commendable before God. To this you were called, because Christ suffered for you, leaving you an example, that you should follow in his steps. ‘He committed no sin, and no deceit was found in his mouth.’ When they hurled their insults at him, he did not retaliate; when he suffered, he made no threats. Instead, he entrusted himself to him who judges justly” (1 Peter 2:20–23). Jesus is no stranger to our pain.

Romans 5:8 declares, “But God demonstrates his own love for us in this: While we were still sinners, Christ died for us.” Despite the sinful nature of the people of this world, God still loves us. Jesus loved us enough to die to take the penalty for our sins (Romans 6:23). If we receive Jesus Christ as Savior (John 3:16; Romans 10:9), we will be forgiven and promised an eternal home in heaven (Romans 8:1).

God allows things to happen for a reason. Whether or not we understand His reasons, we must remember that God is good, just, loving, and merciful (Psalm 135:3). Often, bad things happen to us that we simply cannot understand. Instead of doubting God’s goodness, our reaction should be to trust Him. “Trust in the LORD with all your heart and lean not on your own understanding; in all your ways acknowledge Him, and He will make your paths straight” (Proverbs 3:5–6). We walk by faith, not by sight.

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04/02/20

"Why does God allow us to go through trials and tribulations?"

One of the most difficult parts of the Christian life is the fact that becoming a disciple of Christ does not make us immune to life’s trials and tribulations. Why would a good and loving God allow us to go through such things as the death of a child, disease and injury to ourselves and our loved ones, financial hardships, worry and fear? Surely, if He loved us, He would take all these things away from us. After all, doesn’t loving us mean He wants our lives to be easy and comfortable? Well, no, it doesn’t. The Bible clearly teaches that God loves those who are His children, and He “works all things together for good” for us (Romans 8:28). So that must mean that the trials and tribulations He allows in our lives are part of the working together of all things for good. Therefore, for the believer, all trials and tribulations must have a divine purpose.

As in all things, God’s ultimate purpose for us is to grow more and more into the image of His Son (Romans 8:29). This is the goal of the Christian, and everything in life, including the trials and tribulations, is designed to enable us to reach that goal. It is part of the process of sanctification, being set apart for God’s purposes and fitted to live for His glory. The way trials accomplish this is explained in 1 Peter 1:6-7: "In this you greatly rejoice, even though now for a little while, if necessary, you have been distressed by various trials, that the proof of your faith, being more precious than gold which perishes, even though tested by fire, may be found to result in praise and glory and honor at the revelation of Jesus Christ." The true believer’s faith will be made sure by the trials we experience so that we can rest in the knowledge that it is real and will last forever.

Trials develop godly character, and that enables us to "rejoice in our sufferings, because we know that suffering produces perseverance; perseverance, character; and character, hope. And hope does not disappoint us, because God has poured out his love into our hearts by the Holy Spirit, whom he has given us” (Romans 5:3-5). Jesus Christ set the perfect example. "But God demonstrates His own love toward us, in that while we were yet sinners, Christ died for us" (Romans 5:8). These verses reveal aspects of His divine purpose for both Jesus Christ's trials and tribulations and ours. Persevering proves our faith. "I can do all things through Christ, who strengthens me" (Philippians 4:13).

However, we must be careful never to make excuses for our "trials and tribulations" if they are a result of our own wrongdoing. "By no means let any of you suffer as a murderer, or thief, or evildoer, or a troublesome meddler" (1 Peter 4:15). God will forgive our sins because the eternal punishment for them has been paid by Christ’s sacrifice on the cross. However, we still have to suffer the natural consequences in this life for our sins and bad choices. But God uses even those sufferings to mold and shape us for His purposes and our ultimate good.

Trials and tribulations come with both a purpose and a reward. "Consider it all joy, my brethren, when you encounter various trials, knowing that the testing of your faith produces endurance. And let endurance have its perfect result, that you may be perfect and complete, lacking in nothing. . . . Blessed is the man who perseveres under trial; for once he has been approved, he will receive the crown of life, which the Lord has promised to those who love Him" (James 1:2-4,12).

Through all of life’s trials and tribulations, we have the victory. "But thanks be to God, who gives us the victory through our Lord, Jesus Christ." Although we are in a spiritual battle, Satan has no authority over the believer in Christ. God has given us His Word to guide us, His Holy Spirit to enable us, and the privilege of coming to Him anywhere, at any time, to pray about anything.

04/01/20

How does the Bible address fear?

There are at least two kinds of fear mentioned in the Bible. The first kind of fear is the fear of the Lord, which is healthy and to be encouraged. The second kind of fear the Bible talks about is a "spirit of fear" (see 2 Timothy 1:7), which is a hindrance to our life and walk with God.

What does it mean to fear the Lord? Proverbs 8:13 says, "The fear of the LORD is hatred of evil. Pride and arrogance and the way of evil and perverted speech I hate." In other words, fearing God does not mean being afraid of something, but being for what God is for and against what He is against. It is having an attitude of respect and awe for all God is, which includes His unfailing love, mercy, power, and glory, and also characteristics like His righteous anger and wrath. Fear of the Lord contains many blessings and benefits. It leads to wisdom and understanding (Psalm 111:10). Also, with the fear of the Lord is life and true rest (Proverbs 14:27; 19:23). 

While fear of the Lord is a gift from God that greatly benefits us in life, the other kind of fear mentioned in the Bible is of no benefit at all. Second Timothy 1:7 tells us, "for God gave us a spirit not of fear but of power and love and self-control." Fear then, is not from God, and also is not something we have to simply "put up with." In reality, fear is a tool that our enemy the devil uses to hinder us in any way he can from all that God has for us.

Everyone has or will experience fear in their lives. Sometimes it's subtle and we don't realize that's what it is. We make other excuses for why we're not moving forward in areas of our life when the root is really fear. This is not what God wants for us. Overcoming fear is rooted in trusting God and receiving His love. First John 4:18 tells us, "There is no fear in love, but perfect love casts out fear. For fear has to do with punishment, and whoever fears has not been perfected in love." Satan will do all he can to get us to doubt the love of God, often by using fear. Fear of the future, what people think of us, failure, you name it—when we believe lies of fear, it gets in the way of experiencing and living out of the freedom of God's perfect love.

The good news is, when we experience fear, we don't have to stay there. "I sought the LORD, and he answered me and delivered me from all my fears" (Psalm 34:4). We must take our fears to God. This verse reminds us that He hears us and He is the one who delivers us from fear; we can't do it by ourselves. Confessing our fears to God takes the power out of its control over us and allows God to cleanse us from it (see 1 John 1:9). This is simply an active way we can trust God completely. The more we learn to trust Him and His love for us, the more we experience His peace (Philippians 4:7), and the less fear has any place in our lives.

Does the Bible say anything about anxiety?

Matthew 6:31-33 records Jesus saying, "Therefore do not be anxious, saying, 'What shall we eat?' or 'What shall we drink?' or 'What shall we wear?' For the Gentiles seek after all these things, and your heavenly Father knows that you need them all. But seek first the kingdom of God and his righteousness, and all these things will be added to you." Similarly, Philippians 4:6-7 says, "Do not be anxious about anything, but in everything by prayer and supplication with thanksgiving let your requests be made known to God. And the peace of God, which surpasses all understanding, will guard your hearts and your minds in Christ Jesus." Basically, the Bible tells us not to be anxious. But it does more than that.

The reason we are instructed to not be anxious is that God knows we will be. If we were not going to struggle with anxiety, God would have no need to command against it. He also does not simply tell us not to be anxious; He gives us ways to assuage our worries. 

First, we need not be anxious because we can trust in the character of God. We are told that He knows our needs and that He is faithful to provide for them. It is because of His love, care, power, and mercy that we can trust God and therefore not worry. Second, when we are anxious, we can cast our worries on the Lord. First Peter 5:6-7 says, "Humble yourselves, therefore, under the mighty hand of God so that at the proper time he may exalt you, casting all your anxieties on him, because he cares for you." Psalm 55:22 carries the same message. We do not need to hold on to the burden of our anxieties. We can voice them to the Lord and then leave them in His capable hands.

Often, we are made most anxious by our thoughts. This is one reason we are wise to heed the command to take our thoughts captive (2 Corinthians 10:5). When we are aware of what we are thinking and are able to evaluate those thoughts based on the truth of the Bible, we will not be defeated by our thoughts. Rather than ruminating on worry, we will recognize the thought and claim victory over it by the power of Christ and our trust in His loving care. 

Accepting the peace of God through prayer, controlling our thoughts, and trusting in God's faithfulness are often easier said than done. Some people struggle with anxiety to the point of debilitation. For this type of anxiety, God has given us the intellect to discover other ways of coping. These people may find help for their anxiety through community (much like the body of Christ working together or believers serving to edify and care for one another). They may also find support through counseling. Both community support and counseling support can help people in evaluating their thoughts and altering their behavior to lessen anxiety. In this way they serve as assistants to the truth of the Bible. Anxiety is also biologically experienced. Sometimes the chemicals in our brains malfunction and leave us in a state of panic or chronic worry. There is medication that can help restore our bodies to function the way they were meant to. These various resources are helpful adjuncts to learning to cast our anxieties on the Lord and receiving His peace. 

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03/29/20

“What does the Bible say about pandemic diseases/sicknesses?"

Various outbreaks of pandemic diseases, such as Ebola or the coronavirus, have prompted many to ask why God allows—or even causes—pandemic diseases and whether such illnesses are a sign of the end times. 

The Bible, particularly the Old Testament, describes numerous occasions when God brought plagues and diseases on His people and on His enemies “to make you see my power” (Exodus 9:14, 16). He used plagues on Egypt to force Pharaoh to free the Israelites from bondage, while sparing His people from being affected by them (Exodus 12:13; 15:26), thus indicating His sovereign control over diseases and other afflictions.

God also warned His people of the consequences of disobedience, including plagues (Leviticus 26:21, 25). On two occasions, God destroyed 14,700 people and 24,000 people for various acts of disobedience (Numbers 16:49 and 25:9). After giving the Mosaic Law, God commanded the people to obey it or suffer many evils, including something that sounds like Ebola: “The Lord will strike you with wasting disease, with fever and inflammation . . . which will plague you until you perish” (Deuteronomy 28:22). These are just a few examples of many plagues and diseases God caused.

It’s sometimes hard to imagine our loving and merciful God displaying such wrath and anger toward His people. But God’s punishments always have the goal of repentance and restoration. In 2 Chronicles 7:13–14, God said to Solomon, “When I shut up the heavens so that there is no rain, or command locusts to devour the land or send a plague among my people, if my people, who are called by my name, will humble themselves and pray and seek my face and turn from their wicked ways, then will I hear from heaven and will forgive their sin and will heal their land.” Here we see God using disaster to draw His people to Himself, to bring about repentance and the desire to come to Him as children to their heavenly Father.

In the New Testament, Jesus healed “every disease and every sickness,” as well as plagues in the areas He visited (Matthew 9:35; 10:1; Mark 3:10). Just as God chose to use plagues and disease to show His power to the Israelites, Jesus healed as an exhibition of the same power to verify that He was truly the Son of God. 

He gave the same healing power to the disciples to verify their ministry (Luke 9:1). God still allows sickness for His own purposes, but sometimes disease, even worldwide pandemics, are simply the result of living in a fallen world. 

There is no way to determine whether or not a pandemic has a specific spiritual cause, but we do know that God has sovereign control over all things (Romans 11:36) and will work all things together for the good of those who know and love Him (Romans 8:28).

The spread of sicknesses such as Ebola and the coronavirus is a foretaste of pandemics that will be part of the end times. Jesus referred to future plagues associated with the last days (Luke 21:11). The two witnesses of Revelation 11 will have power “to strike the earth with every kind of plague as often as they want” (Revelation 11:6). Seven angels will wield seven plagues in a series of final, severe judgments described in Revelation 16.

The appearance of pandemic diseases may or may not be tied to God’s specific judgment of sin. It could also simply be the result of living in a fallen world. Since no one knows the time of Jesus’ return, we must be careful about saying global pandemics are proof that we are living in the end times. For those who do not know Jesus Christ as Savior, disease should be a reminder that life on this earth is tenuous and can be lost at any moment. As bad as pandemics are, hell will be worse. The Christian, however, has the assurance of salvation and the hope of eternity because of the blood of Christ shed on the cross for us (Isaiah 53:5; 2 Corinthians 5:21; Hebrews 9:28).

How should Christians respond to pandemic diseases? First, do not panic. God is in control. The Bible says the equivalent of "do not fear" over 300 times. Second, be wise. Take reasonable steps to avoid exposure to the disease and to protect and provide for your family. Third, look for opportunities for ministry. Often when people are fearful for their lives, they are more willing to have conversations about eternity. Be bold and compassionate in your sharing of the Gospel, always speaking the truth in love (Ephesians 4:15).

“¿Qué dice la Biblia sobre las enfermedades pandémicas?"

Sobre el tema de confiar en los demás, el rey David dijo: "Mejor es confiar en el Señor que confiar en el hombre. Mejor es confiar en el Señor que confiar en príncipes" (Salmo 118:8-9). David habló de su experiencia, después de haber sido traicionado muchas veces por quienes estaban cerca de él (ver Salmo 41:9). En lugar de amargarse o considerar por naturaleza a todas las personas como poco fiables y que no merecían su tiempo, aprendió y enseñó una verdad muy simple: la gente pecadora nos fallará, pero siempre podemos confiar en Dios. El hijo de David, el rey Salomón, aprendió muy bien esa lección y añadió, diciendo que es mejor confiar en Dios que confiar en nuestra propia inteligencia (Proverbios 3:5-6 NVI).

Aunque en ocasiones otros nos fallen, y aunque nosotros no siempre somos confiables, aún podemos y debemos confiar en la gente hasta cierto punto. Sin confianza, es imposible tener verdaderas relaciones. Es precisamente porque sabemos que Dios nunca nos fallará, que podemos confiar en los demás. Nuestra máxima seguridad es en Él, por lo tanto, somos libres para confiar en los demás y experimentar el gozo que esto produce. Confiar y amar a los demás es casi inseparable. La verdadera intimidad sólo se puede lograr a través de la honestidad y la confianza. Se requiere confianza para sobrellevar los unos las cargas de los otros (Gálatas 6:2) y "para estimularnos al amor y a las buenas obras" (Hebreos 10:24). Se necesita confianza para confesar nuestros pecados unos a otros (Santiago 5:16) y compartir acerca de nuestras necesidades (Santiago 5:14; Romanos 12:15). La confianza es necesaria en muchas de las relaciones humanas, y especialmente para el funcionamiento saludable de la familia de Cristo.

Los cristianos deben esforzarse para ser confiables. Jesús fue claro en cuanto a que Sus seguidores deben mantener su palabra (Mateo 5:37). Santiago repite el mandato (Santiago 5:12). Los cristianos están llamados a ser discretos y evitar el chisme (Proverbios 16:28; 20:19; 1 Timoteo 5:13; 2 Timoteo 2:16). Al mismo tiempo, los cristianos están llamados a hablar cuando corresponda y ayudar a lograr la restauración por causa del pecado (Mateo 18:15-17; Gálatas 6:1). Los cristianos deben ser comunicadores de la verdad y hablar esta verdad con amor (Efesios 4:15; 1 Pedro 3:15). Tenemos que "procurar con diligencia presentarnos a Dios aprobados, como obreros que no tenemos de qué avergonzarnos, que usamos bien la palabra de verdad" (2 Timoteo 2:15). Se espera que los cristianos también se preocupen de las necesidades prácticas de los demás (Santiago 2:14-17; 1 Juan 3:17-18; 4:20-21). Todas estas acciones contribuyen para que seamos confiables. Los cristianos deben ser la clase de personas que otros puedan confiar. Esa confianza está empoderada por el Espíritu Santo que obra en la vida del creyente (2 Corintios 3:18; Filipenses 1:6; Gálatas 5:13-26).

Confiar en los demás no siempre es fácil o natural. Debemos ser sabios para tomarnos el tiempo de conocer a los demás, y no darles toda nuestra confianza a la ligera. Jesús hizo esto cuando muchas veces se apartó de las multitudes (Juan 2:23-25; 6:15). Sin embargo, a veces es difícil distinguir entre ser sabios sobre nuestra confianza y ser excesivamente autoprotectores como resultado de heridas o temores del pasado. Si vemos que hasta cierto punto somos reacios a confiar en alguien, debemos ser sabios para hacer alguna introspección y, si es necesario, pedirle a Dios que sane nuestros corazones heridos.

La biblia da consejos acerca de la confianza en otras personas después de haber sido lastimados. El primer paso y el más importante es confiar en Dios. Cuando sabemos que sin importar lo que los hombres nos hagan, Dios siempre estará ahí, fiel, verdadero y confiable, es mucho más fácil lidiar con la traición o las decepciones. El Salmo 118:6 dice, "El Señor está conmigo; no temeré lo que me pueda hacer el hombre". Leer la palabra de Dios, prestando atención a las maneras en que Él describe Su propia fidelidad y confianza, será útil para nosotros. La oración es vital. De manera particular, si sentimos como si Dios ha traicionado nuestra confianza al permitir que seamos lastimados, necesitamos recordar Su verdad y ser consolados con Su amor.

El segundo paso después de ser herido por confiar en otros, es el perdón. Como Jesús le dijo a Pedro, si un hermano peca contra ti setenta veces siete al día y vuelve pidiendo perdón, debemos perdonar (Mateo 18:21-22). El punto no es que no debemos perdonar la ofensa número setenta y ocho, sino que debemos ser la clase de personas que continuamente buscamos perdonar. Si una persona repetidamente traiciona nuestra confianza y no se arrepiente, no tenemos que seguir relacionándonos con ella, o mostrarle nuestra debilidad. Pero tampoco debemos albergar amargura o permitir que las acciones de esa persona impidan nuestras relaciones con otras personas (Hebreos 12:14-15). Si la persona está verdaderamente arrepentida, (incluso cuando se trata de traición y aprovechamiento de la confianza), estamos llamados a perdonar totalmente e incluso ir en pos de la restauración y construir nuevamente la confianza con el paso del tiempo. Como parte de la lección de Jesús sobre el perdón, Él habló de la parábola del siervo a quien se le había perdonado una gran deuda y luego salió, e inmediatamente se convirtió en una persona malvada y cruel con otro siervo que le debía una pequeña deuda. Las acciones despiadadas del siervo falto de misericordia, deben recordarnos de nuestra necesidad de perdonar. Dios nos ha perdonado una deuda mucho mayor que lo que cualquier otra persona nos deba (Mateo 18:23-35).

Por último, vale la pena repetir que, a medida que aprendemos a confiar en los demás, debemos esforzarnos continuamente para que nosotros mismos seamos confiables. Esto es bueno y piadoso. Debemos ser un lugar seguro para los demás (Proverbios 3:29) y mantener la confianza (Proverbios 11:13). Debemos ser conocidos por nuestra honestidad (Proverbios 12:22) y la disposición a sufrir con un amigo (Proverbios 17:17). Todas las personas pasan por momentos difíciles, y necesitamos nuestras amistades aún más cuando el sol no está brillando. Todos muchas veces decepcionamos a otros. Pero debemos siempre esforzarnos como dijo el apóstol Pablo: "os ruego que andéis como es digno de la vocación con que fuisteis llamados, con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia los unos a los otros en amor" (Efesios 4:1-2).

“What does the Bible say about finding peace of mind?"

Most people would define peace of mind as the absence of mental stress and anxiety. The expression “peace of mind” conjures up images of Buddha-like composure wherein calm, comfort, and composure are so prevalent that nothing can disturb the one who has peace of mind. An imperturbable, placid person is said to have peace of mind. The only time “peace of mind” is found in the Bible is the NIV translation of 2 Corinthians 2:13 where Paul says he found no “peace of mind” because he didn’t find Titus in Troas. The literal translation of this phrase is “rest of my spirit.”

The Bible uses the word peace in several different ways. Peace sometimes refers to a state of friendship between God and man. This peace between a holy God and sinful mankind has been effected by Christ’s sacrificial death, “having made peace through the blood of his cross” (Colossians 1:20). In addition, as High Priest the Lord Jesus maintains that state of friendship on behalf of all who continue to “come to God by him, seeing he always lives to make intercession for them” (Hebrews 7:25). This state of friendship with God is a prerequisite for the second kind of peace, that which sometimes refers to a tranquil mind. It is only when “we have peace with God through our Lord Jesus Christ” (Romans 5:1) that we can experience the true peace of mind that is a fruit of the Holy Spirit, in other words, His fruit exhibited in us (Galatians 5:22).

Isaiah 26:3 tells us that God will keep us in “perfect peace” if our minds are “stayed” on Him, meaning our minds lean on Him, center on Him, and trust in Him. Our tranquility of mind is “perfect” or imperfect to the degree that the “mind is stayed on” God rather than ourselves or on our problems. Peace is experienced as we believe what the Bible says about God’s nearness as in Psalm 139:1-12, and about His goodness and power, His mercy and love for His children, and His complete sovereignty over all of life’s circumstances. But we can’t trust someone we don’t know, and it is crucial, therefore, to come to know intimately the Prince of Peace, Jesus Christ. 

Peace is experienced as a result of prayer. “Be anxious for nothing, but in everything by prayer and supplication, with thanksgiving, let your requests be made known to God; and the peace of God which surpasses all understanding, will guard your hearts and minds through Christ Jesus” (Philippians 4:6-7).

A peaceful mind and heart are experienced as a result of recognizing that an all-wise and loving Father has a purpose in our trials. “We know that all things work together for good to those who love God and are called according to His purpose” (Romans 8:28). 

God can bring a variety of good things, including peace, from the afflictions that we experience. Even the discipline and chastening of the Lord will “yield the peaceable fruit of righteousness” in our lives (Hebrews 12:11). They provide a fresh opportunity for “hoping in God” and eventually “praising Him” (Psalm 43:5). They help us “comfort” others when they undergo similar trials (2 Corinthians 1:4), and they “achieve for us an eternal glory that far outweighs them all” (2 Corinthians 4:17).

Peace of mind and the tranquility of spirit that accompanies it are only available when we have true peace with God through the sacrifice of Christ on the cross in payment of our sins. Those who attempt to find peace in worldly pursuits will find themselves sadly deceived. For Christians, however, peace of mind is available through the intimate knowledge of, and complete trust in, the God who meets “all your needs according to his glorious riches in Christ Jesus” (Philippians 4:19).

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“¿Qué dice la biblia respecto a encontrar la paz?"

La mayoría de las personas definirían la "paz" como la ausencia de ansiedad y estrés mental. La única vez que algo similar a "la paz" se encuentra en la biblia, es en 2 Corintios 2:13 donde Pablo dice que no tuvo "paz" porque no encontró a Tito en Troas. La traducción literal de esta frase es "reposo de mi espíritu".

La biblia usa la palabra paz de diferentes maneras. La paz a veces se refiere a un estado de amistad entre Dios y el hombre. Esta paz entre un Dios santo y la humanidad pecaminosa, se ha llevado a cabo por medio de la muerte sacrificial de Cristo, "haciendo la paz mediante la sangre de su cruz" (Colosenses 1:20). Además, como sumo sacerdote, el Señor Jesús mantiene ese estado de amistad en nombre de todos "los que por él se acercan a Dios, viviendo siempre para interceder por ellos" (Hebreos 7:25). Este estado de amistad con Dios, es un requisito previo para la segunda clase de paz, la que a veces tiene que ver con una mente tranquila. Es sólo cuando "tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (Romanos 5:1) que podemos experimentar la verdadera paz, que es un fruto del Espíritu Santo, en otras palabras, Su fruto exhibido en nosotros (Gálatas 5:22-23).

Isaías 26:3 nos dice que Dios nos guardará en "perfecta paz" si nuestras mentes están "enfocadas" en Él, es decir, que nuestras mentes se apoyen en Él, se centren en Él y confíen en Él. Nuestra tranquilidad de la mente es "perfecta" o imperfecta, en la medida en que la "mente permanezca en" Dios y no en nosotros o en nuestros problemas. La paz se experimenta cuando creemos lo que la biblia dice acerca de la cercanía de Dios como en el Salmo 139:1-12, acerca de Su bondad y poder, Su misericordia y amor por Sus hijos, y Su plena soberanía sobre todas las circunstancias de la vida. Pero no podemos confiar en alguien que no conocemos, por lo tanto, es importante llegar a conocer íntimamente a Jesucristo, el príncipe de la paz.

La paz se experimenta como resultado de la oración. "Por nada estéis afanosos, sino sean conocidas vuestras peticiones delante de Dios en toda oración y ruego, con acción de gracias. Y la paz de Dios, que sobrepasa todo entendimiento, guardará vuestros corazones y vuestros pensamientos en Cristo Jesús" (Filipenses 4:6-7).

Se puede experimentar la paz en la mente y en el corazón como el resultado de reconocer que un amoroso y sabio Padre tiene un propósito en nuestras luchas. "Y sabemos que a los que aman a Dios, todas las cosas les ayudan a bien, esto es, a los que conforme a su propósito son llamados" (Romanos 8:28).

Dios puede sacar una cantidad de cosas buenas, como la paz, de las aflicciones que experimentamos. Incluso la disciplina y el castigo del Señor "dará fruto apacible de justicia" en nuestras vidas (Hebreos 12:11). Nos brindan una nueva oportunidad para "esperar en Dios" y finalmente "alabarle" (Salmo 43:5). Las pruebas nos ayudan a "consolar" a otros cuando atraviesan luchas similares (2 Corintios 1:4), y que "produce en nosotros un cada vez más excelente y eterno peso de gloria" (2 Corintios 4:17).

La paz y la tranquilidad de espíritu que lo acompaña sólo está disponible cuando tenemos una verdadera paz con Dios a través del sacrificio de Cristo en la cruz como pago de nuestros pecados. Aquellos que intentan encontrar la paz en las búsquedas que el mundo ofrece, se hallarán tristemente engañados. Sin embargo, para los cristianos, la paz está disponible a través del íntimo conocimiento y de la plena confianza en Dios que suplirá "todo lo que os falta conforme a sus riquezas en gloria en Cristo Jesús" (Filipenses 4:19).

“What does the Bible mean when it refers to the end of the age?"

The end of the age (“end of the world” in the KJV) refers to the end of this present era and the commencement of the next dispensation. It is the period that precedes the second coming of the Son of Man as the Righteous Judge. The end of the age includes the rapture, the tribulation, the second coming, and the judgment of the nations, all of which help usher in the age to come.

Jesus refers to “the end of the age” a couple times in Matthew 13, as He explains the meaning of some parables. In the parable of the wheat and the tares, Jesus warns of a judgment to come in which “the weeds are pulled up and burned in the fire” (Matthew 13:40). This will happen, Jesus says, “at the end of the age” (verses 39–40). Later, Jesus likens the kingdom of heaven to a dragnet that brings up all sorts of fish. Then the sorting comes: “They sat down and collected the good fish in baskets, but threw the bad away. This is how it will be at the end of the age” (verses 48–49). In both parables, the end of the age is associated with a separation, a sorting, and a burning fire (verses 40 and 50). Jesus used the phrase the end of the age to refer to that time in the future when the kingdom of God is established, true justice reigns, and the wicked are judged.

In Matthew 24, Jesus’ disciples come to Him with a question about the end of the age: “What will be the sign of your coming and of the end of the age?” (Matthew 24:3). What follows is the Olivet Discourse, Jesus’ summary of end times’ events as they relate to Israel. The disciples thus understood the end of the age to mean “the final judgment that accompanies Jesus’ second coming.” The end of the age will be a great calamity for those who persist in their rejection of Christ. Judgment will fall swiftly and with finality. For the children of God alive during that time, the end of the age will be a time of salvation and fulfilled hope.

One “age” or era leads to another. Jesus spoke of both “this age” and “the age to come” (Matthew 12:32). The current age, the one in which we live, is the age of grace, which we also call the church age. In this dispensation, all mankind is called to repent of their sin and turn to Christ for salvation. This age has lasted for 2,000 years because God “is patient with you, not wanting anyone to perish, but everyone to come to repentance” (2 Peter 3:9). But this age must eventually come to an end. At the end of the age (literally, the consummation of the age), the age of grace will be complete, and a far more glorious age will be ushered in. Until then, “now is the time of God’s favor, now is the day of salvation” (2 Corinthians 6:2)—repentance should not be delayed.

Christians have the Lord’s promise that He will never forsake us in this world, no matter what happens: “Surely I am with you always, to the very end of the age” (Matthew 28:20).

"¿Qué quiere decir la Biblia cuando se refiere al fin de la era?" 

El fin de la era ("fin del mundo" en la versión King James) se refiere al fin de esta era actual y al comienzo de la próxima dispensación. Es el período que precede a la segunda venida del Hijo del Hombre como Juez Justo. El fin de la era incluye el rapto, la tribulación, la segunda venida y el juicio de las naciones, todo lo cual ayuda a marcar el comienzo de la era venidera.

Jesús se refiere al "fin de la era" un par de veces en Mateo 13, mientras explica el significado de algunas parábolas. En la parábola del trigo y la cizaña, Jesús advierte sobre un juicio por venir en el que "las malas hierbas se arrancan y se queman en el fuego" (Mateo 13:40). Esto sucederá, dice Jesús, "al final de la era" (versículos 39–40). Más tarde, Jesús compara el reino de los cielos con una red de arrastre que cría todo tipo de peces. Luego viene la clasificación: “Se sentaron y recogieron el buen pescado en cestas, pero tiraron el malo. Así será al final de la era ”(versículos 48–49). En ambas parábolas, el final de la era está asociado con una separación, una clasificación y un fuego ardiente (versículos 40 y 50). Jesús usó la frase fin de la era para referirse a ese momento en el futuro cuando el reino de Dios se establece, la verdadera justicia reina y los malvados son juzgados.

En Mateo 24, los discípulos de Jesús acuden a Él con una pregunta sobre el fin de la era: "¿Cuál será la señal de tu venida y del fin de la era?" (Mateo 24: 3). Lo que sigue es el Discurso de los Olivos, el resumen de Jesús de los eventos de los últimos tiempos en relación con Israel. Los discípulos entendieron que el fin de la era significa "el juicio final que acompaña a la segunda venida de Jesús". El fin de la era será una gran calamidad para aquellos que persisten en su rechazo a Cristo. El juicio caerá rápidamente y con firmeza. Para los hijos de Dios vivos durante ese tiempo, el fin de la era será un tiempo de salvación y esperanza cumplida.

Una "edad" o era conduce a otra. Jesús habló tanto de "esta era" como de "la era venidera" (Mateo 12:32). La era actual, en la que vivimos, es la era de la gracia, que también llamamos la era de la iglesia. En esta dispensación, toda la humanidad está llamada a arrepentirse de su pecado y volverse a Cristo para salvación. Esta edad ha durado 2,000 años porque Dios "es paciente contigo, no quiere que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento" (2 Pedro 3: 9). Pero esta edad finalmente debe llegar a su fin. Al final de la era (literalmente, la consumación de la era), la era de la gracia estará completa y se introducirá una era mucho más gloriosa. Hasta entonces, "ahora es el momento del favor de Dios, ahora es el día de salvación ”(2 Corintios 6: 2): el arrepentimiento no debe demorarse. 

Los cristianos tienen la promesa del Señor de que nunca nos abandonará en este mundo, pase lo que pase: "Ciertamente estoy contigo siempre, hasta el final de los tiempos" (Mateo 28:20).

“How can I overcome my fear of the end of days?"

The best way to overcome a fear of the end of days is to be spiritually prepared for it. First and foremost, you must have a personal relationship with Jesus Christ in order to have eternal life (John 3:16; Romans 10:9-10). Only through Him can you receive forgiveness of sin and have eternity with God. If God is your Father, there’s really nothing to worry about (Luke 12:32).

Second, every Christian should live a life worthy of the calling we have in Christ. Ephesians 4:1-3 teaches, “Walk in a manner worthy of the calling to which you have been called, with all humility and gentleness, with patience, bearing with one another in love, eager to maintain the unity of the Spirit in the bond of peace.” Knowing Christ and walking in His will go a long way towards diminishing fear of any kind.

Third, Christians are told what will happen in the end, and it’s encouraging. First Thessalonians 4:13-18 notes, 

But we do not want you to be uninformed, brothers, about those who are asleep, that you may not grieve as others do who have no hope. For since we believe that Jesus died and rose again, even so, through Jesus, God will bring with him those who have fallen asleep. For this we declare to you by a word from the Lord, that we who are alive, who are left until the coming of the Lord, will not precede those who have fallen asleep. For the Lord himself will descend from heaven with a cry of command, with the voice of an archangel, and with the sound of the trumpet of God. And the dead in Christ will rise first. Then we who are alive, who are left, will be caught up together with them in the clouds to meet the Lord in the air, and so we will always be with the Lord. Therefore encourage one another with these words.

Rather than fear the future, we are called to anticipate the future with joy. Why? In Christ, we will be “caught up” to meet Him and we “will always be with the Lord.”

Further, Scripture says we do not need to fear Judgment Day: “By this is love perfected with us, so that we may have confidence for the day of judgment, because as he is so also are we in this world. There is no fear in love, but perfect love casts out fear. For fear has to do with punishment, and whoever fears has not been perfected in love” (1 John 4:17-18).

The apostle Peter reveals that, even if our future holds suffering, we need not fear: “But even if you should suffer for righteousness' sake, you will be blessed” (1 Peter 3:14). Peter and many other early believers endured much hardship and even death because of their faith in Christ. Suffering is not to be feared; it is a blessing when it is borne for the name of Jesus.

Those who do not know Christ do not have the promise of peace for the future. For them, there is a real concern because they have not settled the issue of where they will spend eternity. Those who do know Christ do not fear the end of days. Instead, we strive to live a life worthy of our calling, live with confidence, suffer patiently, anticipate Jesus’ return, and rest in the knowledge that our times are in His hands (Psalm 31:15).

“¿Cómo puedo vencer mi temor del fin del mundo?"

Jesús dijo que el fin del mundo incluirá algunos acontecimientos aterradores; a decir verdad, "desfalleciendo los hombres por el temor y la expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra" (Lucas 21:26). Hoy en día, algunas personas están llenas de temor, pensando en lo que sucederá. Sin embargo, el Señor no quiere que tengamos temor: "No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha placido daros el reino" (Lucas 12:32).

La mejor forma de vencer el temor del fin del mundo, es estar espiritualmente preparado. En primer lugar, hay que tener una relación personal con Jesucristo para tener vida eterna (Juan 3:16; Romanos 10:9-10). Sólo a través de Él se puede recibir el perdón por los pecados y tener eternidad con Dios. Si Dios es su Padre y Jesús es su Señor, no hay nada de qué preocuparse (Filipenses 4:7).

En segundo lugar, cada cristiano debe vivir una vida digna del llamado que tenemos en Cristo Jesús. Efesios 4:1¬–3 enseña, “andéis como es digno de la vocación con que fuisteis llamados, con toda humildad y mansedumbre, soportándoos con paciencia los unos a los otros en amor, solícitos en guardar la unidad del Espíritu en el vínculo de la paz”. Conocer a Cristo y caminar en Su voluntad, ayudará en gran medida a menguar cualquier temor 

Tercero, a los cristianos se les promete la liberación de parte de Dios, y esto es alentador. 1 Tesalonicenses 4:13-18, señala,

Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá del cielo; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor. Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

En vez de temer por el futuro, vamos a esperarlo con gozo. Aquellos que están en Cristo serán "arrebatados" para reunirse con Él, y "estarán con el Señor por siempre".

Además, la Biblia dice que no debemos temer el día del juicio final: “En esto se ha perfeccionado el amor en nosotros, para que tengamos confianza en el día del juicio; pues como él es, así somos nosotros en este mundo. En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde el que teme, no ha sido perfeccionado en el amor” (1 Juan 4:17–18).

Aquellos que no conocen a Cristo, no tienen la promesa de paz para el futuro. Para los incrédulos, existe una genuina preocupación porque no han solucionado el tema de dónde van a pasar la eternidad. Los incrédulos no serán llevados en el rapto y experimentarán la Tribulación; sin duda, ellos tienen temor de algo. Los creyentes no le temen al fin del mundo. Por el contrario, se esfuerzan por vivir una vida digna del llamado, esperando la segunda venida de Jesús, y descansan en el conocimiento que nuestros tiempos están en Sus manos (Salmo 31:15). 

What does the Bible say about the end of the world?"

The event usually referred to as “the end of the world” is described in 2 Peter 3:10: “The heavens will disappear with a roar; the elements will be destroyed by fire, and the earth and everything in it will be laid bare.” This is the culmination of a series of events called “the day of the Lord,” the time when God will intervene in human history for the purpose of judgment. At that time, all that God has created, “the heavens and the earth” (Genesis 1:1), He will destroy. 

The timing of this event, according to most Bible scholars, is at the end of the 1000-year period called the millennium. During these 1000 years, Christ will reign on earth as King in Jerusalem, sitting on the throne of David (Luke 1:32-33) and ruling in peace but with a “rod of iron” (Revelation 19:15). At the end of the 1000 years, Satan will be released, defeated again, and then cast into the lake of fire (Revelation 20:7-10). Then, after a final judgment by God, the end of the world described in 2 Peter 3:10 occurs. The Bible tells us several things about this event. 

First, it will be cataclysmic in scope. The “heavens” refers to the physical universe – the stars, planets, and galaxies—which will be consumed by some kind of tremendous explosion, possibly a nuclear or atomic reaction that will consume and obliterate all matter as we know it. All the elements that make up the universe will be melted in the “fervent heat” (2 Peter 3:12). This will also be a noisy event, described in different Bible versions as a “roar” (NIV), a “great noise” (KJV), a “loud noise” (CEV), and a “thunderous crash” (AMP). There will be no doubt as to what is happening. Everyone will see and hear it because we are also told that “the earth and everything in it will be laid bare.” 

Then God will create a “new heaven and a new earth” (Revelation 21:1), which will include the “New Jerusalem” (v. 2), the capital city of heaven, a place of perfect holiness, which will come down from heaven to the new earth. This is the city where the saints—those whose names were written in the “Lamb’s book of life” (Revelation 13:8)—will live forever. Peter refers to this new creation as “the home of righteousness” (2 Peter 3:13). 

Perhaps the most important part of Peter’s description of that day is his question in verses 11-12: “Since everything will be destroyed in this way, what kind of people ought you to be? You ought to live holy and godly lives as you look forward to the day of God and speed its coming.” Christians know what is going to happen, and we should live in a way that reflects that understanding. This life is passing away, and our focus should be on the new heavens and earth to come. Our “holy and godly” lives should be a testimony to those who do not know the Savior, and we should tell others about Him so they can escape the terrible fate that awaits those who reject Him. We wait in eager anticipation for God’s “Son from heaven, whom He raised from the dead, even Jesus who delivers us from the wrath to come” (1 Thessalonians 1:10).

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“¿Qué dice la Biblia acerca del fin del mundo?"

El evento usualmente conocido como “el fin del mundo” es descrito en 2 de Pedro 3:10 (LBLA), “Los cielos pasarán con gran estruendo, y los elementos serán destruidos con fuego intenso, y la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas.” Esta es la culminación de una serie de eventos conocidos como “el día del Señor,” el tiempo cuando Dios intervendrá en la historia humana para Su juicio. En ese tiempo, todo lo que Dios ha creado, “los cielos y la tierra” (Génesis 1:1), será destruido por Él. 

La fecha de este evento, de acuerdo a la mayoría de los eruditos bíblicos, es al final del período de 1000 años llamado “el milenio.” Durante estos 1000 años, Cristo reinará en la tierra como Rey en Jerusalén, sentado en el trono de David (Lucas 1:32-33) y gobernando en paz pero con “vara de hierro” (Apocalipsis 19:15). Al final de los 1000 años, Satanás será soltado, vencido nuevamente, y luego lanzado al lago de fuego (Apocalipsis 20:7-10). Entonces, después del juicio final de Dios, ocurrirá el final del mundo descrito en 2 Pedro 3:10. La Biblia nos dice muchas cosas sobre este evento. 

Primeramente, será catastrófico en su alcance. Los “cielos” se refiere al universo físico – las estrellas, planetas y galaxias – los cuales serán consumidos por alguna clase de explosión tremenda, posiblemente una reacción nuclear o atómica que consumirá y destruirá toda la materia como la conocemos ahora. Todos los elementos que conforman el universo, serán destruidos con “intenso calor” (2 Pedro 3:12). Este también será un evento ruidoso, descrito en diferentes versiones de la Biblia como un “gran estruendo” (LBLA), “estruendo espantoso” (NVI), “grande estruendo” (RV-60), “un ruido espantoso” (DHH). No habrá duda de lo que estará sucediendo. Todos lo verán y oirán porque también se nos ha dicho que “la tierra y las obras que hay en ella serán quemadas.”

Entonces Dios creará un “cielo nuevo y una tierra nueva” (Apocalipsis 21:1), la cual incluirá a la “Nueva Jerusalén” (v.2), la ciudad capital del cielo; un lugar de perfecta santidad, la cual descenderá del cielo a la nueva tierra. Esta es la ciudad donde los santos –aquellos cuyos nombres fueron escritos en el “libro de la vida del Cordero” (Apocalipsis 13:8) – vivirán para siempre. Pedro se refiere a esta nueva creación como “en los cuales mora la justicia.” (2 Pedro 3:13).

Tal vez la parte más importante de la descripción de Pedro sobre ese día, es su exhortación en los versos 11-12: “Puesto que todas estas cosas han de ser deshechas, ¡cómo no debéis vosotros andar en santa y piadosa manera de vivir, esperando y apresurándoos para la venida del día de Dios….!” Los cristianos saben lo que sucederá, y debemos vivir de una manera que refleje ese entendimiento. Esta vida es pasajera, y nuestra atención debe estar enfocada en los nuevos cielos y la nueva tierra por venir. Nuestra “santa y piadosa manera de vivir” debe ser un testimonio para aquellos que no conocen al Salvador, y debemos decir a otros acerca de Él, para que puedan escapar del terrible destino que les espera a aquellos que lo rechacen. Esperamos con expectación al Hijo de Dios, “al cual resucitó de entre los muertos, es decir, a Jesús, quien nos libra de la ira venidera.” (1 Tesalonicenses 1:10).

What does the Bible say about repentance? What does it mean to repent?"

The word repentance in the Bible literally means “the act of changing one’s mind.” True biblical repentance goes beyond remorse, regret, or feeling bad about one’s sin. It involves more than merely turning away from sin. Eerdmans Bible Dictionary includes this definition of repentance: “In its fullest sense it is a term for a complete change of orientation involving a judgment upon the past and a deliberate redirection for the future.”

In the Old Testament, repentance, or wholehearted turning to God, is a recurring theme in the message of the prophets. Repentance was demonstrated through rituals such as fasting, wearing sackcloth, sitting in ashes, wailing, and liturgical laments that expressed strong sorrow for sin. These rituals were supposed to be accompanied by authentic repentance, which involved a commitment to a renewed relationship with God, a walk of obedience to His Word, and right living. Often, however, these rituals merely represented remorse and a desire to escape the consequences of sin.

When the ancient prophets beckoned the people to repent and return, they were calling for a complete turnaround inspired from within the heart and will of the individual. The prophets called both the nation of Israel and individual people to surrender their lives, to turn away from a life ruled by sin to a relationship with God, the sovereign ruler over all: “Even now—this is the LORD’s declaration—turn to me with all your heart, with fasting, weeping, and mourning. Tear your hearts, not just your clothes, and return to the LORD your God. For he is gracious and compassionate, slow to anger, abounding in faithful love, and he relents from sending disaster” (Joel 2:12–13, CSB).

The theme of repentance continues in the New Testament, beginning with John the Baptist (Matthew 3:2) and then Jesus Christ (Matthew 4:17); both urgently called people to repent because the arrival of the Kingdom of God was at hand. Many chose this radical reorientation of their lives and demonstrated repentance through baptism (Mark 1:4) and profound changes in lifestyle and relationships (Luke 3:8–14).

Three Greek words used in the New Testament help us understand the full meaning of repentance in the Bible. The first is the verb metamelomai, which denotes a change of mind that produces regret or even remorse for wrongs done, but not necessarily a change of heart and action. This word is used in Matthew 27:3 to describe the guilt Judas felt over betraying Jesus.

The second verb, metanoeo, means “to change one’s mind and purpose, as the result of after knowledge.” This verb and its related noun, metanoia, denote true biblical repentance, which is characterized by four elements:

1) True repentance involves a sense of awareness of one’s own guilt, sinfulness, and helplessness (Psalm 51:4–10; 109:21–22).

2) True repentance apprehends or takes hold of God’s mercy in Jesus Christ (Psalm 51:1; 130:4).

3) True repentance means a change of attitude and action regarding sin. Hatred of sin turns the repentant person away from his or her sin to God (Psalm 119:128; Job 42:5–6; 2 Corinthians 7:10).

4) True repentance results in a radical and persistent pursuit of holy living, walking with God in obedience to His commands (2 Timothy 2:19–22; 1 Peter 1:16).

The focus of Jesus Christ’s mission was to call sinners to repentance: “I have not come to call the righteous, but sinners to repentance” (Luke 5:32). His call of absolute surrender goes out to all people: “But unless you repent, you too will all perish.” (Luke 13:5). In His farewell to the disciples, Jesus commanded that they take His message of repentance and faith to all the nations (Luke 24:47).

Repentance in the Bible involves a complete and irreversible change of mind, heart, and actions. Repentance recognizes that our sin is offensive to God. To repent means to make an about-face, heart-directed turn away from self to God, from the past to a future ruled by God’s commands, acknowledging that the Lord reigns supreme over one’s existence.

¿Qué dice la Biblia sobre el arrepentimiento? ¿Qué significa arrepentirse? 

La palabra arrepentimiento en la Biblia significa literalmente "el acto de cambiar de opinión". El verdadero arrepentimiento bíblico va más allá del remordimiento, el arrepentimiento o sentirse mal por el pecado de uno. Implica más que simplemente alejarse del pecado. El Diccionario Bíblico de Eerdmans incluye esta definición de arrepentimiento: "En su sentido más completo, es un término para un cambio completo de orientación que implica un juicio sobre el pasado y una redirección deliberada para el futuro". 

En el Antiguo Testamento, el arrepentimiento, o volverse de todo corazón a Dios, es un tema recurrente en el mensaje de los profetas. El arrepentimiento se demostró a través de rituales como el ayuno, el uso de tela de saco, sentarse en las cenizas, lamentos y lamentos litúrgicos que expresaban una gran pena por el pecado. Se suponía que estos rituales iban acompañados de un arrepentimiento auténtico, que implicaba un compromiso con una relación renovada con Dios, un camino de obediencia a Su Palabra y una vida correcta. Sin embargo, a menudo, estos rituales simplemente representaban remordimiento y un deseo de escapar de las consecuencias del pecado.

Cuando los antiguos profetas le hicieron señas a la gente para que se arrepintiera y regresara, pedían un cambio completo inspirado desde el corazón y la voluntad del individuo. Los profetas llamaron tanto a la nación de Israel como a las personas individuales a rendir sus vidas, a apartarse de una vida gobernada por el pecado a una relación con Dios, el soberano soberano sobre todo: "Incluso ahora, esta es la declaración del Señor, vuélvanse con todo tu corazón, con ayuno, llanto y luto. Rasga tus corazones, no solo tu ropa, y vuelve al Señor tu Dios. Porque es amable y compasivo, lento para la ira, abundante en amor fiel, y se libera de enviar desastres ”(Joel 2: 12-13, CSB). 

El tema del arrepentimiento continúa en el Nuevo Testamento, comenzando con Juan el Bautista (Mateo 3: 2) y luego con Jesucristo (Mateo 4:17); Ambos llamaron urgentemente a la gente a arrepentirse porque la llegada del Reino de Dios estaba cerca. Muchos eligieron esta reorientación radical de sus vidas y demostraron arrepentimiento a través del bautismo (Marcos 1: 4) y cambios profundos en el estilo de vida y las relaciones (Lucas 3: 8–14).

Tres palabras griegas usadas en el Nuevo Testamento nos ayudan a entender el significado completo del arrepentimiento en la Biblia. El primero es el verbo metamelomai, que denota un cambio de opinión que produce arrepentimiento o incluso remordimiento por los errores cometidos, pero no necesariamente un cambio de corazón y acción. 

Esta palabra se usa en Mateo 27: 3 para describir la culpa que Judas sintió por traicionar a Jesús. El segundo verbo, metanoeo, significa "cambiar la mente y el propósito, como resultado del conocimiento posterior". Este verbo y su sustantivo relacionado, metanoia, denotan el verdadero arrepentimiento bíblico, que se caracteriza por cuatro elementos: 

1) El verdadero arrepentimiento implica un sentido de conciencia de la propia culpa, pecaminosidad e impotencia (Salmo 51: 4–10; 109: 21–22). 

2) El verdadero arrepentimiento aprehende o se apodera de la misericordia de Dios en Jesucristo (Salmo 51: 1; 130: 4). 3) El arrepentimiento verdadero significa un cambio de actitud y acción con respecto al pecado. El odio al pecado aleja a la persona arrepentida de su pecado a Dios (Salmo 119: 128; Job 42: 5–6; 2 Corintios 7:10).

4) El verdadero arrepentimiento resulta en una búsqueda radical y persistente de la vida santa, caminando con Dios en obediencia a Sus mandamientos (2 Timoteo 2: 19–22; 1 Pedro 1:16). 

El objetivo de la misión de Jesucristo era llamar a los pecadores al arrepentimiento: "No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento" (Lucas 5:32). Su llamado de rendición absoluta se dirige a todas las personas: "Pero a menos que te arrepientas, todos ustedes también perecerán". (Lucas 13: 5). En su despedida a los discípulos, Jesús ordenó que llevaran su mensaje de arrepentimiento y fe a todas las naciones (Lucas 24:47). El arrepentimiento en la Biblia implica un cambio completo e irreversible de mente, corazón y acciones. 

El arrepentimiento reconoce que nuestro pecado es ofensivo para Dios. Arrepentirse significa hacer un cambio de actitud, dirigido al corazón, de uno mismo a Dios, del pasado a un futuro regido por los mandamientos de Dios, reconociendo que el Señor reina supremamente sobre la existencia.

03/28/20

Enemies of Humility: Partisanship

“. . . That no one of you might become arrogant in behalf of one against the other” (1 Corinthians 4:6).

Genuine humility among Christians will leave no room for arrogant partisanship.

The Corinthian church was a notorious illustration of the sin of partisanship among believers. Its partisanship—some members claimed allegiance to Paul, some to Apollos, and some to Cephas (Peter)—was essentially caused by pride. Paul, as author of 1 Corinthians, vigorously opposed such pride of divisions, as Apollos and Peter would have.

The Corinthian believers did have reason to be thankful to God for sending them such quality leaders. And it was right for those in Corinth to respect and honor their spiritual elders. Scripture says, “Appreciate those who diligently labor among you, and have charge over you in the Lord and give you instruction” (1 Thess. 5:12). However, the Corinthians went far beyond God’s Word and exalted the leaders for the prideful sake of themselves, the followers, thus creating partisan sects.

Such partisan spirit, even on behalf of godly leaders, always leads to hostility toward other faithful servants of God. And the motivation behind all this is pride, which is essentially having an inflated (arrogant) view of yourself, one that says “I’m for me.” When pride rules the operations of any church, humility is forgotten, and fellowship and harmony are inevitably torn apart.

You can help prevent or counteract partisanship simply by considering that all the daily benefits you take for granted—food, housing, clothing, job, family— are yours because of God’s kind providence. And if you’re a Christian, you have eternal life, God’s Word, spiritual gifts, and many other blessings that are all of grace. The apostle James reminds us, “Every good thing bestowed and every perfect gift is from above, coming down from the Father of lights” (James 1:17).

So again we see that God gives us every reason to be humble and leaves no place for pride and partisanship. If you have a good pastor and good elders or deacons, humbly thank God for them. You and your leaders are all stewards of God, entrusted for a short while to serve Him with His resources.

Suggestions for Prayer

Pray that the Lord would help you be a positive influence for humility and harmony, rather than for pride and partisanship.

For Further Study

Read Acts 14:8-18.

How did the people of Lystra react to Paul and Barnabas?

How difficult was it for Paul and Barnabas to correct the people’s errors?

PART II

FORGIVING AS YOU ARE FORGIVEN

"Forgive us our debts, as we also have forgiven our debtors. . . . For if you forgive men for their transgressions, your heavenly Father will also forgive you. But if you do not forgive men, then your Father will not forgive your transgressions" (Matt. 6:12, 14-15).

An unforgiving Christian is a contradiction in terms.

It's possible to confess your sins and still not know the joy of forgiveness. How? Failure to forgive others! Christian educator J. Oswald Sanders observed that Jesus measures us by the yardstick we use on others. He didn't say, "Forgive us because we forgive others," but "Forgive us even as we have forgiven others."

An unforgiving Christian is a contradiction in terms because we are the forgiven ones! Ephesians 4:32 says, "Be kind to one another, tender-hearted, forgiving each other, just as God in Christ also has forgiven you." God forgave us an immeasurable debt, saving us from the horrors of eternal hell. That should be motivation enough to forgive any offense against us, yet some Christians still hold grudges.

Here are three practical steps to dealing with the sin of unforgiveness. First, confess it and ask the Lord to help you mend the relationship in question. Second, go to the person, ask for forgiveness, and seek reconciliation. You might discover that he or she wasn't even aware of the offense. Third, give the person something you highly value. This is a very practical approach based on our Lord's teaching that where your treasure is, there your heart will be also (Matt. 6:21). Whenever I've given a book or other gift to someone who has wronged me, I've felt a great sense of liberty in my spirit. In addition, my joy is compounded because I feel the joy of giving as well as the joy of forgiving.

Don't ever let a grudge stand between you and another person. It will rob you of the full joy of God's forgiveness.

Suggestions for Prayer

Before praying, examine your heart. If you harbor bitterness toward another person, follow the procedure given above. Then pray, thanking the Lord for the joy of reconciliation.

For Further Study

Read the parable of the servant in Matthew 18:21-35.

What question prompted the parable?

How did the king respond to his servant's pleading?

What did the servant do later on? Why was that wrong?

PART III

March 28 - Shining the Light

“‘Let your light shine before men in such a way that they may see your good works, and glorify your Father who is in heaven’” (Matthew 5:16).

Letting our “light shine before men” allows them to see our “good works,” the beauty the Lord has worked in us. To see good works by us is to see Christ in us. That’s why Jesus says, “Let your light shine.” It is not something we create or make up, but something we allow the Lord to do through us. It is God’s light; our choice is whether to hide it or let it shine.

We allow God’s light to shine through us so God will receive the praise. Our intent should be that in what we are and what we do, others may see God and “glorify [our] Father who is in heaven.”

Our good works should magnify God’s grace and power. That is the supreme calling of life: glorifying God. Everything we do is to cause others to give praise to God, the source of all that is good. The way we live ought to lead those around us to glorify our heavenly Father.

However, when what we do causes people to be attracted to us rather than to God, to see our human character rather than His divine character, we can be sure that what they see is not His light. Make sure your deeds point people to God, the author of those deeds.

Ask Yourself

As we’ve seen before, some will respond to your good deeds with derision and persecution, but others will shower praise on you for your acts of Christian character. How do you respond to those who give you credit for your servant’s heart and faithful obedience? How do you deflect that praise to God so it doesn’t nestle down in your own heart?

PART IV

Reading for Today:

Deuteronomy 17:1–18:22

Psalm 37:37-40

Proverbs 12:20-22

Luke 4:1-30

Notes:

Deuteronomy 17:16, 17 multiply…multiply…multiply. Restrictions were placed on the king: 1) he must not acquire many horses; 2) he must not take multiple wives; and 3) he must not accumulate much silver and gold. The king was not to rely on military strength, political alliances, or wealth for his position and authority, but he was to look to the Lord. Solomon violated all of those prohibitions, while his father, David, violated the last two. Solomon’s wives brought idolatry into Jerusalem, which resulted in the kingdom being divided (1 Kin. 11:1–43).

Luke 4:21 this Scripture is fulfilled. This was an unambiguous claim that Jesus was the Messiah who fulfilled the prophecy. His hearers correctly understood His meaning but could not accept such lofty claims from One whom they knew so well as the carpenter’s son (v. 22; Matt. 13:55).

Luke 4:28 filled with wrath. This is Luke’s first mention of hostile opposition to Christ’s ministry. What seems to have sparked the Nazarenes’ fury was Christ’s suggestion that divine grace might be withheld from them yet extended to Gentiles.

Luke 4:30 passing through the midst of them. The implication is that this was a miraculous escape—the first of several similar incidents in which Jesus escaped a premature death at the hands of a mob (John 7:30; 8:59; 10:39).

DAY 28: Who is the Prophet that Moses refers to in Deuteronomy 18:15–19?

Read through 18:15–19 again where Moses promises that “the LORD your God will raise up for you a Prophet like me from your midst.” The singular pronoun emphasizes the ultimate Prophet who was to come. Both the Old Testament (34:10) and the New Testament (Acts 3:22, 23; 7:37) interpret this passage as a reference to the coming Messiah, who, like Moses, would receive and preach divine revelation and lead His people (John 1:21, 25,43–45; 6:14; 7:40). In fact, Jesus was like Moses in several other ways: 1) He was spared death as a baby (Ex. 2;Matt. 2:13–23); 2) He renounced a royal court (Phil. 2:5–8; Heb. 11:24–27); 3) He had compassion on His people (Num. 27:17; Matt. 9:36); 4) He made intercession for the people (Deut. 9:18; Heb. 7:25); 5) He spoke with God face-to-face (Ex. 34:29, 30; 2 Cor. 3:7); and 6) He was the mediator of a covenant (Deut. 29:1; Heb. 8:6, 7).

In contrast to the true Prophet, Moses predicted there would be false prophets who would come to Israel, speaking not in the name of the Lord, but in the name of false gods (vv. 20–22). How could the people tell if a prophet was authentically speaking for God? Moses said, “If the thing does not happen,” it was not from God. The characteristic of false prophets is the failure of their predictions to always come true. Sometimes false prophets speak and it happens as they said, but they are representing false gods and trying to turn people from the true God—they must be rejected and executed (13:1–5). Other times, false prophets are more subtle and identify with the true God but speak lies. If ever a prophecy of such a prophet fails, he is shown to be false (Jer. 28:15–17; 29:30–32).

GOD'S BLESSEDNESS REST UPON YOU, HIS DIVINE FAVOR. 

HAVE A BLESSED DAY! 

03/27/20

Enemies of Humility: Selfish Ambition

“But Jesus answered and said, ‘You do not know what you are asking for. Are you able to drink the cup that I am about to drink?’ They said to Him, ‘We are able’” (Matthew 20:22).

Selfish ambition in spiritual things shows that we are ignorant of the real path to God’s glory.

Yesterday we saw that James and John, with their mother, posed a bold power-play question to the Lord Jesus. Now, as He answers them, they display another attitude at odds with the humble spirit: selfish ambition.

If the brothers’ power-play request was brazen, it was also very foolish. They did not have a clue about what was involved if Jesus granted their request. “The cup that I am about to drink” was His way of referring to His suffering and death. When He asked James and John if they were prepared to drink that cup, Christ was saying that if you are His disciple, you must be prepared for suffering and hardship.

In fact, Jesus’ words “to drink the cup” indicate that something very difficult lay ahead. Not only do those words refer to the Savior’s own painful suffering and death (Matt. 26:39), but they mean we must stay the course to the end, enduring whatever is necessary. James, John, and the other disciples initially did not have such staying power.

James and John, thinking they would always persevere, overconfidently declared, “We are able.” Peter brashly promised never to forsake the Lord, and all the other disciples echoed that pledge. But Peter denied Jesus three times, and the ambitious brothers, along with the rest of the disciples, fled after Jesus’ arrest.

The disciples eventually did finish well and shared in the “fellowship of His sufferings” (Phil. 3:10). James became the first martyred apostle, and John was exiled to the island of Patmos. But such faithfulness was not attained in their own strength, nor by their ambitious maneuvering, but by the Spirit’s power. This is a strong reminder to us that no position in God’s kingdom is rewarded because of selfish human ambition, but only by His sovereign choice of “those for whom it has been prepared” (Matt. 20:23).

Suggestions for Prayer

Pray that God would give you a view of service in His kingdom that is unclouded by your own ambitions.

For Further Study

Read and compare Psalms 15 and 75.

What do they say about pride and humility?

Meditate on several verses that relate to that theme.

PART II

SOLVING MAN'S GREATEST PROBLEM

"Forgive us our debts" (Matt. 6:12).

Forgiveness removes the guilt and penalty of sin and restores intimacy with God.

Man's greatest problem is sin. It renders him spiritually dead, alienates him from God and his fellow man, plagues him with guilt and fear, and can eventually damn him to eternal hell. The only solution is forgiveness—and the only source of forgiveness is Jesus Christ.

All sin is punishable by death (Rom. 6:23) but Christ bore the sins of the world, thereby making it possible to be forgiven and have eternal life through faith in Him (John 3:16). What a glorious reality!

Scripture speaks of two kinds of forgiveness: judicial and parental. Judicial forgiveness comes from God the righteous judge, who wiped your sin off the record and set you free from its punishment and guilt. At the moment of your salvation He forgave all your sins—past, present, and future—and pronounced you righteous for all eternity. That's why nothing can ever separate you from Christ's love (Rom. 8:38-39).

Parental forgiveness is granted to believers by their loving heavenly Father as they confess their sin and seek His cleansing. That's the kind of forgiveness Jesus speaks of in Matthew 6:12.

When a child disobeys his father, the father/child relationship isn't severed. The child is still a member of the family and there's a sense in which he is already forgiven because he's under the umbrella of his father's parental love. But some of the intimacy of their relationship is lost until the child seeks forgiveness.

That's the idea in Matthew 6:12. The sins you commit as a believer don't rob you of your salvation, but they do affect your relationship with God. He still loves you and will always be your Father, but the intimacy and sweet communion you once knew is jeopardized until you seek reconciliation by confessing your sins.

As a Christian, you are judicially forgiven and will never come into condemnation. But never presume on that grace. Make confession part of your daily prayers so sin will never erode your relationship with your Heavenly Father.

Suggestions for Prayer

Thank God for His judicial forgiveness of all your sins.

Ask Him to help you maintain the joy of your relationship with Him by quickly dealing with any sin that comes up in your life.

For Further Study

Read Psalm 32:1-7.

How did David feel about forgiveness?

What happened to David before he confessed his sin?

PART III

March 27 - True Salt and Light Are Pure

“‘You are the salt of the earth; but if the salt has become tasteless, how can it be made salty again? It is no longer good for anything, except to be thrown out and trampled under foot by men. You are the light of the world. A city set on a hill cannot be hidden; nor does anyone light a lamp and put it under a basket, but on the lampstand, and it gives light to all who are in the house’” (Matthew 5:13–15).

With great responsibility, there is often great danger. We can’t be an influence for purity in the world if we have compromised our own purity. We can’t sting the world’s conscience if we continually go against our own. We can’t be used of God to retard the corruption of sin in the world if our lives become corrupted by sin. To lose our saltiness is not to lose our salvation, but we will lose our effectiveness.

Light, too, is in danger of becoming useless. Like salt, it can’t lose its essential nature. A hidden light is still light, but it is useless light. That’s why people do not “light a lamp and put it under a basket, but on the lampstand, and it gives light to all who are in the house.” A light that is hidden under a basket can’t even be used to read by; it helps neither the person who hides it nor anyone else.

Don’t hide your light for fear of offending others, whether out of indifference or lovelessness or any other reason. If you do, you demonstrate unfaithfulness to the Lord.

Ask Yourself

The demands of purity call for more than merely the eradication of sin and shameful habits, but also for replacing impurity with active, living, breathing righteousness. What are some specific acts of obedience and service to which God is calling you at this hour, in this generation?

PART IV

Reading for Today:

Deuteronomy 15:1–16:22

Psalm 37:30-36

Proverbs 12:17-19

Luke 3:1-38

Notes:

Deuteronomy 16:21, 22 wooden image…sacred pillar. A reference to the wooden poles, images, or trees that represented the Canaanite goddess Asherah. A stone pillar symbolic of male fertility was also prevalent in the Canaanite religion. These were forbidden by the first two commandments (Ex. 20:3–6; Deut. 5:7–10).

Proverbs 12:18 speaks…piercings. The contrast here is between cutting words that are blurted out (Ps. 106:33) and thoughtful words that bring health (Eph. 4:29, 30).

Luke 3:2 Annas and Caiaphas were high priests. According to Josephus, Annas served as high priest A.D. 6–15, when he was deposed by Roman officials. He nonetheless retained de facto power, as seen in the fact that his successors included 5 of his sons and Caiaphas, a son-in-law (Matt. 26:3).Caiaphas was the actual high priest during the time Luke describes, but Annas still controlled the office. This is seen clearly in the fact that Christ was taken to Annas first after His arrest, then to Caiaphas (Matt. 26:57).

Luke 3:4 Make His paths straight. Quoted from Isaiah 40:3–5.A monarch traveling in wilderness regions would have a crew of workmen go ahead to make sure the road was clear of debris, obstructions, potholes, and other hazards that made the journey difficult. In a spiritual sense, John was calling the people of Israel to prepare their hearts for the coming of their Messiah.

DAY 27: How were God’s people to treat the poor?

As the Israelites prepared to enter the Promised Land, Deuteronomy 15:4 has an interesting statement “except when there may be no poor.” Idealistically, there was the possibility that poverty would be eradicated in the land “for the LORD will greatly bless you in the land.” The fullness of that blessing, however, would be contingent on the completeness of Israel’s obedience. Thus, vv. 4–6 were an encouragement to strive for a reduction of poverty while at the same time they stressed the abundance of the provision God would make in the Promised Land.

God specifically warns them about hardening their hearts against the poor, but to “open your hand wide to him and willingly lend him sufficient for his need” (v. 8). The attitude of the Israelites toward the poor in their community was to be one of warmth and generosity. The poor were given whatever was necessary to meet their needs, even with the realization that such “loans” would never need to be paid back.

“For the poor will never cease from the land,” Moses adds (v. 11). Realistically (in contrast to v. 4), the disobedience toward the Lord on Israel’s part meant that there would always be poor people in the land of Israel. Jesus repeated this truism in Matthew 26:11. Even if a Hebrew was sold into a period of servitude for his debts, his master “shall not let him go away empty-handed” (Deut. 15:13). When a slave had completed his time of service, his former owner was to make ample provision for him so that he would not begin his state of new freedom in destitution.

GOD'S BLESSEDNESS REST UPON YOU, HIS DIVINE FAVOR. 

HAVE A BLESSED DAY! 

03/26/20

Enemies of Humility: The Power Play

“Then the mother of the sons of Zebedee came to Him with her sons, bowing down, and making a request of Him. And He said to her, ‘What do you wish?’ She said to Him, ‘Command that in Your kingdom these two sons of mine may sit, one on Your right and one on Your left’” (Matthew 20:2-21).

Use of the power play in our personal dealings is incompatible with scriptural humility.

One of the most common tactics people use to get ahead is to draw upon the influence of family and friends. Even professing believers have not hesitated to “play politics” to get what they want. I know of a pastor some years ago who said that for his denomination’s annual meeting he always booked a hotel room near the top leaders’ rooms. He wanted to cultivate their friendships in hopes of receiving consideration for pastorates in larger churches.

Incredibly, today’s passage has two of Jesus’ closest disciples, James and John, coming with their mother to Jesus to ask a huge, unprecedented favor— that each brother be seated next to Him in His kingdom. It was even more amazing that this brazen, self-serving request came right after Christ predicted His imminent persecution and death. It’s as though James and John each let Jesus’ sobering words go in one ear and out the other. That’s because they were so preoccupied with their own interests and plans.

The three probably were trying to exploit their family relationship with Jesus. By comparing John 19:25 with parallel passages, we know that the disciples’ mother (Salome) was a sister of Mary, Jesus’ mother. That would make James and John His first cousins and their mother His aunt.

So the three undoubtedly were relying on their kinship to Jesus as they made their selfish request for greater power and prestige within His kingdom. Obviously, they still had not grasped Christ’s earlier promise from the Beatitudes: “Blessed are the gentle [meek, humble], for they shall inherit the earth” (Matt. 5:5). But such sublime teaching ought to be enough to convince us that the truly humble don’t need power plays to achieve greatness. They already have it in Christ.

Suggestions for Prayer

Thank the Lord for the many privileges you already enjoy as His child.

For Further Study

Read Matthew 23.

What was Jesus’ general attitude toward the Pharisees’ motives and actions?

List some specific characteristics you ought to avoid.

PART II

DEALING WITH SIN

"Forgive us our debts" (Matt. 6:12).

Believers confess their sins; unbelievers deny theirs.

Christians struggle with sin. That surely comes as no surprise to you. As you mature in Christ, the frequency of your sinning decreases, but your sensitivity to it increases. That doesn't mean you are more easily tempted, but that you are more aware of the subtleties of sin and how it dishonors God.

Some people think you should never confess your sins or seek forgiveness, but the Lord instructed us to do so when He said for us to pray, "Forgive us our debts" (Matt. 6:12). That's the believer's prayer for the Father's forgiveness.

John said, "If we say that we have no sin, we are deceiving ourselves, and the truth is not in us. If we confess our sins, He is faithful and righteous to forgive us our sins and to cleanse us from all unrighteousness. If we say that we have not sinned, we make Him a liar, and His word is not in us" (1 John 1:8-10). That passage doesn't tell us how to get saved, as many have taught. It tells us how to distinguish believers from unbelievers: believers confess their sins; unbelievers don't.

The phrase "forgive us" in Matthew 6:12 implies the need for forgiveness. "Debts" translates a Greek word that was used to speak of a moral or monetary debt. In Matthew 6:12 it refers to sins. When you sin, you owe to God a consequence or a debt because you have violated His holiness.

When you sin as a believer, you don't lose your salvation but you will face God's chastening if you don't repent. Hebrews 12 says, "Those whom the Lord loves He disciplines, and He scourges every son whom He receives . . . . He disciplines us for our good, that we may share His holiness" (vv. 6, 10).

If you are harboring sin, confess it now and allow God to cleanse you and use you today for His glory.

Suggestions for Prayer

Write down why God's forgiveness is important to you, then express those thoughts to Him in praise.

For Further Study

Read Psalm 38.

What physical and emotional ailments did David experience as a result of his sin?

What was his attitude toward God as he confessed his sin?

PART III

March 26 - The Positive Nature of Light

“‘You are the light of the world. A city set on a hill cannot be hidden; nor does anyone light a lamp and put it under a basket, but on the lampstand, and it gives light to all who are in the house’” (Matthew 5:14–15).

In its fullest sense, God’s light is the full revelation of His Word—the written Word of Scripture and the living Word of Jesus Christ. As the light of the world, Jesus is telling us to proclaim God’s light in a world engulfed in darkness, just as our Lord came “to shine upon those who sit in darkness and the shadow of death” (Luke 1:79). Christ is the true light and we are His reflections.

By its nature, light must be visible to illuminate. Both in the daytime and at night, “a city set on a hill cannot be hidden.” By day its houses and buildings stand out on the landscape, and at night the many lights shining out of its windows make it impossible to miss. A secret Christian is as incongruous as a hidden light. Lights are meant to illuminate, not to be hidden; to be displayed, not to be covered.

God did not give the gospel of His Son to be the secret, hidden treasure of a few, but to enlighten every person (John 1:9). Just as God offers His light to the whole world, so must His church. It is not our gospel but God’s, and He gives it to us not only for our own sakes but also the entire world’s.

As a true believer, you are salt and light, and you must fulfill that identity.

Ask Yourself

How does this command of Christ operate in a culture that’s as sensitive to religious tolerance as ours is today? How does one hold high the true light of the gospel when the prevailing belief declares that all ways to God are equally illuminating?

PART IV

Reading for Today:

Deuteronomy 13:1–14:29

Psalm 37:23-29

Proverbs 12:15-16

Luke 2:25-52

Notes:

Deuteronomy 13:2 the sign or the wonder comes to pass. Miraculous signs alone were never meant to be a test of truth (see Pharaoh’s magicians in Ex. 7–10). A prophet or a dreamer’s prediction might come true; but if his message contradicted God’s commands, the people were to trust God and His word rather than such experience. Let us go after other gods. The explicit temptation was to renounce allegiance to the Lord and go after other gods. The result of this apostasy would be the serving of these false gods by worshiping them, which would be in direct contradiction to the first commandment (5:7).

Deuteronomy 13:5 put away the evil from your midst. The object of the severe penalty was not only the punishment of the evildoer, but also the preservation of the community. Paul must have had this text in mind when he gave a similar command to the Corinthian church (1 Cor. 5:13; also Deut. 17:7; 19:19; 21:21; 22:21; 24:7).

Luke 2:26 it had been revealed to him. It is significant that, with messianic expectations running so high (see 3:15) and with the many Old Testament prophecies that spoke of His coming, still only a handful of people realized the significance of Christ’s birth. Most of them, including Simeon, received some angelic message or other special revelation to make the fulfillment of the Old Testament prophecies clear.

Luke 2:36 a prophetess. This refers to a woman who spoke God’s word. She was a teacher of the Old Testament, not a source of revelation. The Old Testament mentions only 3 women who prophesied: Miriam (Ex. 15:20); Deborah (Judg. 4:4); Huldah (2 Kin. 22:14; 2 Chr. 34:22). One other, the “prophetess” Noadiah, was evidently a false prophet, grouped by Nehemiah with his enemies. Isaiah 8:3 refers to the prophet’s wife as a “prophetess,” but there is no evidence Isaiah’s wife prophesied. Perhaps she is so-called because the child she bore was given a name that was prophetic (Is. 8:3, 4). This use of the title for Isaiah’s wife also shows that the title does not necessarily indicate an ongoing revelatory prophetic ministry. Rabbinical tradition also regarded Sarah, Hannah, Abigail, and Esther as prophetesses (apparently to make an even 7 with Miriam, Deborah, and Huldah). In the New Testament, the daughters of Philip prophesied (Acts 21:9).

DAY 26: What does Luke 2:41–52 tell us about the Boy Jesus?

When Jesus was 12 years old, He celebrated His first Feast of the Passover in preparation for that rite of passage into adulthood (Bar mitzvah). After the celebration, it says that “Jesus lingered” (v. 43). In stark contrast to the apocryphal gospels’ spurious tales of youthful miracles and supernatural exploits, this lone biblical insight into the youth of Jesus portrays Him as a typical boy in a typical family. His lingering was neither mischievous nor disobedient—it was owing to a simple mistaken presumption on His parents’ part (v. 44) that He was left behind.

Obviously Joseph and Mary were traveling with a large caravan of friends and relatives from Nazareth. Men and women in such a group might have been separated by some distance, and it appears each parent thought He was with the other. The reference to “three days” (v. 46) probably means they realized He was missing at the end of a full day’s travel. That required another full day’s journey back to Jerusalem, and the better part of another day was spent seeking Him. They found Jesus among the teachers in the temple, “listening to them and asking them questions.” He was utterly respectful; but even at that young age, His questions showed a wisdom that put the teachers to shame (v. 47).

In the exchange of words that follow, Mary’s words convey a tone of exasperation normal for any mother under such circumstances, but misplaced in this case. He was not hiding from them or defying their authority. In fact, He had done precisely what any child should do under such circumstances (being left by His parents)—He went to a safe, public place, in the presence of trusted adults, where His parents could be expected to come looking for Him (v. 49). Jesus’ reference to “My Father’s business” reveals a genuine amazement that they did not know where to look for Him. This also reveals that, even at so young an age, He had a clear consciousness of His identity and mission. However, He “was subject to them” (v. 51). His relationship with His heavenly Father did not override or nullify His duty to His earthly parents. His obedience to the fifth commandment was an essential part of the perfect legal obedience He rendered on our behalf (Heb. 4:4; 5:8, 9).

GOD'S BLESSEDNESS REST UPON YOU, HIS DIVINE FAVOR. 

HAVE A BLESSED DAY! 

MAXIMILIANO 

03/25/20

Practical Humility

“Let your forbearing spirit be known to all men” (Philippians 4:5).

Real humility will have a forbearance that is gracious toward others and content with its own circumstances.

Some Greek words have various meanings that are hard to translate into just one English word. This is true of “forbearing” in today’s verse. It can refer to contentment, gentleness, generosity, or goodwill toward others. Some commentators say it means having leniency toward the faults and failures of others. Other scholars say it denotes someone who is patient and submissive toward injustice and mistreatment—one who doesn’t lash back in angry bitterness. It reminds us very much of what we have been considering for the past week—humility.

The humble believer trusts God and does not hold a grudge even though others have unfairly treated him, harmed him, or ruined his reputation. Such a person does not demand his rights. Instead, he will pattern his behavior after his Lord Jesus, who in supreme humility manifested God’s grace to us (Rom. 5:10).

If you are conscientiously following Christ, your behavior will go against the existentialism of modern society. Existentialism claims the right to do or say anything that makes one feel good. Today’s existentialist unbeliever has a twisted logic that says, “If something makes you feel good but hurts me, you can’t do it. But if something makes me feel good but hurts you, I can do it.”

Unhappily, many believers have been caught up in that kind of thinking. They don’t call it existentialism—self-esteem or positive thinking are the preferred terms—but the results are much the same. Such Christians do what satisfies their desires, often at the expense of other people. At its core, this kind of attitude is simply sinful self-love.

In contrast to such self-love, Philippians 4:5 exhorts us to exhibit humble forbearance and graciousness to others. Other Scriptures command us to love our enemies and show mercy to those who sin (Matt. 5:44; 1 Peter 4:8). Such qualities allowed the apostle Paul to say, “I have learned to be content in whatever circumstances I am” (Phil. 4:11). God wants us to be just as humble and content with our circumstances.

Suggestions for Prayer

Ask the Lord to help you remain content in the midst of all that happens to you today.

For Further Study

Read Jesus’ parable about mercy and compassion in Matthew 18:21-35.

What parallels do you find between the parable and our study of forbearance?

What kind of priority does Jesus give these issues?

PART II

APPRECIATING GOD'S GIFT

"Give us this day our daily bread" (Matt. 6:11).

God is the source of every good gift.

God has given us everything good to enjoy, including rain to make things grow, minerals to make the soil fertile, animals for food and clothing, and energy for industry and transportation. Everything we have is from Him, and we are to be thankful for it all.

Jesus said, "If you then, being evil, know how to give good gifts to your children, how much more shall your Father who is in heaven give what is good to those who ask Him!" (Matt. 7:11). James 1:17 says, "Every good thing bestowed and every perfect gift is from above, coming down from the Father of lights, with whom there is no variation, or shifting shadow." Paul added, "Everything created by God is good, and nothing is to be rejected, if it is received with gratitude; for it is sanctified by means of the word of God and prayer" (1 Tim. 4:4-5).

Sadly, unbelievers don't acknowledge God's goodness, though they benefit from it every day. They attribute His providential care to luck or fate and His gracious provisions to nature or false gods. They do not honor Him as God or give Him thanks (Rom. 1:21).

The great Puritan writer Thomas Watson wrote, "If all be a gift, see the odious ingratitude of men who sin against their giver! God feeds them, and they fight against him; he gives them bread, and they give him affronts. How unworthy is this! Should we not cry shame of him who had a friend always feeding him with money, and yet he should betray and injure him? Thus ungratefully do sinners deal with God; they not only forget his mercies, but abuse them. 'When I had fed them to the full, they then committed adultery [Jer. 5:7].' Oh, how horrid is it to sin against a bountiful God!—to strike the hands that relieve us!" (The Lord's Prayer [London: The Banner of Truth Trust, 1972], p. 197).

How sad to see such ingratitude, yet how thrilling to know that the infinite God cares for us and supplies our every need. Don't ever take His provisions for granted! Look to Him daily and receive His gifts with a thankful heart.

Suggestions for Prayer

Be generous with your praise for God's abundant blessings.

For Further Study

Read Genesis 1:29-31, noting the variety of foods God created for your enjoyment.

PART III

March 25 - The Function of Salt

“‘You are the salt of the earth; but if the salt has become tasteless, how can it be made salty again? It is no longer good for anything, except to be thrown out and trampled under foot by men’” (Matthew 5:13).

Salt has always been valuable in human society, often much more so than it is today. But the particular characteristics of salt that Jesus was referring to in this passage have resulted in various suggestions.

Some interpreters point out that salt is white and therefore represents purity. As the “pure in heart” (v. 8), Jesus’ disciples are to be pure before the world and are to be God’s means of helping purify the rest of the world.

Others emphasize the characteristic of flavor. Just as many foods are tasteless without salt, the world is drab and tasteless without the presence of Christians.

Because salt stings when placed on a wound, some interpreters believe Jesus meant to illustrate that Christians are to sting the world, prick its conscience, and thus make it uncomfortable in the presence of God’s gospel.

Salt also creates thirst. So others believe God intends for His people to live before the world in such a way that others will be made aware of their spiritual dehydration.

While all of these interpretations are reasonable, it’s likely Jesus was primarily referring to salt as a preservative. Christians are a preserving influence in the world; they retard moral and spiritual spoilage. As God’s children and as temples of His Holy Spirit, we represent God’s presence in the earth. We are the salt that prevents the entire earth from degenerating even faster than it already is.

Ask Yourself

In what ways are you and your church personifying the various properties of salt, whether by words, actions, or outreaches? Think very specifically. Which of these examples are proving to be the most effective at this, and why?

PART IV

Reading for Today:

Deuteronomy 11:1–12:32

Psalm 37:18-22

Proverbs 12:12-14

Luke 2:1-24

Notes:

Deuteronomy 11:24 Every place…your foot treads. In response to the obedience of Israel (vv. 22, 23), the Lord promised to give to Israel all of the land they personally traversed to the extent of the boundaries that He had given. This same promise was repeated in Joshua 1:3–5. Had Israel obeyed God faithfully, her boundaries would have been enlarged to fulfill the promise made to Abraham (Gen. 15:18). But because of Israel’s disobedience, the complete promise of the whole land still remains, to be fulfilled in the future kingdom of the Messiah (Ezek. 36:8–38).

Proverbs 12:14 fruit of his mouth. This deals with the power of words; the reward of wise words is like the reward for physical labor (10:11; 15:4; 18:4).

Luke 2:11 city of David. I.e., Bethlehem, the town where David was born—not the City of David, which was on the southern slope of Mt. Zion (2 Sam. 5:7–9). a Savior. This is one of only two places in the Gospels where Christ is referred to as “Savior”—the other being John 4:42, where the men of Sychar confessed Him as “Savior of the world.” Christ. ”Christ” is the Greek equivalent of “Messiah”. Lord. The Greek word can mean “master”—but it is also the word used to translate the covenant name of God. Here (and in most of its New Testament occurrences), it is used in the latter sense, as a title of Deity.

DAY 25: Why was there an emphasis on prescribed places of worship in the Old Testament?

In Deuteronomy 12:1–32, Moses begins by repeating his instructions concerning what to do with the false worship centers after Israel had taken possession of the land of the Canaanites (see 7:1–6). They were to destroy them completely. In v. 2, he speaks about “the high mountains…hills…every green tree.” The Canaanite sanctuaries to be destroyed were located in places believed to have particular religious significance. The mountain or hill was thought to be the home of a god; and by ascending the mountain, the worshiper was in some symbolic sense closer to the deity. Certain trees were considered to be sacred and symbolized fertility, a dominant theme in Canaanite religion. And in v. 3, Moses addresses “their altars,…pillars,…wooden images…carved images.” These were elements of Canaanite worship, which included human sacrifice (v. 31). If they remained, the people might mix the worship of God with those places (v. 4).

In contrast to false worship centers, the Israelites are told “you shall seek the place where the LORD your God chooses, out of all your tribes, to put His name for His dwelling place” (v. 5). Various places of worship were chosen after the people settled in Canaan, such as Mt. Ebal (27:1–8; Josh. 8:30–35), Shechem (Josh. 24:1–28), and Shiloh (Josh. 18:1), which was the center of worship through the period of Judges (Judg. 21:19). The tabernacle, the Lord’s dwelling place, was located in Canaan, where the Lord chose to dwell. The central importance of the tabernacle was in direct contrast to the multiple places (see v. 2) where the Canaanites practiced their worship of idols. Eventually, the tabernacle was brought to Jerusalem by David (2 Sam. 6:12–19).

GOD'S BLESSEDNESS REST UPON YOU, HIS DIVINE FAVOR. 

HAVE A BLESSED DAY! 

MAXIMILIANO 

03/24/20

Jesus' Humility in Death

“He humbled Himself by becoming obedient to the point of death, even death on a cross” (Philippians 2:8).

In His suffering and death, Jesus is our supreme example of humility.

We naturally react to injustice with deep hurt and an assertion of our rights. But Jesus’ response to His accusers did not include one word of angry defensiveness. Matthew 27:12-14 tells us: “And while He was being accused by the chief priests and elders, He made no answer. Then Pilate said to Him, ‘Do You not hear how many things they testify against You?’ And He did not answer him with regard to even a single charge, so that the governor was quite amazed.”

Later on, during His sham trial, Jesus continued to humble Himself. He accepted sinful men’s abuse when they whipped Him, stripped off His robe, planted a crown of thorns on His head, mocked Him, spat on Him, and beat on Him with a reed. Christ did not even demand His rights when He was condemned to death and forced to walk to Calvary half-naked with a cross on His back.

Today’s verse underscores the most shocking aspect of Christ’s humiliation: the kind of death He died. He endured crucifixion, the cruelest form of death ever devised. The Romans used it to execute rebellious slaves and the worst criminals. Because He was King of the Jews, Jesus’ death on the cross was seen as especially horrible by His people. The Jews had long known what the Law of Moses said: “He who is hanged [on a tree] is accursed of God” (Deut. 21:23). From everyone’s standpoint, the Son of God suffered the ultimate in human degradation.

But in spite of the detestable treatment He suffered, Christ graciously and lovingly died for sinners like you and me. Such an example of selfless humility ought to motivate us, His followers, as we minister to others, “since Christ also suffered for you, leaving you an example for you to follow in His steps” (1 Peter 2:21).

Suggestions for Prayer

Give thanks that Jesus’ example of humility extended all the way to His willingness to redeem you.

For Further Study

Read one of the Gospel accounts of Jesus’ suffering and death (Matt. 26—27; Mark 14—15; Luke 22—23; John 18—19). Record some observations about His general attitude during the ordeal.

In what situations and ways does He show humility?

If you have time, compare and contrast two of the accounts.

PART II

Receiving God's Provisions

"Give us this day our daily bread" (Matt. 6:11).

God is glorified when He meets your needs.

In America, praying for our daily bread hardly seems necessary. Most people need to pray for self-control to avoid overeating! But Matthew 6:11 isn't talking about food only. It is a statement of dependency on God and an acknowledgment that He alone provides all of life's basic necessities.

Sad to say, however, many people today have reduced prayer to a means of self-fulfillment. Recently a woman sent me a booklet and wrote, "I don't think you understand the true resource we have in prayer. You should read this booklet." The booklet repeatedly emphasized our right as Christians to demand things of God. But that misses the point of prayer altogether, which is to glorify God (John 14:13). We are to give God the privilege of revealing His glory by meeting our needs in whatever way He chooses. If we demand things of Him, we are likely to become frustrated or to question Him when we don't get what we want. That's a serious sin!

David G. Myers, in his book The Human Puzzle (N.Y.: Harper and Row, 1978) said, "Some petitionary prayers seem not only to lack faith in the inherent goodness of God but also to elevate humankind to a position of control over God. God, the Scriptures remind us, is omniscient and omnipotent, the sovereign ruler of the universe. For Christians to pray as if God were a puppet whose strings they yank with their prayers seems not only potentially superstitious but blasphemous as well.

"When prayer is sold as a device for eliciting health, success, and other favors from a celestial vending machine, we may wonder what is really being merchandised. Is this faith or is it faith's counterfeit, a glib caricature of true Christianity?"

Guard your prayers! Always be aware of the enormous privilege you have to approach the infinite God and receive His gracious provisions. Yet always do so with His glory as your highest goal.

Suggestions for Prayer

Read Proverbs 30:8-9. What attitude toward God do those verses convey? Is that your attitude in prayer?

For Further Study

Read Matthew 6:19-34 and James 4:3. How might you respond to someone who says Christians have the right to demand favors from God?

PART III

March 24 - Salt and Light—the Nature of Believers

“‘You are the salt of the earth; but if the salt has become tasteless, how can it be made salty again? It is no longer good for anything, except to be thrown out and trampled under foot by men. You are the light of the world. A city set on a hill cannot be hidden; nor does anyone light a lamp and put it under a basket, but on the lampstand, and it gives light to all who are in the house. Let your light shine before men in such a way that they may see your good works, and glorify your Father who is in heaven’” (Matthew 5:13–16).

In these four verses the Lord summarizes the function of believers in the world—influence. This is a mandate for Christians to influence the world. The Beatitudes are not to be lived in isolation or only among fellow believers, but everywhere we go.

In verses 13 and 14, the pronoun “you” is emphatic. The idea is, “You are the only salt the earth knows and the only light the world sees.” The world’s corruption won’t be retarded and its darkness won’t be illumined unless God’s people are its salt and light. “You” in both verses is plural; that means the whole body, the church, is called to be the world’s salt and light.

By definition, an influence must be different from that which it influences, and Christians must be different from the world they are called to influence. We cannot influence the world for God if we are worldly ourselves, nor can we give light to it if we retreat to places and ways of darkness ourselves.

Ask Yourself

Is there anything that’s currently taking the bite out of your saltiness, or dimming the brightness of your light? Deal openly with the Lord about these things, asking Him to rid you of their influence so that you can be used of God to influence others.

PART IV

March 24

Reading for Today:

Deuteronomy 9:1–10:22

Psalm 37:12-17

Proverbs 12:11

Luke 1:57-80

Notes:

Deuteronomy 9:3 a consuming fire. The Lord was pictured as a fire which burned everything in its path. So the Lord would go over into Canaan and exterminate Canaanites. destroy them quickly. Israel was to be the human agent of the Lord’s destruction of the Canaanites. The military strength of the Canaanites would be destroyed quickly (Josh. 6:1–11:23), though the complete subjugation of the land would take time (7:22; Josh. 13:1).

Deuteronomy 9:4 Because of my righteousness. Three times in vv. 4–6, Moses emphasized that the victory was not because of Israel’s goodness, but was entirely the work of God. It was the wickedness of the Canaanites that led to their expulsion from the land (see Rom. 10:6).

Deuteronomy 10:16 Therefore circumcise…your heart. Moses called the Israelites to cut away all the sin in their hearts, as the circumcision surgery cut away the skin. This would leave them with a clean relationship to God (see 30:6; Lev. 26:40, 41; Jer. 4:4; 9:25; Rom. 2:29).

Luke 1:80 was in the deserts. Several groups of ascetics inhabited the wilderness regions east of Jerusalem. One was the famous Qumran community, source of the Dead Sea Scrolls. John’s parents, already old when he was born, might have given him over to the care of someone with ties to such a community. In a similar way, Hannah consecrated Samuel to the Lord by entrusting him to Eli (1 Sam. 1:22–28). However, there is nothing concrete in Scripture to suggest that John was part of any such group. On the contrary, he is painted as a solitary figure, in the spirit of Elijah.

DAY 24: For whom did Luke write?

Luke, like Mark, and in contrast to Matthew, appears to target a Gentile readership. He identified locations that would have been familiar to all Jews (4:31; 23:51; 24:13), suggesting that his audience went beyond those who already had knowledge of Palestinian geography. He usually preferred Greek terminology over Hebraisms (e.g., “Calvary” instead of “Golgotha” in 23:33). The other Gospels all use occasional Semitic terms such as “Abba” (Mark 14:36), “rabbi” (Matt. 23:7, 8; John 1:38, 49), and “hosanna” (Matt. 21:9; Mark 11:9, 10; John 12:13)—but Luke either omitted them or used Greek equivalents.

Luke quoted the Old Testament more sparingly than Matthew; and when citing Old Testament passages, he nearly always employed the Septuagint, a Greek translation of the Hebrew Scriptures. Furthermore, most of Luke’s Old Testament citations are allusions rather than direct quotations, and many of them appear in Jesus’ words rather than Luke’s narration (2:23, 24; 3:4–6; 4:4, 8, 10–12, 18, 19; 7:27; 10:27; 18:20; 19:46; 20:17, 18, 37, 42, 43; 22:37).

Luke, more than any of the other Gospel writers, highlighted the universal scope of the gospel invitation. He portrayed Jesus as the Son of Man, rejected by Israel, and then offered to the world. He repeatedly related accounts of Gentiles, Samaritans, and other outcasts who found grace in Jesus’ eyes. This emphasis is precisely what we would expect from a close companion of the “apostle to the Gentiles” (Rom. 11:13).

GOD'S BLESSEDNESS REST UPON YOU, HIS DIVINE FAVOR. 

HAVE A BLESSED DAY! 

MAXIMILIANO