ALIENTO PARA HOY, COMO VENCER LA DUDA PARTE 3









09/15/21


Question: "Is it true that everything happens for a reason?"


Answer: Does everything happen for a reason? The short answer is “yes”; because God is sovereign, there are no random, out-of-control happenings. God’s purposes may be hidden from us, but we can be assured that every event has a reason behind it.

There was a reason for the blindness of the man in John 9, although the disciples misidentified the reason (John 9:1–3). There was a reason for Joseph’s mistreatment, although his brothers’ purpose in what they did to him was very different from God’s purpose in allowing it (Genesis 50:20). There was a reason for Jesus’ death—the authorities in Jerusalem had their reasons, based on evil intent, and God had His, based on righteousness. God’s sovereignty extends even to the lowliest of creatures: “Not one [sparrow] falls to the ground apart from your Father’s will” (Matthew 10:29, NET).

Several factors help us know that everything happens for a reason: the law of cause and effect, the doctrine of original sin, and the providence of God. All these demonstrate that everything does happen for a reason, not just by happenstance or by random chance.

First, there is the natural law of cause and effect, also known as the law of sowing and reaping. Paul says, “Do not be deceived: God cannot be mocked. A man reaps what he sows. The one who sows to please his sinful nature, from that nature will reap destruction; the one who sows to please the Spirit, from the Spirit will reap eternal life” (Galatians 6:7–8). This means that in every action we take or word we utter, whether good or evil, there are certain inevitable results that follow (Colossians 3:23–25). Someone may ask, “Why am I in jail? Is there a reason for this?” and the answer may be, “Because you robbed your neighbor’s house and got caught.” That’s cause and effect.

All that we do is either an investment in the flesh or an investment in the Spirit. We shall reap whatever we have sown, and we shall reap in proportion to how we have sown. “Remember this: Whoever sows sparingly will also reap sparingly, and whoever sows generously will also reap generously” (2 Corinthians 9:6). The believer who walks in the Spirit and “sows” in the Spirit is going to reap a spiritual harvest. If his sowing has been generous, the harvest will be bountiful, if not in this life, certainly in the life to come. Conversely, those who “sow” to the flesh are going to reap a life without the full blessings of God, both in this life and the life to come (Jeremiah 18:10; 2 Peter 2:10–12).

The reason some things happen can often be traced back to original sin in the Garden of Eden. The Bible is clear that the world is under a curse (Genesis 3:17), which has resulted in infirmities, diseases, natural disasters, and death. All these things, although under God’s ultimate control, are sometimes used by Satan to inflict misery upon people (see Job 1–2; Luke 9:37–42; 13:16). Someone may ask, “Why did I contract this illness? Is there a reason for it?” and the answer may be one or more of the following: 1) “Because you live in a fallen world, and we are all subject to illness”; 2) “Because God is testing you and strengthening your faith”; or 3) “Because, in love, God is disciplining you according to Hebrews 12:7–13 and 1 Corinthians 11:29–30.”

Then we have what is called the providence of God. The doctrine of providence holds that God quietly and invisibly works through the natural world to manage events. God, in His providence, works out His purposes through natural processes in the physical and social universe. Every effect can be traced back to a natural cause, and there is no hint of the miraculous. The best that man can do to explain the reason why things happen in the course of natural events is to point to “coincidence.”

Believers proclaim that God arranges the coincidences. The unbeliever derides such ideas because he believes natural causes can fully explain each event without reference to God. Yet followers of Christ are wholly assured of this profound truth: “We know that in all things God works for the good of those who love him, who have been called according to his purpose” (Romans 8:28).

The book of Esther shows divine providence at work. The banishment of Vashti, the selection of Esther, the plot of the assassins, the pride of Haman, the courage of Mordecai, the insomnia of the king, the bloodlust of Zeresh, and the reading of the scroll—everything in the book happens, like cogs in a well-oiled machine, to bring about the deliverance of God’s people. Although God is never mentioned in Esther, His providence, working through “coincidence,” is plain to see.

God is always at work in the lives of His people, and in His goodness will bring them to a good end (see Philippians 1:6). The events that define our lives are not simply products of natural causes or random chance. They are ordained by God and are intended for our good. We often fail to sense God’s hidden guidance or protection as events in our lives unfold. But, when we look back at past events, we are able to see His hand more clearly, even in times of tragedy.



Pregunta: "¿Qué significa que Dios es soberano?"


Respuesta: La soberanía de Dios es uno de los principios más importantes de la teología cristiana, así como uno de sus más debatidos. Que Dios sea o no realmente soberano generalmente no es un tema de debate; todas las sectas cristianas convencionales están de acuerdo en que Dios es preeminente en poder y autoridad. La soberanía de Dios es una consecuencia natural de su omnisciencia, omnipotencia y omnipresencia. Lo que está sujeto a desacuerdo es hasta qué punto Dios aplica Su soberanía, específicamente, cuánto control ejerce sobre las voluntades de los hombres. Cuando hablamos de la soberanía de Dios, nos referimos a Él gobierna el universo, pero luego el debate comienza sobre cuándo y dónde Su control es directo y cuándo es indirecto.

Dios es descrito en la Biblia como todopoderoso y omnisciente (Salmo 147:5), fuera del tiempo (Éxodo 3:14; Salmo 90:2), y responsable de la creación de todo (Génesis 1:1; Juan 1:1). Estos rasgos divinos establecen el límite mínimo para el control soberano de Dios en el universo, es decir, que nada en el universo ocurre sin el permiso de Dios. Dios tiene el poder y el conocimiento para evitar cualquier cosa que elija prevenir, por lo que cualquier cosa que suceda debe, al menos, ser "permitida" por Dios.

Al mismo tiempo, la Biblia describe a Dios como ofreciendo a la humanidad opciones (Deuteronomio 30:15-19), responsabilándolos personalmente por sus pecados (Éxodo 20:5) y siendo infeliz con algunas de sus acciones (Números 25:3). El hecho de que el pecado exista en absoluto demuestra que no todas las cosas que ocurren son acciones directas de Dios, que es santo. La realidad de la volición humana (y la responsabilidad humana) establece el límite máximo para el control soberano de Dios sobre el universo, es decir, hay un punto en el que Dios elige permitir cosas que no causa directamente.

El hecho de que Dios sea soberano significa esencialmente que Él tiene el poder, la sabiduría y la autoridad para hacer cualquier cosa que Él elija dentro de Su creación. Si realmente ejerce o no ese nivel de control en cualquier circunstancia dada es en realidad una cuestión completamente diferente. A menudo, el concepto de soberanía divina se simplifica en exceso. Tendemos a asumir que, si Dios no está impulsando directa, abiertamente y deliberadamente algún evento, entonces de alguna manera no es soberano. La versión caricatura de la soberanía representa a un Dios que debe hacer cualquier cosa que pueda hacer, o de lo contrario no es verdaderamente soberano.

Por supuesto, una visión tan caricaturesca de la soberanía de Dios es lógicamente falsa. Si un hombre pusiera una hormiga en un tazón, la "soberanía" del hombre sobre la hormiga no está en duda. La hormiga puede intentar arrastrarse, y el hombre puede no querer que esto suceda. Pero el hombre no se ve obligado a aplastar la hormiga, ahogarla o recogerla. El hombre, por razones propias, puede optar por dejar que la hormiga se arrastezca, pero el hombre todavía tiene el control. Hay una diferencia entre permitir que la hormiga salga del tazón y observar impotente cómo se escapa. La versión de dibujos animados de la soberanía de Dios implica que, si el hombre no sostiene activamente la hormiga dentro del tazón, entonces debe ser incapaz de guardarla allí en absoluto.

La ilustración del hombre y la hormiga es al menos un vago paralelo a la soberanía de Dios sobre la humanidad. Dios tiene la capacidad de hacer cualquier cosa, tomar medidas e intervenir en cualquier situación, pero a menudo elige actuar indirectamente o permitir ciertas cosas por razones propias. Su voluntad se promueve en cualquier caso. La "soberanía" de Dios significa que Él es absoluto en autoridad e irrestricto en Su supremacía. Todo lo que sucede es, al menos, el resultado de la voluntad permisiva de Dios. Esto es cierto incluso si ciertas cosas específicas no son lo que Él preferiría. El derecho de Dios a permitir las elecciones libres de la humanidad es tan necesario para la verdadera soberanía como Su capacidad de promulgar Su voluntad, donde y como Él elija.



Pregunta: "¿Qué significa que Dios es omnisciente?"


Respuesta: La omnisciencia se define como "el estado de tener conocimiento total, la calidad de saberlo todo". Para que Dios sea soberano sobre Su creación de todas las cosas, ya sean visibles o invisibles, tiene que ser omnisciente. Su omnisciencia no está restringida a ninguna persona en la Deidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son omniscientes por naturaleza.

Dios lo sabe todo (1 Juan 3:20). Él conoce no solo los detalles más mínimos de nuestras vidas, sino también los de todo lo que nos rodea, porque menciona incluso saber cuándo cae un gorrión o cuándo perdemos un solo cabello (Mateo 10:29-30). Dios no solo sabe todo lo que ocurrirá hasta el final de la historia misma (Isaías 46:9-10), sino que también conoce nuestros propios pensamientos, incluso antes de que hablemos (Salmo 139:4). Él conoce nuestros corazones desde lejos; incluso nos vio en el vientre (Salmo 139:1-3, 15-16). Salomón expresa esta verdad perfectamente cuando dice: "Porque solo vosotros conocéis los corazones de todos los hijos de la humanidad" (1 Reyes 8:39).

A pesar de la condescendencia del Hijo de Dios para vaciarse y no hacerse nada (Filipenses 2:7), su omnisciencia se ve claramente en los escritos del Nuevo Testamento. La primera oración de los apóstoles en Hechos 1:24, "Señor, conoces el corazón de todos", implica la omnisciencia de Jesús, que es necesaria para poder recibir peticiones e interceder a la diestra de Dios. En la tierra, la omnisciencia de Jesús es igual de clara. En muchos relatos del Evangelio, Él conocía los pensamientos de su audiencia (Mateo 9:4; 12:25; Marcos 2:6-8; Lucas 6:8). Sabía de la vida de las personas incluso antes de conocerlas. Cuando se encontró con la mujer que recoge agua en el pozo de Sicar, le dijo: "El hecho es que has tenido cinco maridos, y el hombre que ahora tienes no es tu marido" (Juan 4:18). También les dice a sus discípulos que su amigo Lázaro estaba muerto, aunque estaba a más de 25 millas de la casa de Lázaro (Juan 11:11-15). Aconsejó a los discípulos que fueran y se prepararan para la Cena del Señor, describiendo a la persona que iban a encontrarse y seguir (Marcos 14:13-15). Tal vez lo mejor de todo es que conoció a Natanael antes de encontrarse con él, porque conocía su corazón (Juan 1:47-48).

Claramente, observamos la omnisciencia de Jesús en la tierra, pero aquí es donde también comienza la paradoja. Jesús hace preguntas, que implican la ausencia de conocimiento, aunque el Señor hace preguntas más para el beneficio de su audiencia que para sí mismo. Sin embargo, hay otra faceta con respecto a Su omnisciencia que proviene de las limitaciones de la naturaleza humana que Él, como Hijo de Dios, asumió. Leemos que como hombre "creció en sabiduría y estatura" (Lucas 2:52) y que aprendió "obediencia a través del sufrimiento" (Hebreos 5:8). También leemos que Él no sabía cuándo se acabaría con el mundo (Mateo 24:34-36). Por lo tanto, tenemos que preguntarnos, ¿por qué el Hijo no sabría esto, si supiera todo lo demás? En lugar de considerar esto como una limitación humana, deberíamos considerarlo como una falta controlada de conocimiento. Este fue un acto de humildad obstinado para compartir plenamente nuestra naturaleza (Filipenses 2:6-11; Hebreos 2:17) y ser el Segundo Adán.

Finalmente, no hay nada demasiado difícil para un Dios omnisciente, y es sobre la base de nuestra fe en tal Dios que podemos descansar seguros en Él, sabiendo que Él promete nunca fallarnos mientras continuemos en Él. Él nos ha conocido desde la eternidad, incluso antes de la creación. Dios nos conocía a ti y a mí, donde aparecíamos en el transcurso del tiempo y con quién interactuaríamos. Incluso previó nuestro pecado en toda su fealdad y depravación, sin embargo, con amor, puso su sello sobre nosotros y nos atrajo a ese amor en Jesucristo (Efesios 1:3-6). Lo veremos cara a cara, pero nuestro conocimiento de Él nunca será completo. Nuestro asombro, amor y alabanza de Él continuarán durante todos los milenios mientras disfrutamos de los rayos de Su amor celestial, aprendiendo y apreciando cada vez más a nuestro Dios omnisciente.



Pregunta: "¿Qué significa que Dios es omnipotente?"

Respuesta: La palabra omnipotente proviene de omni- que significa "todo" y potente significa "poder". Al igual que con los atributos de la omnisciencia y la omnipresencia, se deduce que, si Dios es infinito, y si es soberano, lo que sabemos que es, entonces también debe ser omnipotente. Él tiene todo el poder sobre todas las cosas en todo momento y en todos los sentidos.

Job habló del poder de Dios en Job 42:2: "Sé que puedes hacer todas las cosas y que ningún plan tuyo puede ser frustrado". Job estaba reconociendo la omnipotencia de Dios en llevar a cabo Sus planes. Dios también recordó a Moisés que tenía todo el poder para completar sus propósitos con respecto a los israelitas: "El Señor respondió a Moisés: '¿Es el brazo del Señor demasiado corto? Ahora verás si lo que digo se hará realidad para ti" (Números 11:23).

En ninguna parte se ve la omnipotencia de Dios más claramente que en la creación. Dios dijo: "Sea..." y fue así (Génesis 1:3, 6, 9, etc.). El hombre necesita herramientas y materiales para crear; Dios simplemente habló, y por el poder de su palabra, todo fue creado de la nada. "Por la palabra de Jehová fueron hechos los cielos, su ejército estrellado con el aliento de su boca" (Salmo 33:6).

El poder de Dios también se ve en la preservación de Su creación. Toda la vida en la tierra perecería si no fuera por la provisión continua de Dios de todo lo que necesitamos para alimentos, ropa y refugio, todo con recursos renovables sostenidos por Su poder como preservador del hombre y la bestia (Salmo 36:6). Los mares que cubren la mayor parte de la tierra, y sobre los cuales somos impotentes, nos abrumarían si Dios no prohibiera sus límites (Job 38:8-11).

La omnipotencia de Dios se extiende a los gobiernos y líderes (Daniel 2:21), a medida que los sujeta o les permite seguir su camino de acuerdo con sus planes y propósitos. Su poder es ilimitado con respecto a Satanás y sus demonios. El ataque de Satanás a Job se limitó solo a ciertas acciones. Fue restringido por el poder ilimitado de Dios (Job 1:12; 2:6). Jesús le recordó a Pilato que no tenía poder sobre Él a menos que se lo hubiera concedido por el Dios de todo poder (Juan 19:11).

Siendo omnipotente, Dios puede hacer todo lo que esté en armonía con Su Santo carácter. La Biblia revela que no puede hacer cosas que sean contrarias a su santo carácter. Por ejemplo, Números 23:19, Tito 1:2 y Hebreos 6:18 enseñan que Él no puede mentir. Dios carece de la capacidad de mentir porque mentir es contrario a Su perfección moral. De la misma manera, a pesar de ser todopoderoso y odiar el mal, Él permite que el mal suceda, de acuerdo con Su buen propósito. Él usa ciertos eventos malvados para permitir que se desarrollen sus propósitos, como cuando ocurrió el mayor mal de todos: la matanza del Cordero de Dios perfecto, santo e inocente para la redención de la humanidad.

Como Dios encarnado, Jesucristo es omnipotente. Su poder se ve en los milagros que realizó: sus numerosas curaciones, la alimentación de los cinco mil (Marcos 6:30-44), la calma de la tormenta (Marcos 4:37-41) y la última demostración de poder, levantando de entre los muertos a Lázaro y a la hija de Jairo (Juan 11:38-44; Marcos 5:35-43), un ejemplo de su control sobre la vida y la muerte. La muerte es la razón última por la que Jesús vino: destruirla (1 Corintios 15:22; Hebreos 2:14) y para llevar a los pecadores a una relación correcta con Dios. El Señor Jesús declaró claramente que tenía poder para dar su vida y poder para retomarla, un hecho que alegorizó cuando habló del templo (Juan 2:19). Tenía poder para invocar a doce legiones de ángeles para rescatarlo durante su prueba, si fuera necesario (Mateo 26:53), sin embargo, se ofreció humildemente en lugar de los demás (Filipenses 2:1-11).

El gran misterio es que este poder puede ser compartido por creyentes que están unidos a Dios en Jesucristo. Pablo dice: "Por lo tanto, me gloriaré aún más de mis debilidades, para que el poder de Cristo descanse sobre mí" (2 Corintios 12:9b). El poder de Dios es más exaltado en nosotros cuando nuestras debilidades son mayores porque Él "es capaz de hacer inconmensurablemente más de lo que pedimos o imaginamos, según su poder que actúa dentro de nosotros" (Efesios 3:20). Es el poder de Dios el que continúa manteniéndonos en un estado de gracia a pesar de nuestro pecado (2 Timoteo 1:12), y por Su poder se nos impide caer (Judas 24). Su poder será proclamado por todo el ejército del cielo por toda la eternidad (Apocalipsis 19:1). ¡Que esa sea nuestra oración interminable!




Pregunta: "¿Qué significa que Dios es omnipresente?"

Respuesta: El prefijo omni- se origina en latín y significa "todo". Por lo tanto, decir que Dios es omnipresente es decir que Dios está presente en todas partes. En muchas religiones, Dios se considera omnipresente, mientras que tanto en el judaísmo como en el cristianismo, este punto de vista se subdivide aún más en la trascendencia e inmanencia de Dios. Aunque Dios no está totalmente inmerso en el tejido de la creación (panteísmo), está presente en todas partes en todo momento.

La presencia de Dios es continua en toda la creación, aunque puede que no se revele de la misma manera al mismo tiempo a las personas en todas partes. A veces, puede estar activamente presente en una situación, mientras que puede que no revele que está presente en otra circunstancia en alguna otra área. La Biblia revela que Dios puede estar presente a una persona de manera manifiesta (Salmo 46:1; Isaías 57:15) y presente en cada situación en toda la creación en un momento dado (Salmo 33:13-14). La omnipresencia es la característica de Dios de estar presente en todos los rangos del tiempo y del espacio. Aunque Dios está presente en todo el tiempo y el espacio, Dios no se limita localmente a ningún tiempo o espacio. Dios está en todas partes y en todos los ahora. Ninguna molécula o partícula atómica es tan pequeña que Dios no esté completamente presente en ella, y ninguna galaxia tan vasta que Dios no la circunscriba. Pero si tuviéramos que eliminar la creación, Dios todavía lo sabría, porque Él conoce todas las posibilidades, sean reales o no.

Dios está naturalmente presente en todos los aspectos del orden natural de las cosas, en todas las maneras, tiempos y lugares (Isaías 40:12; Nahum 1:3). Dios está activamente presente de una manera diferente en cada evento de la historia como guía providente de los asuntos humanos (Salmo 48:7; 2 Crónicas 20:37; Daniel 5:5-6). Dios está de manera especial presente atentamente a aquellos que invocan su nombre, que interceden por los demás, que adoran a Dios, que piden y oran fervientemente por perdón (Salmo 46:1). Supremamente, Él está presente en la persona de Su Hijo, el Señor Jesucristo (Colosenses 2:19), y místicamente presente en la iglesia universal que cubre la tierra y contra la cual no prevalecerán las puertas del infierno.

Así como la omnisciencia de Dios sufre aparentes paradojas debido a las limitaciones de la mente humana, también lo hace la omnipresencia de Dios. Una de estas paradojas es importante: la presencia de Dios en el infierno, ese lugar al que los malvados se van y sufren la furia ilimitada e incesante de Dios a causa de su pecado. Muchos argumentan que el infierno es un lugar de separación de Dios (Mateo 25:41), y si es así, entonces no se puede decir que Dios esté en un lugar separado de Él. Sin embargo, los malvados en el infierno soportan Su ira eterna, porque Apocalipsis 14:10 habla del tormento de los malvados en presencia del Cordero. Que Dios esté presente en un lugar al que se dice que los malvados se van causa cierta consternación. Sin embargo, esta paradoja se puede explicar por el hecho de que Dios puede estar presente, porque llena todas las cosas con Su presencia (Colosenses 1:17) y sostiene todo por la palabra de Su poder (Hebreos 1:3), pero no está necesariamente en todas partes para bendecir.

Así como Dios a veces está separado de sus hijos debido al pecado (Isaías 52:9), y está lejos de los malvados (Proverbios 15:29) y ordena a los sujetos impíos de las tinieblas que se vayan al final de los tiempos a un lugar de castigo eterno, Dios todavía está allí en medio. Él sabe lo que sufren esas almas que ahora están en el infierno; Él conoce su angustia, sus gritos de descanso, sus lágrimas y dolor por el estado eterno en el que se encuentran. Él está allí en todos los sentidos como un recordatorio perpetuo para ellos de su pecado que ha creado un abismo de toda bendición que de otro modo podría concederse. Él está allí en todos los sentidos, pero no muestra otro atributo que Su ira.

Del mismo modo, Él también estará en el cielo, manifestando todas las bendiciones que ni siquiera podemos comenzar a comprender aquí; Él estará allí mostrando Su múltiple bendición, Su múltiple amor y Su múltiple bondad, de hecho, todo lo que no sea Su ira. La omnipresencia de Dios debe servir para recordarnos que no podemos escondernos de Dios cuando hemos pecado (Salmo 139:11-12), sin embargo, podemos regresar a Dios en arrepentimiento y fe sin siquiera tener que movernos (Isaías 57:16).



09/13/21


Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre la coincidencia?"


Respuesta: La palabra coincidencia se usa solo una vez en el Nuevo Testamento, y fue por Jesús mismo en la parábola del Buen Samaritano. En Lucas 10:31, Jesús dijo: "Y por coincidencia un sacerdote descendía de esa manera, y después de haberlo visto, pasó por el lado opuesto". La palabra coincidencia se traduce de la palabra griega synkyrian, que es una combinación de dos palabras: sol kurios. Sol significa "junto con", y kurious significa "supremo en autoridad". Por lo tanto, una definición bíblica de coincidencia sería "lo que ocurre juntos por la disposición providencial de las circunstancias de Dios".

Lo que nos parece un azar es, de hecho, supervisado por un Dios soberano que conoce el número de pelos en cada cabeza (Lucas 12:7). Jesús dijo que ni siquiera un gorrión cae a tierra sin el aviso de nuestro Padre (Mateo 10:29). En Isaías 46:9-11, Dios afirma inequívocamente que Él está a cargo de todo: "Yo soy Dios, y no hay nadie como yo. Hago saber el fin desde el principio, desde la antigüedad, lo que aún está por venir. Digo: "Mi propósito permanecerá, y haré todo lo que quiera". Desde el oriente convoco a un ave rapaz; desde una tierra lejana, un hombre para cumplir mi propósito. Lo que he dicho, lo lograré; lo que he planeado, lo haré".

Cuando consideramos los eventos de la vida, tendemos a clasificarlos como "importantes" o "poco importantes". Muchas personas no tienen ningún problema en creer que Dios está a cargo de las "cosas grandes", pero asumen que un Dios tan grande no se preocuparía por los eventos aparentemente minúsculos de nuestra vida cotidiana. Sin embargo, ese entendimiento está coloreado por nuestras limitaciones humanas y no respaldado por la Escritura. Para Dios, no hay eventos sin importancia. No necesita conservar su fuerza porque su poder es ilimitado. Su atención nunca está dividida. Si el Señor Dios rastrea a cada gorrión (Mateo 10:29), entonces nada es demasiado pequeño para Su atención. A menudo se le conoce como el Todopoderoso (Génesis 17:1; Éxodo 6:3; Job 13:3), un nombre que denota poder sin restricciones y dominio absoluto.

Citando la coincidencia es cómo los humanos explicamos eventos inesperados y reuniones sorpresa. Pero solo porque nos den por sorpresa no significa que Dios lo sea. La Escritura es clara en que Dios permite que los humanos pecadores cometan errores y cosechen las consecuencias de esos errores, pero solo un Dios soberano también podría prometer que hará que "todas las cosas trabajen juntas para el bien de los que aman a Dios y son llamados según su propósito" (Romanos 8:28). De maneras conocidas solo por Dios, Él toma incluso nuestros errores y eventos no planificados y los teje juntos para cumplir sus propósitos.

En los tiempos del Antiguo Testamento, Dios a menudo usaba el Urim y el Tummin, piezas del efod del sumo sacerdote, para ayudar a dar orientación e instrucción (Éxodo 28:30; Levítico 8:8; 1 Samuel 30:7-8). En el Nuevo Testamento, vemos a los apóstoles confiando en la soberanía de Dios cuando echan suertes para elegir a un nuevo discípulo para reemplazar a Judas (Hechos 1:26). Aunque cada uno de estos medios de comunicación parece insignificante, Dios ha demostrado a lo largo de las Escrituras que puede usar el objeto o evento más pequeño para Sus propósitos. Dios no parece permitir la "coincidencia". La administración del universo no se basa en la casualidad. La Biblia dice que prevalecerán los propósitos de Dios y que Él tiene el control incluso del evento más aleatorio (Proverbios 19:21). Proverbios 16:33 dice: "La suerte es echada en el regazo, pero toda su decisión es de Jehová". Lo que puede parecernos insignificante puede ser, de hecho, el resultado del poder omnisciente de Dios que trabaja en nuestro nombre para cumplir Su voluntad en nuestras vidas.


Pregunta: "¿Cuál es el significado de la parábola del buen samaritano?"

Respuesta: La parábola del buen samaritano (Lucas 10:30-37) es precipitada por y en respuesta a una pregunta planteada a Jesús por un abogado. En este caso, el abogado habría sido un experto en la Ley Mosaica y no un abogado judicial de hoy. La pregunta del abogado era: "Maestro, ¿qué debo hacer para heredar la vida eterna?" (Lucas 10:25). Esta pregunta le brindó a Jesús la oportunidad de definir cuál debería ser la relación de sus discípulos con sus vecinos. El texto dice que el escriba (abogado) le había puesto la pregunta a Jesús como una prueba, pero el texto no indica que hubiera hostilidad en la pregunta. Simplemente podría haber estado buscando información. Sin embargo, la redacción de la pregunta nos da una idea de dónde estaba espiritualmente el corazón del escriba. Estaba suponiendo que el hombre debe hacer algo para obtener la vida eterna. Aunque esta podría haber sido una oportunidad para que Jesús discutiera temas de salvación, eligió un curso diferente y se centra en nuestras relaciones y en lo que significa amar.

Jesús responde a la pregunta usando lo que se llama el método socrático; es decir, respondiendo a una pregunta con una pregunta: "Le dijo: '¿Qué está escrito en la ley? ¿Cuál es tu lectura?'" (Lucas 10:26). Al referirse a la Ley, Jesús está dirigiendo al hombre a una autoridad que ambos aceptarían como verdad, el Antiguo Testamento. En esencia, le está preguntando al escriba, ¿qué dice la Escritura sobre esto y cómo lo interpreta? Jesús evita así un argumento y se pone en la posición de evaluar la respuesta del escriba en lugar de que el escriba evalúe su respuesta. Esto dirige la discusión hacia la lección prevista de Jesús. El escriba responde a la pregunta de Jesús citando Deuteronomio 6:5 y Levítico 19:18. Esta es prácticamente la misma respuesta que Jesús había dado a la misma pregunta en Mateo 22 y Marcos 12.

En el versículo 28, Jesús afirma que la respuesta del abogado es correcta. La respuesta de Jesús le dice al escriba que ha dado una respuesta ortodoxa (bíticamente propiamente apropiada), pero luego continúa en el versículo 28 para decirle que este tipo de amor requiere más que un sentimiento emocional; también incluiría la práctica ortodoxa; necesitaría "practicar lo que predicó". El escriba era un hombre educado y se dio cuenta de que no podía guardar esa ley, ni necesariamente habría querido. Siempre habría personas en su vida que no podía amar. Por lo tanto, intenta limitar el mandato de la ley limitando sus parámetros e hizo la pregunta "¿quién es mi vecino?" La palabra "vecino" en griego significa "alguien que está cerca", y en hebreo significa "alguien con quien tienes una asociación". Esto interpreta la palabra en un sentido limitado, refiriéndose a un compañero judío y habría excluido a samaritanos, romanos y otros extranjeros. Jesús luego da la parábola del Buen Samaritano para corregir el falso entendimiento que el escriba tenía de quién es su prójimo y cuál es su deber para con su prójimo.

La parábola del buen samaritano cuenta la historia de un hombre que viaja de Jerusalén a Jericó, y mientras está en el camino se le roba todo lo que tenía, incluida su ropa, y es golpeado a una pulgada de su vida. Ese camino era traicioneramente sinuoso y era un escondite favorito de ladrones y ladrones. El siguiente personaje que Jesús introduce en Su historia es un sacerdote. No pasa tiempo describiendo al sacerdote y solo cuenta cómo no mostró amor ni compasión por el hombre al no ayudarlo y pasar al otro lado del camino para no involucrarse. Si hubiera alguien que hubiera conocido la ley de amor de Dios, habría sido el sacerdote. Por naturaleza de su posición, iba a ser una persona compasiva, deseando ayudar a los demás. Desafortunadamente, "amor" no era una palabra para él que requiriera acción en nombre de otra persona. La siguiente persona que pasa en la Parábola del Buen Samaritano es un levita, y hace exactamente lo que hizo el sacerdote: pasa sin mostrar compasión. Una vez más, habría conocido la ley, pero tampoco mostró compasión al hombre herido.

La siguiente persona que viene es el samaritano, el que tiene menos probabilidades de haber mostrado compasión por el hombre. Los judíos consideraban a los samaritanos una clase baja de personas, ya que se habían casado con no judíos y no guardaban toda la ley. Por lo tanto, los judíos no tendrían nada que ver con ellos. No sabemos si el hombre herido era judío o gentil, pero no hizo ninguna diferencia para el samaritano; no consideró la raza o la religión del hombre. El "buen samaritano" vio solo a una persona que necesitaba urgentemente ayuda, y lo ayudó, más allá del mínimo requerido. Viste las heridas del hombre con vino (para desinfectar) y aceite (para calmar el dolor). Pone al hombre sobre su animal y lo lleva a una posada por un tiempo de curación y paga al posadero con su propio dinero. Luego va más allá de la decencia común y le dice al posadero que cuide bien al hombre, y pagaría cualquier gasto adicional en su viaje de regreso. El samaritano veía a su vecino como cualquiera que lo necesitara.

Debido a que el hombre bueno era samaritano, Jesús está estableciendo un fuerte contraste entre aquellos que conocían la ley y aquellos que realmente siguieron la ley en su estilo de vida y conducta. Jesús ahora le pregunta al abogado si puede aplicar la lección a su propia vida con la pregunta "¿Entonces cuál de estos tres crees que era vecino del que cayó entre los ladrones?" (Lucas 10:36). Una vez más, la respuesta del abogado es hablar de su dureza personal de corazón. No puede atreverse a decir la palabra "Samaritan"; se refiere al "hombre bueno" como "el que mostró misericordia". Su odio por los samaritanos (sus vecinos) era tan fuerte que ni siquiera podía referirse a ellos de una manera adecuada. Jesús luego le dice al abogado que "vaya y haga lo mismo", lo que significa que debe comenzar a vivir lo que la ley le dice que haga.

Al terminar el encuentro de esta manera, Jesús nos está diciendo que sigamos el ejemplo del samaritano en nuestra propia conducta; es decir, debemos mostrar compasión y amor por aquellos con los que encontramos en nuestras actividades diarias. Debemos amar a los demás (vs. 27) independientemente de su raza o religión; el criterio es la necesidad. Si lo necesitan y nosotros tenemos el suministro, entonces debemos dar generosa y libremente, sin esperar retorno. Esta es una obligación imposible para el abogado y para nosotros. No siempre podemos guardar la ley debido a nuestra condición humana; nuestro corazón y nuestros deseos son en su mayoría de yo y egoísmo. Cuando nos dejamos a los nuestros, hacemos lo incorrecto, incumpliendo con la ley. Podemos esperar que el abogado viera esto y se diera cuenta de que no había nada que pudiera hacer para justificarse a sí mismo, que necesitaba un salvador personal para expiar su falta de capacidad para salvarse de sus pecados. Por lo tanto, las lecciones de la Parábola del Buen Samaritano son triples: (1) debemos dejar de lado nuestros prejuicios y mostrar amor y compasión por los demás. (2) Nuestro prójimo es cualquiera que encontremos; todos somos criaturas del creador y debemos amar a toda la humanidad como Jesús ha enseñado. (3) Guardar la ley en su totalidad con la intención de salvarnos a nosotros mismos es una tarea imposible; necesitamos un salvador, y este es Jesús.

Hay otra forma posible de interpretar la parábola del buen samaritano, y es como metáfora. En esta interpretación, el hombre herido son todos los hombres en su condición caída de pecado. Los ladrones son Satanás atacando al hombre con la intención de destruir su relación con Dios. El abogado es la humanidad sin el verdadero entendimiento de Dios y Su Palabra. El sacerdote es religión en condición apóstata. El levita es un legalismo que infunde prejuicios en los corazones de los creyentes. El samaritano es Jesús que proporciona el camino hacia la salud espiritual. Aunque esta interpretación enseña buenas lecciones, y los paralelismos entre Jesús y el samaritano son sorprendentes, este entendimiento llama la atención sobre Jesús que no parece estar previsto en el texto. Por lo tanto, debemos concluir que la enseñanza de la Parábola del Buen Samaritano es simplemente una lección sobre lo que significa amar al prójimo.




Pregunta: "¿Qué es el Método Socrático y es bíblico?"


Respuesta: El Método Socrático es una técnica lógica que enfatiza hacer preguntas. Estas investigaciones tienen como objetivo descubrir defectos o errores en alguna declaración o posición. Este proceso lleva el nombre del famoso filósofo Sócrates, a quien se le atribuye esta técnica en los escritos de su estudiante, Platón. El uso de este método por parte de Sócrates difiere un poco de cómo se aplica el proceso hoy en día, principalmente debido a las diferentes suposiciones sobre la naturaleza de la verdad. Se utilizan varias formas de cuestionamiento socrático en psicología, debate y educación.

Sócrates vivió en una era de brillantes oradores públicos. Estos oradores y retóricos eran expertos en pintar sus puntos de vista de una manera positiva. Usando palabras atractivas y argumentos cuidadosamente elaborados, los profesores animarían a otros a adoptar su perspectiva. En contraste, Sócrates prefirió continuar el debate haciendo preguntas sobre el punto de vista de la otra persona. Estas solicitudes obligarían a la otra persona a justificar, explicar o desarrollar aún más su idea inicial. A través de estos diálogos, Sócrates descubriría debilidades, contradicciones o defectos en su postura, principalmente a través de las propias respuestas de la otra persona.

El método socrático original difiere del uso moderno del cuestionamiento socrático debido al cambio de perspectivas sobre la verdad. En opinión de Sócrates, toda la verdad era evidente, hasta cierto punto. La mente de cada persona ya "conocía" la verdad, pero no necesariamente la "se dio cuenta". Esto se demuestra más famosamente en la obra de Platón Meno, donde Sócrates habla con un esclavo sin educación. Usando nada más que preguntas y las propias respuestas lógicas del niño, Sócrates le "enseña" geometría. Esto muestra el objetivo original del Método Socrático como un medio para descubrir la verdad a través de la investigación.

Las aplicaciones modernas de este método, más comúnmente conocido como cuestionamiento socrático, casi siempre abordan la verdad desde una perspectiva diferente. Los psicólogos y educadores a menudo usan preguntas decididas para ayudar a las personas a conectar los puntos entre ideas que ya conocen, son capaces de deducir o simplemente necesitan aclarar. En la práctica, esto está en consonancia con la intención original de Sócrates, aunque las suposiciones de la visión del mundo son diferentes. En lógica, debate y otras esferas, el cuestionamiento socrático se utiliza como una "prueba de ácido" de una posición, en busca de debilidades o autocontradicciones.

Fundamentalmente, el uso moderno del Método Socrático y el Cuestionamiento Socrático generalmente no procede con la intención de determinar la verdad. Más bien, el método se utiliza para probar o aclarar una posición. A diferencia de Sócrates, pocas personas hoy en día creen que toda la verdad, científica, matemática y moral, está presente en todas las mentes, a la espera de ser descubierta. Casi todas las referencias al "Método Socrático", en un contexto moderno, son realmente ejemplos de "Cuestionamiento Socrático".

Bíblicamente, la diferencia entre examinar los puntos de vista de uno frente a la "verdad autorevelada" es importante. Las Escrituras registran muchas declaraciones que se describen de manera justa como ejemplos de cuestionamiento socrático. Los más dramáticos de estos provienen de Jesús en Sus interacciones con Sus críticos. Cuando se le cuestionó pagar impuestos, la respuesta de Jesús: "¿De quién hay imagen en esta moneda?" encarna la esencia del Método Socrático (ver Marcos 12:13-17). La intención era demostrar un defecto en el pensamiento de la otra parte. Lo mismo es cierto cuando Jesús responde usando preguntas en encuentros con el joven rico gobernante (Mateo 19:16-22) y con Pilato (Juan 18:33-38).

Se anima a los cristianos a aplicar el espíritu del Método Socrático, si no la técnica real, a sus propias vidas espirituales (1 Juan 4:1; 1 Corintios 11:27-29). El mandamiento bíblico de "examinaros a vosotros mismos" (2 Corintios 13:5) es paralelo a la broma de Sócrates de que "la vida no examinada no vale la pena vivir". Otros ejemplos bíblicos de un enfoque socrático incluyen Job 38:1-11 y Proverbios 18:17.

El Método Socrático, en sí mismo, no puede definir ni determinar la verdad. Por su propia naturaleza, todo lo que puede hacer es iluminar aquellos casos en los que las suposiciones, definiciones o relaciones entran en conflicto entre sí. Como con cualquier otro modo de lógica, esto no prueba que ninguno de esos componentes individuales sea falso, ni prueba que sus opuestos sean verdaderos. Por ejemplo, podemos usar el Método Socrático para impugnar una afirmación de que "la aspirina alivia los dolores de cabeza porque las tabletas son amarillas". Demostrar que el color es irrelevante para la efectividad del medicamento de ninguna manera prueba que la aspirina no alivie los dolores de cabeza o que los cause. Simplemente demuestra que esa conexión en particular es insostenible.

El propio Método Socrático tampoco sugiere alternativas a las ideas que ataca. Por esta razón, un interrogador que es inteligente, o calculador, puede enmarcar las preguntas socráticos de tal manera que conduzcan a conclusiones particulares. Incluso si esas preguntas principales son en sí mismas irracionales o se basan en premisas falsas, pueden dar un aura de razón a un enfoque que de otro modo sería irrazonable. Esta táctica es especialmente común en el trabajo de los ateos, a la Peter Boghossian, que intentan usar el cuestionamiento socrático para desacreditar la fe religiosa. Este esfuerzo se basa en una definición de fe descaradamente falsa, oscurecida por un uso calculado de la persuasión y la retórica, en lugar de la lógica real.

Es importante distinguir entre el uso de un método y el abuso de un método. En sí mismo, el Método Socrático no es ordenado ni condenado en la Biblia. Los fundamentos más profundos del Método Socrático original no son bíblicos: el hombre no posee acceso a "toda" la verdad, y algunos aspectos de la realidad no se pueden aprender a través de la deducción pura. La aplicación más general del cuestionamiento socrático, por otro lado, es algo que la Escritura no solo demuestra sino que recomienda.




Pregunta: "¿Qué fueron los Urim y Thummim?"

Respuesta: El Urim ("luces") y Thummim ("perfecciones") eran piedras preciosas que llevaba el sumo sacerdote de Israel en las vestiduras efod / sacerdotales. Fueron utilizados por el sumo sacerdote para determinar la voluntad de Dios en algunas situaciones. Algunos proponen que Dios haría que el Urim y Tumim se iluminaran en diferentes patrones para revelar Su decisión. Otros proponen que el Urim y el Tumim se guardaron en una bolsa y fueron grabados con símbolos que identifican sí / no y verdadero / falso.

No está claro si el Urim y Thummim estaban en, por o en el efod del sumo sacerdote. Nadie sabe la naturaleza precisa del Urim y Thummim o exactamente cómo se usaron. La Biblia simplemente no nos da suficiente información. Las referencias al Urim y Thummim son raras en la Biblia. Se mencionan por primera vez en la descripción de la coraza del juicio (Éxodo 28:30; Levítico 8:8). Cuando Josué sucedió a Moisés como líder sobre Israel, iba a recibir respuestas de Dios por medio del Urim a través del sumo sacerdote Eleazar (Números 27:21). El Urim y el Tumim se mencionan a continuación en la bendición moribunda de Moisés sobre Leví (Deuteronomio 33:8). Las siguientes Escrituras probablemente también hablan del Urim y Tumim: Josué 7:14-18; 1 Samuel 14:37-45; y 2 Samuel 21:1.



09/07/21


Pregunta: "¿Qué significa contender por la fe?"

Respuesta: La epístola de Judas está escrita a los cristianos judíos que viven en Jerusalén. En los pasajes de apertura, el autor explica que inicialmente tenía la intención de escribir una carta general de aliento sobre el tema de "la salvación que compartimos". En cambio, Judas explica: "Me sentí obligado a escribir y exhortaros a contender por la fe que fue confiada una vez por todas al pueblo santo de Dios" (Judas 1:3).

Judas está preocupado porque "la fe" - el mensaje cristiano del evangelio - está bajo ataque de falsos maestros que están propagando herejías peligrosas. Judas insta a sus lectores a luchar por la fe contra aquellos que buscan socavarla y erosionarla. La palabra griega que elige Judas, traducida como "contender seriamente", generalmente describe a un atleta que se esfuerza con extrema intensidad para ganar la victoria en una competencia física. La Biblia Amplificada traduce el mandamiento como "lucha enérgicamente por [la defensa de] la fe".

Judas quiere que todos los creyentes contiendan fervientemente por la fe. Un verdadero contendiente se esfuerza vigorosamente por ganar la competencia, sin retener nada. En este caso, la lucha es por "la fe", que es la verdad salvadora de Jesucristo y Sus enseñanzas (2 Corintios 11:3-4; 1 Tesalonicenses 2:13; Hebreos 1:2).

Puesto que esta fe fue "confiada al pueblo santo de Dios", todos los creyentes, no solo los líderes cristianos, están llamados a defender la verdad de Jesucristo. Y puesto que esta fe fue confiada "de una vez por todas", Judas tiene la intención de oponerse a aquellos que afirman recibir "nuevas" revelaciones de la verdad. A través de las enseñanzas personales de Cristo y la obra del Espíritu Santo, Jesús ya ha dado el mensaje completo de verdad a los apóstoles (Juan 14:26; 16:12-13). Pablo da una advertencia similar de no dejar que nadie pervierta el evangelio de Cristo con enseñanzas nuevas y diferentes (Gálatas 1:6-9). Dios ha hablado, y cualquier revelación nueva, continua o especial de la "verdad" debe ser rechazada.

Las dos falsas enseñanzas básicas con las que Judas se encuentra en el versículo 4: "Porque ciertas personas cuya condenación fue escrita hace mucho tiempo se han deslizado secretamente entre vosotros. Son personas impías, que pervierten la gracia de nuestro Dios en una licencia para la inmoralidad y niegan a Jesucristo, nuestro único Soberano y Señor". Primero, Judas se opone a los falsos maestros en su sanción del comportamiento inmoral: "pervierten la gracia de nuestro Dios en una licencia para la inmoralidad". Segundo, Judas los llama a rechazar la deidad de Cristo: "niegan a Jesucristo, nuestro único Soberano y Señor".

La fe confiada al pueblo santo de Dios por la que deben contender se basa en Jesucristo. Él es el Mesías, el Hijo del Dios viviente (Mateo 16:16), Él es Dios con nosotros (Mateo 1:23), Él es el Verbo, y Él es Dios hecho carne (Juan 1:1-18). Esta fe se expresa a través de una vida santa a la que todos los creyentes están llamados (Levítico 20:7; 1 Pedro 1:16; Romanos 6:1-14; 12:1).

Varios versículos del Nuevo Testamento refuerzan el llamado de Judas a contender por la fe. Pablo le acusa a Timoteo que "pelea la buena batalla de la fe" como soldado de Dios en busca de una vida santa, un servicio persistente y la defensa del evangelio (1 Timoteo 6:11-21). A la iglesia en Corinto, Pablo aconseja a los creyentes que se vean a sí mismos como corredores en una carrera que "corren de tal manera que obtengan el premio" (1 Corintios 9:24-27). A la iglesia filipina, Pablo escribe: "Todo lo que suceda, condúzcanse de una manera digna del evangelio de Cristo. Entonces, ya sea que vaya a veros o solo oiga hablar de vosotros en mi ausencia, sabré que estáis firmes en el único Espíritu, luchando juntos como uno por la fe del evangelio" (Filipenses 1:27). Lucha, corre y lucha, en otras palabras, "contienda fervientemente" por la fe.

En un sentido práctico, ¿qué significa luchar por la fe? ¿Cómo es la lucha por la fe? Afortunadamente, el libro de Judas establece varias disciplinas que nos muestran cómo competir por la fe:

1. Edificate en la fe (Judas 1:20). Debemos seguir presionándonos para crecer espiritualmente. Una gran parte del desarrollo espiritual implica leer y estudiar la Palabra de Dios para que la conozcamos y la entendamos. "Haz todo lo posible para presentarte a Dios como un trabajador aprobado, un trabajador que no necesita avergonzarse y que maneja correctamente la palabra de verdad" (2 Timoteo 2:15). La Palabra inspirada de Dios tiene el poder de enseñarnos, entrenarnos, reprendernos y corregirnos en justicia para que como siervos de Dios estemos totalmente equipados para toda buena obra (2 Timoteo 3:16-17).

2. Oren en el Espíritu Santo (Judas 1:20). Al orar bajo la dirección del Espíritu Santo, recibimos ayuda en nuestra debilidad humana para entender la verdad de Dios y no ser engañados por falsos maestros (Romanos 8:26).

3. Guárdate en el amor de Dios (Judas 1:21). Permanecer en el amor de Dios significa vivir por fe y obediencia a Dios. Jesús nos dijo: "Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor, así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre y permanezco en su amor" (Juan 15, 10). Obedecemos a Dios porque Él ha cautivado nuestros corazones y ganado nuestra lealtad (Romanos 6:17). La expresión final de nuestra obediencia a Dios se muestra a través de nuestros amorosos otros (1 Juan 3:11-24; 1 Pedro 1:22).

4. Espera con esperanza (Judas 1:21). Para luchar por la fe, debemos mantener vivo el fuego de la esperanza en nuestros corazones. Cuando Judas dice esperar "esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para la vida eterna", se refiere a vivir cada momento de la vida con la expectativa confiada de que Jesucristo pueda regresar en cualquier momento (Tito 2, 13).


Pregunta: "¿Cuál es la definición de herejía?"


Respuesta: Cuando escuchamos la palabra herejía, podríamos evocar imágenes de cámaras de tortura medievales y juicios de herejía. Hubo un período de la historia de la iglesia que ciertamente incluyó esas cosas. Si no somos aficionados a la historia o eruditos religiosos, podríamos saber que la herejía es algo malo, pero aún así estar bastante brumosos en los detalles. Entonces, ¿qué es exactamente la herejía y qué tiene que decir la Biblia al respecto?

Una definición básica de herejía, según el Diccionario Universitario de Merriam-Webster, es "adherencia a una opinión religiosa contraria al dogma de la iglesia". Una segunda definición es "disenso o desviación de una teoría, opinión o práctica dominante". Ese es un buen punto de partida para nosotros. Estas definiciones identifican dos elementos clave: una posición dominante y una posición contraria. Con respecto a la religión, cualquier creencia o práctica que vaya en contra de la posición oficial de la iglesia se considera herética.

La herejía ha existido en todas las épocas, pero durante el siglo XII, la Iglesia Católica tomó medidas sin precedentes contra ella. A medida que el poder de la Iglesia Católica aumentó en Europa, las voces disidentes de otros grupos cristianos se volvieron más problemáticas. El Papa Alejandro III (1162-1163) alentó a los informantes, para que la iglesia pudiera descubrir evidencia de herejía. En 1184, el Papa Lucio III emitió un decreto que un hereje convicto iba a ser entregado a las autoridades seculares para su castigo. Durante las siguientes décadas, la iglesia aumentó la severidad del castigo por herejía, convirtiéndola en una ofensa capital bajo el Papa Gregorio IX. Durante este tiempo, los dominicanos se convirtieron en los principales agentes de la Inquisición, un tribunal especial al que se le dio autoridad para juzgar intenciones y acciones. Cuando se sospechaba herejía en una aldea, un inquisidor fue enviado a predicar un sermón pidiendo a los aldeanos que presentaran informes de herejía. Esta fue una "inquisición general" que incluyó un período de gracia para cualquiera que confesara. Esto fue seguido por una "inquisición especial" que podría incluir coacción, testigos falsos y tortura para obtener una "confesión". A los identificados como herejes se les ordenó entonces hacer penitencia, que podría consistir en asistencia obligatoria a la iglesia, peregrinación a un santuario, pérdida de propiedad o encarcelamiento. Los herejes que se negaron a arrepentirse fueron sentenciados a muerte. La Inquisición continuó en la mayoría de las áreas de Europa hasta el siglo XV.

Obviamente, el indicador para la enseñanza "herética" varía según la ortodoxia establecida del día. Cualquier grupo o individuo que difiera de otro grupo puede ser técnicamente llamado herético. En Hechos 24:14, los cristianos son llamados herejes por los judíos. Los "herejes" de la Edad Media solo eran heréticos en el sentido de que no estaban de acuerdo con la Iglesia Católica, no porque tuvieran doctrinas no bíblicas. La Inquisición española ejecutó a más de 14.000 personas, muchas de ellas por simplemente poseer una Biblia. Así, bíblicamente hablando, fue la iglesia establecida misma la que fue herética durante la Edad Media.

Con respecto al cristianismo bíblico, ¿qué es la herejía? Segundo Pedro 2:1 dice: "Habrá entre vosotros falsos maestros, que introducirán en secreto herejías destructivas, incluso negando al Maestro que las compró, trayendo sobre sí destrucción rápida". De este versículo, vemos que la herejía es cualquier cosa que niegue la enseñanza de Jesús. En 1 Corintios 11:19, Pablo toma a la iglesia a la tarea de tener herejías entre ellos, herejías que llevaron a cismas en el cuerpo. Estos versículos tocan ambos aspectos de lo que constituye herejía en la iglesia: negar las doctrinas que Dios ha dado y dividir el cuerpo que Él ha creado. Ambas son acciones peligrosas y destructivas que son sólidamente reprendidas por la Escritura. Vea también 1 Juan 4:1-6; 1 Timoteo 1:3-6; 2 Timoteo 1:13-14; y Judas 1.

¿Cómo trata la Biblia con la herejía? Tito 3:10 dice: "El hombre que es hereje después de la primera y segunda amonestación, rechaza" (RV). Otras traducciones dicen "persona divisoria", "hombre artificial" y "persona que despierta división". Cuando una persona en la iglesia se aparta de la enseñanza bíblica, la respuesta correcta es, primero, tratar de corregirlo, pero si se niega a escuchar después de dos advertencias, no tenga nada más que ver con él. La excomunión está implícita. La verdad de Cristo unificará a los creyentes (Juan 17:22-23), pero la herejía, por su propia naturaleza, no puede coexistir pacíficamente con la verdad.

Por supuesto, no todos los desacuerdos en la iglesia son herejía. Tener una opinión diferente no está mal, pero cuando la opinión es divisiva o se mantiene en desafío a una enseñanza bíblica clara, se vuelve herética. Los propios apóstoles no estaban de acuerdo a veces (ver Hechos 15:36-41), y Pedro una vez tuvo que ser reprendido por un comportamiento divisorio y legalista (Gálatas 2:11-14). Pero, alabado sea el Señor, a través de una actitud de humildad y sumisión al Dios de la verdad, los apóstoles trabajaron a través de sus desacuerdos y nos dieron ejemplo.

¿Cómo nos protegemos contra la herejía? Filipenses 2:2-3 es un buen punto de partida: "Completa mi gozo siendo de la misma mente, teniendo el mismo amor, estando en pleno acuerdo y de un mismo sentir. No hagáis nada por ambición egoísta o vanidad, pero en humildad cuenten a otros más significativos que ustedes mismos". A medida que nos sometamos a la autoridad de la Palabra de Dios y nos tratamos unos con otros en amor y respeto, las divisiones y herejías disminuirán.



Pregunta: "¿Qué dice la Biblia acerca de la disciplina de la iglesia?"

Respuesta: La disciplina de la iglesia es el proceso de corregir el comportamiento pecaminoso entre los miembros de un cuerpo de la iglesia local con el propósito de proteger a la iglesia, restaurar al pecador a un caminar correcto con Dios y renovar la comunión entre los miembros de la iglesia. En algunos casos, la disciplina de la iglesia puede proceder hasta la excomunión, que es la eliminación formal de un individuo de la membresía en la iglesia y la separación informal de ese individuo.

Mateo 18:15-20 da el procedimiento y la autoridad para que una iglesia practique la disciplina de la iglesia. Jesús nos instruye que un individuo (generalmente la parte ofendida) debe ir al individuo ofensor en privado. Si el ofensor se niega a reconocer su pecado y arrepentirse, entonces otros dos o tres van a confirmar los detalles de la situación. Si todavía no hay arrepentimiento, el ofensor permanece firmemente apegado a su pecado, a pesar de dos oportunidades de arrepentirse, el asunto se lleva ante la iglesia. El ofensor entonces tiene una tercera oportunidad de arrepentirse y abandonar su comportamiento pecaminoso. Si en algún momento del proceso de disciplina de la iglesia, el pecador hace caso al llamado al arrepentimiento, entonces "has ganado a tu hermano" (versículo 15, ESV). Sin embargo, si la disciplina continúa hasta el tercer paso sin una respuesta positiva del ofensor, entonces, dijo Jesús, "que sea para ti como gentil y recaudador de impuestos" (versículo 17, ESV).

El proceso de disciplina de la iglesia nunca es agradable, así como un padre nunca se deleita en tener que disciplinar a sus hijos. A veces, sin embargo, la disciplina de la iglesia es necesaria. El propósito de la disciplina de la iglesia no es ser mezquino o mostrar una actitud más santa que tú. Más bien, la meta de la disciplina de la iglesia es la restauración del individuo a la plena comunión con Dios y otros creyentes. La disciplina es comenzar en privado y gradualmente volverse más pública. Debe hacerse en amor hacia el individuo, en obediencia a Dios y en temor piadoso por el bien de los demás en la iglesia.

Las instrucciones de la Biblia con respecto a la disciplina de la iglesia implican la necesidad de ser miembro de la iglesia. La iglesia y su pastor son responsables del bienestar espiritual de cierto grupo de personas (miembros de la iglesia local), no de todos en la ciudad. En el contexto de la disciplina de la iglesia, Pablo pregunta: "¿Qué me incumbe juzgar a los que están fuera de la iglesia? ¿No debes juzgar a los que están dentro? (1 Corintios 5:12). El candidato para la disciplina de la iglesia tiene que estar "dentro" de la iglesia y rendir cuentas a la iglesia. Él profesa fe en Cristo pero continúa en pecado innegable.

La Biblia da un ejemplo de disciplina de la iglesia en una iglesia local: la iglesia de Corinto (1 Corintios 5:1-13). En este caso, la disciplina llevó a la excomunión, y el apóstol Pablo da algunas razones para la disciplina. Una es que el pecado es como la levadura; si se permite que exista, se extiende a los que están cerca de la misma manera que "un poco de levadura trabaja a través de toda la masa" (1 Corintios 5:6-7). Además, Pablo explica que Jesús nos salvó para que pudiéramos ser apartados del pecado, para que pudiéramos ser "sin levadura" o libres de lo que causa la decadencia espiritual (1 Corintios 5:7-8). El deseo de Cristo por Su novia, la iglesia, es que sea pura y sin mancha (Efesios 5:25-27). El testimonio de Cristo Jesús (y Su iglesia) ante los incrédulos también es importante. Cuando David pecó con Betsabé, una de las consecuencias de su pecado fue que el nombre del único Dios verdadero fue blasfemado por los enemigos de Dios (2 Samuel 12:14).

Con suerte, cualquier acción disciplinaria que una iglesia tome contra un miembro tenga éxito en traer dolor piadoso y verdadero arrepentimiento. Cuando se produce el arrepentimiento, el individuo puede ser restaurado a la comunión. El hombre involucrado en el pasaje de 1 Corintios 5 se arrepintió, y Pablo más tarde alentó a la iglesia a restaurarlo a la plena comunión con la iglesia (2 Corintios 2:5-8). Desafortunadamente, la acción disciplinaria, incluso cuando se hace correctamente y en el amor, no siempre tiene éxito en lograr la restauración. Incluso cuando la disciplina de la iglesia no logra el arrepentimiento, todavía se necesita lograr otros buenos propósitos, como mantener un buen testimonio en el mundo.

Es probable que todos hayamos sido testigos del comportamiento de un joven al que siempre se le permite hacer lo que quiera sin disciplina consistente. No es una vista bonita. Tampoco es demasiado permisivo el padre amoroso, ya que la falta de orientación condena al niño a un futuro sombrío. El comportamiento indisciplinado y fuera de control evitará que el niño forme relaciones significativas y se desempeñe bien en cualquier tipo de entorno. De manera similar, la disciplina en la iglesia, aunque nunca es agradable o fácil, es necesaria a veces. De hecho, es amoroso. Y es ordenado por Dios.


Pregunta: "¿Por qué es importante ser miembro de la iglesia?"

Respuesta: La Iglesia universal, el Cuerpo de Cristo (Romanos 12:5), está compuesta por todos los verdaderos creyentes en Cristo, y las iglesias locales deben ser microcosmos de la Iglesia universal. Como creyentes, tenemos nuestros nombres escritos en el libro de la vida del Cordero (Apocalipsis 20:12), y eso es lo más importante. Sin embargo, también es importante comprometernos con una iglesia local donde podamos dar de nuestros recursos, servir a los demás y ser responsables.

La Biblia no aborda directamente el concepto de pertenencia formal a la iglesia, pero hay varios pasajes que implican fuertemente su existencia en la iglesia primitiva. "Y el Señor les añadía día a los que se salvaban" (Hechos 2:47). Este versículo indica que la salvación era un requisito previo para ser "añadido" a la iglesia. En Hechos 2:41, parece que alguien estaba manteniendo un registro numérico de los que fueron salvos y así unirse a la iglesia. Las iglesias de hoy que requieren salvación antes de ser miembros simplemente están siguiendo el modelo bíblico. Ver también 2 Corintios 6:14-18.

Hay otros lugares en el Nuevo Testamento que muestran a la iglesia local como un grupo bien definido: en Hechos 6:3, se le dice a la iglesia en Jerusalén que celebre elecciones de algún tipo: "Escoge siete hombres de entre ti". La frase entre ustedes sugiere un grupo de personas distintas de otras que no estaban "entre" ellas. En pocas palabras, los diáconos debían ser miembros de la iglesia.

La membresía en la Iglesia es importante porque ayuda a definir la responsabilidad del pastor. Hebreos 13:17 instruye: "Tened confianza en vuestros líderes y sometos a su autoridad, porque velan por vosotros como aquellos que deben dar cuenta". ¿De quién dará cuenta un pastor, excepto los miembros de su propia iglesia? Él no es responsable de todos los cristianos del mundo, solo de aquellos bajo su cuidado. Del mismo modo, no es responsable de todas las personas de su comunidad, solo de los creyentes bajo su liderazgo, los miembros de su iglesia. La membresía en una iglesia local es una manera de ponerse voluntariamente bajo la autoridad espiritual de un pastor.

La membresía en la iglesia también es importante porque, sin ella, no puede haber responsabilidad o disciplina de la iglesia. 1 Corintios 5:1-13 enseña a una iglesia cómo lidiar con el pecado flagrante e impenitente en medio de ella. En los versículos 12-13, las palabras dentro fuera se usan en referencia al cuerpo de la iglesia. Solo juzgamos a aquellos que están "dentro" de la iglesia, miembros de la iglesia. ¿Cómo podemos saber quién está "dentro" o "fuera" de la iglesia sin un registro oficial de membresía? Véase también Mateo 18:17.

Aunque no hay un mandato bíblico para la membresía oficial de la iglesia, ciertamente no hay nada que lo prohíba, y parece que la iglesia primitiva estaba estructurada de tal manera que la gente sabía claramente si alguien estaba "dentro" o "fuera" de la iglesia. La membresía en la Iglesia es una manera de identificarse con un cuerpo local de creyentes y de hacerse responsable de un liderazgo espiritual adecuado. La pertenencia a la Iglesia es una declaración de solidaridad y semejanza (ver Filipenses 2:2). La membresía de la Iglesia también es valiosa para fines organizativos. Es una buena manera de determinar a quién se le permite votar sobre decisiones importantes de la iglesia y quién es elegible para puestos oficiales de la iglesia. No se requiere membresía en la Iglesia de los cristianos. Es simplemente una manera de decir: "Soy cristiano, y creo que esta iglesia es una buena iglesia".




09/05/21

Pregunta: "¿Cuál de las 30.000 denominaciones protestantes es la verdadera iglesia de Dios?"


Respuesta: Para argumentar en contra del protestantismo y Sola Scriptura, los católicos romanos a menudo preguntarán, sarcásticamente, que si solo vamos a seguir lo que dice la Biblia, no la tradición de la iglesia, ¿cuál de las más de 30.000 denominaciones protestantes tiene la interpretación correcta? El argumento es esencialmente que, ya que la Reforma ha dado lugar a miles de denominaciones / divisiones dentro del cristianismo, que claramente no es el deseo de Dios, Sola Scriptura debe ser inválida y Dios debe haber establecido un intérprete infalible de la Escritura; a saber, la Iglesia Católica Romana, la primera iglesia, la única iglesia verdadera de Dios.


El argumento de las "30.000 denominaciones protestantes" falla en varios puntos. Primero, no hay 30.000 denominaciones protestantes. Incluso bajo la definición más liberal de lo que constituye una denominación, no hay cerca de 30.000 denominaciones protestantes. La única manera de acercarse incluso remotamente a la cifra de 30.000 es contar cada separación menor como una denominación completamente diferente. Además, la gran mayoría de los cristianos protestantes pertenecen a solo un puñado de las denominaciones protestantes más comunes; es decir, bautista, luterano, metodista, presbiteriano, pentecostal, etc. Sí, es innegablemente triste que haya tantas denominaciones, pero el argumento de las 30.000 denominaciones protestantes es una exageración extrema de la realidad de las divisiones dentro del protestantismo.


Segundo, incluso si realmente hubiera 30.000 denominaciones protestantes, una cosa en la que todas las denominaciones protestantes están de acuerdo es en que la Iglesia Católica Romana no es la única iglesia verdadera de Dios. Las denominaciones protestantes son unánimes en rechazar el papado, la supremacía de Roma, la oración a los santos / María, la adoración de santos / María, la transubstanciación, el purgatorio y la mayoría de los otros dogmas católicos romanos. Sola Scriptura ha llevado a todas las denominaciones protestantes a la misma conclusión: la Biblia no enseña muchas de las cosas que los católicos romanos practican / creen. Además, fuera de estar en desacuerdo con el catolicismo romano, las denominaciones protestantes están de acuerdo en muchos más temas de los que no están de acuerdo. La mayoría de las denominaciones protestantes se formaron debido a una doctrina no esencial, una cuestión secundaria, sobre la que los cristianos pueden estar de acuerdo en desacuerdo. Como ejemplo, el pentecostalismo se separó de las otras denominaciones basándose principalmente en la cuestión de hablar en lenguas. Si bien las lenguas pueden ser un tema importante en la vida cristiana, en ningún sentido determina la autenticidad de la fe en Cristo.


Tercero, no hay intérprete infalible de la Escritura, ni hay necesidad de uno. No hay una denominación o iglesia infalible. Incluso después de recibir a Cristo como Salvador, todos todavía estamos contaminados por el pecado. Todos cometemos errores. Ninguna denominación / iglesia tiene una doctrina absolutamente perfecta sobre cada tema. La clave es esta: todos los elementos esenciales de la fe están abundantemente claros en la Palabra de Dios. No necesitamos un intérprete infalible o 2.000 años de tradición de la iglesia para determinar que hay un Dios que existe en tres Personas, que Jesús murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos, que Jesús es el único camino de salvación, que la salvación se recibe por gracia a través de la fe, que hay un cielo eterno esperando a aquellos que confían en Cristo y un infierno eterno para aquellos que lo rechazan.


Las verdades básicas que una persona necesita conocer y entender son absoluta y abundantemente claras en las Escrituras. Incluso en lo no esencial, si Sola Scriptura se aplicara consistentemente, habría unanimidad. El problema es que es muy difícil aplicar perfecta y plenamente Sola Scriptura, ya que nuestros propios prejuicios, fallas, preferencias y tradiciones a menudo se interponen en el camino. El hecho de que haya muchas denominaciones diferentes no es un argumento en contra de Sola Scriptura. Más bien, es evidencia de que todos fracasamos en permitir verdaderamente que la Palabra de Dios moldee plenamente nuestras creencias, prácticas y tradiciones.




Pregunta: "¿Qué es sola scriptura?"


Respuesta: La frase sola scriptura es del latín: sola tener la idea de "solo", "tierra", "base", y la palabra scriptura que significa "escritos" que se refiere a las Escrituras. Sola scriptura significa que solo la Escritura es autorizada para la fe y la práctica del cristiano. La Biblia es completa, autorizada y verdadera. "Toda la Escritura es inspirada por Dios y es útil para enseñar, reprender, corregir y entrenar en justicia" (2 Timoteo 3:16).


Sola scriptura fue el grito de guerra de la Reforma Protestante. Durante siglos, la Iglesia Católica Romana había hecho que sus tradiciones fueran superiores en autoridad a la Biblia. Esto resultó en muchas prácticas que de hecho eran contradictorias con la Biblia. Algunos ejemplos son la oración a los santos y/o María, la concepción inmaculada, la transubstanciación, el bautismo infantil, las indulgencias y la autoridad papal. Martín Lutero, el fundador de la Iglesia Luterana y padre de la Reforma Protestante, estaba reprendiendo públicamente a la Iglesia Católica por sus enseñanzas no bíblicas. La Iglesia Católica amenazó a Martín Lutero con la excomunión (y la muerte) si no se retractaba. La respuesta de Martín Lutero fue: "A menos que, por lo tanto, esté convencido por el testimonio de la Escritura, o por el razonamiento más claro, a menos que me convenza por medio de los pasajes que he citado, y a menos que así hagan que mi conciencia esté atada por la Palabra de Dios, no puedo ni me retractaré, porque no es seguro para un cristiano hablar en contra de su conciencia. Aquí estoy, no puedo hacer otra cosa; ¡que Dios me ayude! ¡Amén!"


El principal argumento católico contra sola scriptura es que la Biblia no enseña explícitamente sola scriptura. Los católicos argumentan que la Biblia en ninguna parte declara que es la única guía autorizada para la fe y la práctica. Sin embargo, esto solo es cierto en el sentido más superficial. El principio está fuertemente indicado por versículos como Hechos 17:11, que elogia a los bereanos por probar la doctrina, enseñada por un apóstol, nada menos, a la Palabra escrita. Sola scriptura se indica casi explícitamente en 1 Corintios 4:6, donde Pablo advierte que no "vaya más allá de lo que está escrito". Jesús mismo criticó a aquellos que permitieron que las tradiciones anularan los mandamientos explícitos de Dios en Marcos 7:6-9.


Ya sea que sola scriptura se mencione abiertamente en la Biblia o no, el catolicismo no reconoce un tema de crucial importancia. Sabemos que la Biblia es la Palabra de Dios. La Biblia se declara inspirada por Dios, infalible y autorizada. También sabemos que Dios no cambia de opinión ni se contradice a sí mismo. Por lo tanto, mientras que la Biblia misma no puede argumentar explícitamente a favor de sola scriptura, definitivamente no permite tradiciones que contradigan su mensaje. Sola scriptura no es tanto un argumento en contra de la tradición como es un argumento en contra de doctrinas no bíblicas, extrabíblicas y/o antibíblicas. La única manera de saber con certeza lo que Dios espera de nosotros es permanecer fieles a lo que sabemos que Él ha revelado: la Biblia. Podemos saber, más allá de toda duda, que la Escritura es verdadera, autorizada y confiable. No se puede decir lo mismo de la tradición.


La Palabra de Dios es la única autoridad para la fe cristiana. Las tradiciones son válidas solo cuando se basan en la Escritura y están totalmente de acuerdo con la Escritura. Las tradiciones que contradicen la Biblia no son de Dios y no son un aspecto válido de la fe cristiana.Sola scriptura es la única manera de evitar la subjetividad y evitar que la opinión personal tenga prioridad sobre las enseñanzas de la Biblia. La esencia de sola scriptura es basar su vida espiritual solo en la Biblia y rechazar cualquier tradición o enseñanza que no esté totalmente de acuerdo con la Biblia. 2 Timoteo 2:15 declara: "Haz todo lo posible para presentarte a Dios como alguien aprobado, un obrero que no necesita avergonzarse y que maneja correctamente la palabra de verdad".


Sola scriptura no anula el concepto de tradiciones de la iglesia. Más bien, sola scriptura nos da una base sólida sobre la que basar las tradiciones de la iglesia. Hay muchas prácticas, tanto en las iglesias católicas como protestantes, que son el resultado de tradiciones, no de la enseñanza explícita de la Escritura. Es bueno, e incluso necesario, que la iglesia tenga tradiciones. Las tradiciones juegan un papel importante en aclarar y organizar la práctica cristiana. Al mismo tiempo, para que estas tradiciones sean válidas, no deben estar en desacuerdo con la Palabra de Dios. Deben basarse en el fundamento sólido de la enseñanza de la Escritura. El problema con la Iglesia Católica Romana, y muchas otras iglesias, es que basan las tradiciones en tradiciones que se basan en tradiciones que se basan en tradiciones, a menudo con la tradición inicial que no está en plena armonía con las Escrituras. Es por eso que los cristianos siempre deben volver a sola scriptura, la Palabra autorizada de Dios, como la única base sólida para la fe y la práctica.


En un asunto práctico, una objeción frecuente al concepto de sola scriptura es el hecho de que el canon de la Biblia no se acordó oficialmente durante al menos 250 años después de la fundación de la iglesia. Además, las Escrituras no estuvieron disponibles para las masas durante más de 1500 años después de la fundación de la iglesia. ¿Cómo, entonces, los primeros cristianos usaron sola scriptura, cuando ni siquiera tenían las Escrituras completas? ¿Y cómo se suponía que los cristianos que vivían antes de la invención de la imprenta basarían su fe y práctica solo en la Escritura si no había manera de que tuvieran una copia completa de las Escrituras? Este problema se agrava aún más por las muy altas tasas de analfabetismo a lo largo de la historia. ¿Cómo maneja el concepto de sola scriptura estos problemas?


El problema con este argumento es que esencialmente dice que la autoridad de la Escritura se basa en su disponibilidad. Este no es el caso. La autoridad de la Escritura es universal; porque es la Palabra de Dios, es Su autoridad. El hecho de que la Escritura no estuviera fácilmente disponible, o que la gente no pudiera leerla, no cambia el hecho de que la Escritura es la Palabra de Dios. Además, en lugar de que este sea un argumento en contra de la sola scriptura, en realidad es un argumento de lo que la iglesia debería haber hecho, en lugar de lo que hizo. La iglesia primitiva debería haber hecho de la producción de copias de las Escrituras una alta prioridad. Aunque no era realista para cada cristiano poseer una copia completa de la Biblia, era posible que cada iglesia pudiera tener algunas, la mayoría o todas las Escrituras disponibles para ella. Los primeros líderes de la iglesia deberían haber hecho del estudio de las Escrituras su máxima prioridad para que pudieran enseñarlo con precisión. Incluso si las Escrituras no pudieran estar disponibles para las masas, al menos los líderes de la iglesia podrían estar bien entrenados en la Palabra de Dios. En lugar de construir tradiciones sobre tradiciones y transmitirlas de generación en generación, la iglesia debería haber copiado las Escrituras y enseñado las Escrituras (2 Timoteo 4:2).


Una vez más, las tradiciones no son el problema. Las tradiciones no bíblicas son el problema. La disponibilidad de las Escrituras a lo largo de los siglos no es el factor determinante. Las Escrituras mismas son el factor determinante. Ahora tenemos las Escrituras disponibles para nosotros. A través del cuidadoso estudio de la Palabra de Dios, está claro que muchas tradiciones de la iglesia que se han desarrollado a lo largo de los siglos son de hecho contradictorias con la Palabra de Dios. Aquí es donde se aplica sola scriptura. Las tradiciones que se basan en la Palabra de Dios y están de acuerdo con ella se pueden mantener. Las tradiciones que no se basan en la Palabra de Dios y/o no están en desacuerdo con ella deben ser rechazadas. Sola scriptura nos señala lo que Dios nos ha revelado en Su Palabra. Sola scriptura en última instancia nos señala de vuelta al Dios que siempre dice la verdad, nunca se contradice a sí mismo y siempre demuestra ser confiable.




Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre el Papa / papado?"


Respuesta: La enseñanza de la Iglesia Católica Romana sobre el Papa ("papa" significa "padre") se basa e involucra las siguientes enseñanzas católicas romanas:


1) Cristo hizo de Pedro el líder de los apóstoles y de la iglesia (Mateo 16:18-19). Al darle a Pedro las "llaves del reino", Cristo no solo lo hizo líder, sino que también lo hizo infalible cuando actuó o habló como representante de Cristo en la tierra (hablando desde la sede de la autoridad, o "ex cathedra"). Esta capacidad de actuar en nombre de la iglesia de una manera infalible cuando se habla "ex cathedra" se transmitió a los sucesores de Pedro, dando así a la iglesia una guía infalible en la tierra. El propósito del papado es dirigir la iglesia infaliblemente.


2) Pedro más tarde se convirtió en el primer obispo de Roma. Como obispo de Roma, ejerció autoridad sobre todos los demás obispos y líderes de la iglesia. La enseñanza de que el obispo de Roma está por encima de todos los demás obispos en autoridad se conoce como el "primado" del obispo romano.


3) Pedro pasó su autoridad apostólica al siguiente obispo de Roma, junto con los otros apóstoles que transmitieron su autoridad apostólica a los obispos que ordenaron. Estos nuevos obispos, a su vez, transmitieron esa autoridad apostólica a los obispos que ordenaron más tarde, y así sucesivamente. Esta "transmisión de autoridad apostólica" se conoce como "sucesión apostólica".


4) Basados en la afirmación de una cadena ininterrumpida de obispos romanos, los católicos romanos enseñan que la Iglesia Católica Romana es la verdadera iglesia, y que todas las iglesias que no aceptan la primacía del Papa se han separado de ellas, la iglesia original y la única verdadera.


Después de haber revisado brevemente algunas de las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana sobre el papado, la pregunta es si esas enseñanzas están de acuerdo con la Escritura. La Iglesia Católica Romana ve el papado y la autoridad docente infalible de la "Madre Iglesia" como necesarios para guiar a la iglesia, y lo utiliza como razonamiento lógico para la provisión de Dios de ella. Pero al examinar la Escritura, encontramos lo siguiente:


1) Mientras que Pedro fue central en la difusión temprana del evangelio (parte del significado detrás de Mateo 16:18-19), la enseñanza de la Escritura, tomada en contexto, en ninguna parte declara que estuviera en autoridad sobre los otros apóstoles o sobre la iglesia (ver Hechos 15:1-23; Gálatas 2:1-14; 1 Pedro 5:1-5). Tampoco se enseña nunca que el obispo de Roma iba a tener primacía sobre la iglesia. Más bien, solo hay una referencia en la Escritura de Pedro escribiendo de "Babilonia", un nombre que a veces se aplica a Roma, que se encuentra en 1 Pedro 5:13. Principalmente de esto, y el aumento histórico de la influencia del obispo de Roma (debido al apoyo de Constantino y los emperadores romanos que lo siguieron), viene la enseñanza de la Iglesia Católica Romana del primado del obispo de Roma. Sin embargo, la Escritura muestra que la autoridad de Pedro fue compartida por los otros apóstoles (Efesios 2:19-20) y que la autoridad "aflojante y vinculante" que se le atribuye también fue compartida por las iglesias locales, no solo por sus líderes de iglesia (ver Mateo 18:15-19; 1 Corintios 5:1-13; 2 Corintios 13:10; Tito 2:15; 3:10-11).


2) En ninguna parte la Escritura establece que para mantener a la iglesia alejada del error, la autoridad de los apóstoles fue transmitida a aquellos que ordenaron (la idea detrás de la sucesión apostólica). La sucesión apostólica se "leen" aquellos versículos que la Iglesia Católica Romana utiliza para apoyar esta doctrina (2 Timoteo 2:2; 4:2-5; Tito 1:5; 2:1; 2:15; 1 Timoteo 5:19-22). Lo que la Escritura SÍ enseña es que surgirían falsas enseñanzas incluso de entre los líderes de la iglesia y que los cristianos debían comparar las enseñanzas de estos líderes posteriores de la iglesia con la Escritura, que es la única citada en la Biblia como infalible. La Biblia no enseña que los apóstoles fueran infalibles, aparte de lo que fue escrito por ellos e incorporado a la Escritura. Pablo, al hablar con los líderes de la iglesia en la gran ciudad de Éfeso, toma nota de los falsos maestros que vienen. Pablo NO los recomienda a "los apóstoles y a los que quieren llevar su autoridad", sino más bien a "Dios y a la palabra de su gracia" (Hechos 20:28-32).


Una vez más, la Biblia enseña que es la Escritura la que se debe usar como bastón de medir para determinar la verdad del error. En Gálatas 1:8-9, Pablo declara que no es QUIEN enseña, sino QUÉ se enseña lo que se debe usar para determinar la verdad del error. Mientras que la Iglesia Católica Romana continúa pronunciando una maldición al infierno, o "anatema", sobre aquellos que rechazarían la autoridad del Papa, la Escritura reserva esa maldición para aquellos que enseñarían un evangelio diferente (Gálatas 1:8-9).


3) Mientras que la Iglesia Católica Romana ve la sucesión apostólica como lógicamente necesaria para que Dios guíe infaliblemente a la iglesia, la Escritura afirma que Dios ha provisto para Su iglesia a través de lo siguiente:


(a) Escritura infalible, (Hechos 20:32; 2 Timoteo 3:15-17; Mateo 5:18; Juan 10:35; Hechos 17:10-12; Isaías 8:20; 40:8; etc.) Nota: Pedro habla de los escritos de Pablo en la misma categoría que otras Escrituras (2 Pedro 3:16),


(b) El sumo sacerdocio sin fin de Cristo en el cielo (Hebreos 7:22-28),


(c) La provisión del Espíritu Santo que guió a los apóstoles a la verdad después de la muerte de Cristo (Juan 16:12-14), que dona a los creyentes para la obra del ministerio, incluida la enseñanza (Romanos 12:3-8; Efesios 4:11-16), y que usa la Palabra escrita como Su principal herramienta (Hebreos 4:12; Efesios 6:17).


Aunque aparentemente ha habido hombres buenos (humanamente hablando) y morales que han servido como Papa de la Iglesia Católica Romana -algunos señalan al Papa Juan Pablo II, al Papa Benedicto XVI y al Papa Francisco I como ejemplos- la enseñanza católica romana sobre el oficio del Papa debe ser rechazada porque no está "en continuidad" con las enseñanzas del Nuevo Testamento. Esta comparación de la enseñanza de cualquier iglesia es esencial, no sea que echemos de menos la enseñanza del Nuevo Testamento sobre el evangelio y no solo perdamos la vida eterna en el cielo, sino que involuntariamente guíemos a otros por el camino equivocado (Gálatas 1:8-9).



Pregunta: "¿Es bíblica la oración a los santos / María?"


Respuesta: La posición oficial de la Iglesia Católica Romana es que los católicos no oran los santos en el cielo o a María; más bien, a los católicos se les enseña que pueden pedir a los santos o a María que oren por ellos. Según la Iglesia Católica Romana, pedir a los santos en el cielo sus oraciones no es diferente de pedir a alguien aquí en la tierra que ore por nosotros.


A pesar de las afirmaciones católicas oficiales, es difícil ver cómo las palabras del Memorare, una famosa oración católica, no son una petición directa a María:

"Recuerda, muy amorosa Virgen María,

nunca se escuchó

que cualquiera que se haya dirigido a ti en busca de ayuda

se quedó sin ayuda. . .

Voy corriendo a tu protección

porque tú eres mi madre".


Lo mismo se puede decir de las palabras de otra oración católica tradicional, "Salve, Santa Reina":

"Salve, Santa Reina, Madre de misericordia,

granizo, nuestra vida, nuestra dulzura y nuestra esperanza.

A vosotros clamamos, hijos de Eva;

a ti te enviamos nuestros suspiros,

luto y llanto en esta tierra de exilio.

Vuélvete, entonces, el más amable defensor,

tus ojos de misericordia hacia nosotros;

llámanos a casa por fin".

(de A Book of Prayers, 1982, International Committee on English in the Liturgy, Inc.)


En la práctica, muchos católicos difieren de la enseñanza oficial católica romana sobre la oración. Muchos católicos, de hecho, oran directamente a los santos y/o a María, como se ve en las oraciones anteriores. Incluso en los casos en los que a María o a un santo simplemente se le pide que ore, la práctica no tiene base bíblica.


La Biblia en ninguna parte instruye a los creyentes en Cristo a orar a nadie más que a Dios. La Biblia en ninguna parte alienta, o incluso menciona, a los creyentes que piden a las personas en el cielo sus oraciones. ¿Por qué, entonces, muchos católicos rezan a María y/o a santos como Gertrudis, Rita, Silvestre, Vicente, Inés, etc.? ¿Por qué piden a los muertos que pidan sus oraciones? Los católicos ven a María y a los santos como "intercesores" ante Dios. Creen que un santo, que es glorificado en el cielo, tiene más "acceso directo" a Dios que nosotros, los pecadores, desde nuestro punto de vista terrenal. En el pensamiento católico, si un santo pronuncia una oración a Dios, es más eficaz que nuestra oración a Dios directamente. Este concepto es descaradamente antibíblico. Hebreos 4:16 nos dice que nosotros, creyentes aquí en la tierra, tenemos acceso directo a Dios y podemos "acercarnos al trono de la gracia con confianza".


Ningún santo puede tomar el lugar de Jesús: "Hay un solo Dios y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre" (1 Timoteo 2:5). No hay nadie más que pueda mediar con Dios por nosotros. Puesto que Jesús es el único mediador, María y los santos no pueden ser mediadores. Además, la Biblia nos dice que Jesucristo mismo está intercediendo por nosotros ante el Padre: "Podrá salvar por completo a los que por medio de Él se acercan a Dios, porque siempre vive para interceder por ellos" (Hebreos 7, 25). Con Jesús mismo intercediendo por nosotros, ¿por qué necesitaríamos que María o los santos intercedieran por nosotros? ¿A quién escucharía Dios más fácilmente que a Su Hijo unigénito? Romanos 8:26-27 dice que el Espíritu Santo también está intercediendo por nosotros. Con la segunda y tercera Personas de la Trinidad ya intercediendo por nosotros ante el Padre, ¿por qué necesitaríamos que María o los santos intercedieran por nosotros?


Los católicos argumentan que orar a María y a los santos no es diferente a pedirle a alguien aquí en la tierra que ore por nosotros. Examinemos esa afirmación: (1) Pedir a otros creyentes (en la tierra) que oren por nosotros es ciertamente bíblico (2 Corintios 1:11; Efesios 1:16; Filipenses 1:19; 2 Timoteo 1:3). El apóstol Pablo pide a otros cristianos que oren por él en Efesios 6:19. (2) La Biblia en ninguna parte menciona a nadie que pida a alguien en el cielo que ore por él. La Biblia en ninguna parte describe a nadie en el cielo orando por nadie en la tierra. (3) La Biblia no da absolutamente ninguna indicación de que María o los santos puedan escuchar nuestras oraciones. María y los santos no son omniscientes. Incluso glorificados en el cielo, siguen siendo seres finitos con limitaciones. ¿Cómo podrían escuchar las oraciones de millones de personas? (4) Siempre que la Biblia menciona orar o hablar con los muertos, es en el contexto de la brujería, la brujería, la nigromancia y la adivinación, actividades que la Biblia condena enérgicamente (Levítico 20:27; Deuteronomio 18:10-13). En el único caso en que un "santo" muerto es abordado por una persona viva, el santo, Samuel, no está exactamente feliz de ser perturbado (1 Samuel 28:7-19). Orar a María o a los santos es completamente diferente de pedirle a un amigo aquí en la tierra que ore por nosotros. Pedir a la gente en la tierra que ore por nosotros tiene una fuerte base bíblica; pedir a los santos celestiales o a María que oren no tiene ninguna base bíblica.


Es un error pensar que Dios escuchará y responderá a las oraciones de St. Judas, por ejemplo, sobre el tuyo. La Escritura enseña que la oración ofrecida a Dios en fe, según la voluntad de Dios, desde un corazón redimido será escuchada. Como ejemplo, "Elías era un ser humano, así como nosotros. Oró fervientemente para que no lloviera, y no llovió sobre la tierra durante tres años y medio. Otra vez oró, y los cielos dieron lluvia, y la tierra produjo sus cosechas" (Santiago 5:17-18).


No hay absolutamente ninguna base bíblica para orar a nadie más que a Dios solo. Tampoco hay necesidad de hacerlo. Jesús, nuestro Intercesor, lo tiene cubierto. Nadie en el cielo puede mediar en nuestro nombre excepto Jesucristo. Sólo Dios puede escuchar y responder a nuestras oraciones. El velo del templo se rasgó en dos (Hebreos 10:19-20); el hijo de Dios en la tierra tiene tanto acceso al trono de gracia de Dios, en el nombre de Jesús, como nadie en el cielo (Hebreos 4:16).




Pregunta: "¿Es bíblica la adoración a los santos / María?"


Respuesta: La Biblia es absolutamente clara en que debemos adorar solo a Dios. Los únicos casos de alguien que no sea Dios recibiendo adoración en la Biblia son dioses falsos, que son Satanás y sus demonios. Todos los seguidores del Señor Dios rechazan la adoración. Pedro y los apóstoles se negaron a ser adorados (Hechos 10:25-26; 14:13-14). Los santos ángeles se niegan a ser adorados (Apocalipsis 19:10; 22:9). La respuesta es siempre la misma, "¡Adora a Dios!"


Los católicos romanos intentan "eludir" estos claros principios bíblicos afirmando que no "adoran" a María o a los santos, sino que solo "veneran" a María y a los santos. Usar una palabra diferente no cambia la esencia de lo que se está haciendo. Una definición de "venerado" es "considerar con respeto o reverencia". En ninguna parte de la Biblia se nos dice que reverenciamos a nadie más que a Dios solo. No hay nada de malo en respetar a esos cristianos fieles que nos han precedido (ver Hebreos capítulo 11). No hay nada de malo en honrar a María como la madre terrenal de Jesús. La Biblia describe a María como "altamente favorecida" por Dios (Lucas 1, 28). Al mismo tiempo, no hay instrucción en la Biblia para reverenciar a los que han ido al cielo. Debemos seguir su ejemplo, sí, pero adorar, venerar o venerar, ¡no!


Cuando se vean obligados a admitir que, de hecho, adoran a María, los católicos afirmarán que adoran a Dios a través de ella, alabando la maravillosa creación que Dios ha hecho. María, en sus mentes, es la creación más hermosa y maravillosa de Dios, y al alabarla, alaban a su Creador. Para los católicos, esto es análogo a dirigir alabanzas a un artista elogiando su escultura o pintura. El problema con esto es que Dios ordena explícitamente que no lo adoren a través de las cosas creadas. No hay que inclinarnos y adorar la forma de nada en el cielo arriba o abajo en la tierra (Éxodo 20:4-5). Romanos 1:25 no podría ser más claro: "Cambiaron la verdad de Dios por una mentira, y adoraron y sirvieron a las cosas creadas antes que al Creador, quien es alabado para siempre. Amén. Sí, Dios ha creado cosas maravillosas y asombrosas. Sí, María era una mujer piadosa que es digna de nuestro respeto. No, absolutamente no debemos adorar a Dios "vicariamente" alabando cosas (o personas) que Él ha creado. Hacerlo es una idolatría flagrante.


La principal manera en que los católicos "veneran" a María y a los santos es orándoles. Pero la oración a cualquier persona que no sea solo Dios es antibíblica. Ya sea que se ore a María y/o a los santos, o si se les pide sus oraciones, ninguna de las dos prácticas es bíblica. La oración es un acto de adoración. Cuando oramos a Dios, estamos admitiendo que necesitamos Su ayuda. Dirigir nuestras oraciones a alguien que no sea Dios es robarle a Dios la gloria que es solo suya.


Otra forma en que los católicos "veneran" a María y a los santos es creando estatuas e imágenes de ellos. Muchos católicos usan imágenes de María y/o los santos como "amuletos de buena suerte". Cualquier lectura superficial de la Biblia revelará esta práctica como idolatría flagrante (Éxodo 20:4-6; 1 Corintios 12:1-2; 1 Juan 5:21). Frotar cuentas de rosario es idolatría. Encender velas ante una estatua o representación de un santo es idolatría. Enterrar una estatua de José con la esperanza de vender su casa (y un sinnúmero de otras prácticas católicas) es idolatría.


La terminología no es el problema. Ya sea que la práctica se describa como "adoración" o "veneración" o cualquier otro término, el problema es el mismo. Cada vez que atribuimos algo que pertenece a Dios a alguien más, es idolatría. La Biblia en ninguna parte nos instruye a reverenciar, orar, confiar o "idolizar" a nadie más que a Dios. Debemos adorar solo a Dios. La gloria, la alabanza y el honor pertenecen solo a Dios. Sólo Dios es digno de "recibir gloria, honor y poder" (Apocalipsis 4:11). Solo Dios es digno de recibir nuestra adoración, adoración y alabanza (Nehemías 9:6; Apocalipsis 15:4).



Pregunta: "¿Qué es la transubstanciación?"


Respuesta: La transubstanciación es una doctrina de la Iglesia Católica Romana. El Catecismo de la Iglesia Católica define esta doctrina en la sección 1376:


"El Concilio de Trento resume la fe católica declarando: 'Debido a que Cristo nuestro Redentor dijo que era verdaderamente su cuerpo el que estaba ofreciendo bajo las especies de pan, siempre ha sido la convicción de la Iglesia de Dios, y este santo Concilio ahora declara de nuevo que por la consagración del pan y el vino tiene lugar un cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su sangre. Este cambio la santa Iglesia Católica ha llamado adecuada y apropiadamente transubstanciación".


En otras palabras, la Iglesia Católica Romana enseña que una vez que un sacerdote ordenado bendice el pan de la Cena del Señor, se transforma en la carne real de Cristo (aunque conserva la apariencia, el olor y el sabor del pan); y cuando bendice el vino, se transforma en la sangre real de Cristo (aunque conserva la apariencia, el olor y el sabor del vino). ¿Es bíblico tal concepto? Hay algunas Escrituras que, si se interpretan estrictamente literalmente, conducirían a la "presencia real" de Cristo en el pan y el vino. Ejemplos son Juan 6:32-58; Mateo 26:26; Lucas 22:17-23; y 1 Corintios 11:24-25. El pasaje señalado con más frecuencia es Juan 6:32-58 y especialmente los versículos 53-57, "Jesús les dijo: De cierto os digo que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis Su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre tiene vida eterna... Porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi carne y bebe mi sangre permanece en mí, y yo en él... para que el que se alimente de mí viva por mí".


Los católicos romanos interpretan este pasaje literalmente y aplican su mensaje a la Cena del Señor, que titulan la "Eucaristía" o "Misa". Aquellos que rechazan la idea de la transubstanciación interpretan las palabras de Jesús en Juan 6:53-57 figurativa o simbólicamente. ¿Cómo podemos saber qué interpretación es correcta? Afortunadamente, Jesús hizo extremadamente obvio lo que quería decir. Juan 6:63 declara: "El Espíritu da vida; la carne no cuenta para nada. Las palabras que te he hablado son espíritu y son vida". Jesús declaró específicamente que Sus palabras son "espíritu". Jesús estaba usando conceptos físicos, comer y beber, para enseñar la verdad espiritual. Así como consumir alimentos y bebidas físicos sostiene nuestros cuerpos físicos, así nuestras vidas espirituales se salvan y construyen al recibirlo espiritualmente, por gracia a través de la fe. Comer la carne de Jesús y beber Su sangre son símbolos de recibirlo plena y completamente en nuestras vidas.


Las Escrituras declaran que la Cena del Señor es un memorial al cuerpo y la sangre de Cristo (Lucas 22:19; 1 Corintios 11:24-25), no el consumo real de Su cuerpo físico y sangre. Cuando Jesús estaba hablando en Juan capítulo 6, Jesús aún no había tenido la Última Cena con Sus discípulos, en la que instituyó la Cena del Señor. Leer la Cena del Señor / Comunión Cristiana de vuelta al capítulo 6 de Juan es injustificado. Para una discusión más completa de estos temas, por favor lea nuestro artículo sobre la Sagrada Eucaristía.


La razón más seria por la que la transubstanciación debe ser rechazada es que es vista por la Iglesia Católica Romana como un "re-sacrificio" de Jesucristo por nuestros pecados, o como una "re-ofrenda / re-presentación" de Su sacrificio. Esto está directamente en contradicción con lo que dice la Escritura, que Jesús murió "una vez por todas" y no necesita ser sacrificado de nuevo (Hebreos 10:10; 1 Pedro 3:18). Hebreos 7:27 declara: "A diferencia de los demás sumos sacerdotes, Él (Jesús) no necesita ofrecer sacrificios día tras día, primero por sus propios pecados, y luego por los pecados del pueblo. Sacrificó por sus pecados UNA VEZ por todas cuando se ofreció a sí mismo".




Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre el Purgatorio?"


Respuesta: Según la Enciclopedia Católica, el Purgatorio es "un lugar o condición de castigo temporal para aquellos que, dejando esta vida en la gracia de Dios, no están completamente libres de faltas veniales, o no han pagado completamente la satisfacción debido a sus transgresiones". En resumen, en la teología católica el purgatorio es un lugar al que el alma de un cristiano va después de la muerte para ser limpiada de los pecados que no habían sido plenamente satisfechos durante la vida. ¿Está esta doctrina del Purgatorio de acuerdo con la Biblia? ¡Absolutamente no!


Jesús murió para pagar la pena por todos nuestros pecados (Romanos 5:8). Isaías 53:5 declara: "Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por su herida fuimos nosotros curados". Jesús sufrió por nuestros pecados para que pudiéramos ser liberados del sufrimiento. Decir que también debemos sufrir por nuestros pecados es decir que el sufrimiento de Jesús fue insuficiente. Decir que debemos expiar nuestros pecados mediante la purificación en el Purgatorio es negar la suficiencia del sacrificio expiatorio de Jesús (1 Juan 2:2). La idea de que aquellos que son salvos por gracia a través de la fe tienen que sufrir por sus pecados después de la muerte es contraria a todo lo que la Biblia dice sobre la salvación.


El pasaje bíblico principal que los católicos señalan para la evidencia del Purgatorio es 1 Corintios 3:15, que dice: "Si se quema, sufrirá pérdida; él mismo será salvo, pero solo como uno que escapa a través de las llamas". El pasaje (1 Corintios 3:12-15) está usando una ilustración de cosas que pasan por el fuego como una descripción de las obras de los creyentes que están siendo juzgadas. Si nuestras obras son de buena calidad "oro, plata, piedras costosas", pasarán por el fuego ilesos, y seremos recompensados por ellas. Si nuestras obras son de mala calidad "madera, heno y paja", serán consumidas por el fuego, y no habrá recompensa. El pasaje no dice que los creyentes pasan por el fuego, sino más bien que las obras de un creyente pasan por el fuego. 1 Corintios 3:15 se refiere al creyente "escapando por las llamas", no "siendo limpiado por las llamas".


El purgatorio, como muchos otros dogmas católicos, se basa en un malentendido de la naturaleza del sacrificio de Cristo. Los católicos ven la Misa / Eucaristía como una re-presentación del sacrificio de Cristo porque no entienden que el sacrificio de Jesús de una vez por todas fue absoluta y perfectamente suficiente (Hebreos 7:27). Los católicos ven las obras meritorias como que contribuyen a la salvación debido a que no reconoce que el pago del sacrificio de Jesús no tiene necesidad de una "contribución" adicional (Efesios 2:8-9). De manera similar, los católicos entienden el Purgatorio como un lugar de limpieza en preparación para el cielo porque no reconocen que debido al sacrificio de Jesús, ya somos limpiados, declarados justos, perdonados, redimidos, reconciliados y santificados.


La idea misma del Purgatorio y las doctrinas que a menudo se adjuntan a él (oración por los muertos, indulgencias, obras meritorias en nombre de los muertos, etc.) no reconocen que la muerte de Jesús fue suficiente para pagar la pena por TODOS nuestros pecados. Jesús, que era Dios encarnado (Juan 1:1, 14), pagó un precio infinito por nuestro pecado. Jesús murió por nuestros pecados (1 Corintios 15:3). Jesús es el sacrificio expiatorio por nuestros pecados (1 Juan 2:2). Limitar el sacrificio de Jesús a expiar el pecado original o los pecados cometidos antes de la salvación es un ataque a la Persona y Obra de Jesucristo. Si debemos, para ser salvos, pagar, expiar o sufrir a causa de nuestros pecados, entonces la muerte de Jesús no fue un sacrificio perfecto, completo y suficiente.


Para los creyentes, después de la muerte debe estar "lejos del cuerpo y en casa con el Señor" (2 Corintios 5:6-8; Filipenses 1:23). Note que esto no dice "lejos del cuerpo, en el Purgatorio con el fuego purificador". No, debido a la perfección, finalización y suficiencia del sacrificio de Jesús, estamos inmediatamente en la presencia del Señor después de la muerte, completamente limpiados, libres de pecado, glorificados, perfeccionados y finalmente santificados.




Pregunta: "¿Qué es el catolicismo romano?"


Respuesta:

La Iglesia Católica Romana se presenta a sí misma como el único heredero legítimo del cristianismo del Nuevo Testamento, y el Papa como el sucesor de Pedro, el primer obispo de Roma. Aunque esos detalles son discutibles, no hay duda de que la historia de la iglesia romana se remonta a la antigüedad. El apóstol Pablo escribió su carta a los romanos alrededor del año 55 d.C. y se dirigió a un cuerpo de iglesia que existía antes de su primera visita allí (pero no hizo mención de Pedro, aunque saludó a otros por su nombre). A pesar de las repetidas persecuciones por parte del gobierno, existía una vibrante comunidad cristiana en Roma después de los tiempos apostólicos. Esos primeros cristianos romanos eran como sus hermanos en otras partes del mundo, simples seguidores de Jesucristo.


Las cosas cambiaron drásticamente cuando el emperador romano Constantino profesó una conversión al cristianismo en el año 312 d.C. Comenzó a hacer cambios que finalmente llevaron a la formación de la Iglesia Católica Romana. Emitió el Edicto de Milán en 313, que otorgaba libertad de culto en todo el imperio. Cuando surgieron disputas doctrinales, Constantino presidió el primer concilio ecuménico de la iglesia en Nicea en el año 325 d.C., a pesar de que no tenía autoridad oficial en las iglesias. En el momento de la muerte de Constantino, el cristianismo era la religión favorecida, si no la oficial, del Imperio Romano. El término católico romano fue definido por el emperador Teodosio el 27 de febrero de 380, en el Código Teodosiano. En ese documento, se refiere a aquellos que sostienen la "religión que fue entregada a los romanos por el divino apóstol Pedro" como "cristianos católicos romanos" y les da la sanción oficial del imperio.


La caída del Imperio Romano y el surgimiento de la Iglesia Católica son realmente dos ramas de la misma historia, ya que el poder se transfirió de una entidad a la otra. Desde la época de Constantino (312) hasta la caída del Imperio Romano en 476, los emperadores de Roma reclamaron una cierta cantidad de autoridad dentro de la iglesia, a pesar de que fue disputada por muchos líderes de la iglesia. Durante esos años de formación, hubo muchas disputas sobre autoridad, estructura y doctrina. Los emperadores trataron de aumentar su autoridad otorgando privilegios a varios obispos, lo que resultó en disputas sobre el primado dentro de las iglesias. Al mismo tiempo, algunos de los obispos trataron de aumentar su autoridad y prestigio acusando a otros de falsa doctrina y buscando el apoyo estatal de sus posiciones. Muchas de esas disputas resultaron en un comportamiento muy pecaminoso, que son una vergüenza para el nombre de Cristo.


Al igual que hoy, algunos de los que vivían en las principales ciudades tendían a exaltarse por encima de sus contemporáneos en las zonas rurales. El siglo III vio el surgimiento de una jerarquía eclesiástica siguiendo el modelo del gobierno romano. El obispo de una ciudad estaba sobre los presbíteros, o sacerdotes, de las congregaciones locales, controlando el ministerio de las iglesias, y el Obispo de Roma comenzó a establecerse como supremo sobre todo. Aunque algunos historiadores cuentan estos detalles como la historia de "la iglesia", había muchos líderes de la iglesia en aquellos días que ni se inclinaron a esos niveles ni reconocieron ninguna jerarquía eclesiástica. La gran mayoría de las iglesias en los primeros cuatro siglos derivaron su autoridad y doctrina de la Biblia y rastrearon su linaje directamente a los apóstoles, no a la iglesia de Roma. En el Nuevo Testamento, los términos ancianopastor obispo se usan indistintamente para los líderes espirituales de cualquier iglesia (ver 1 Pedro 5:1-3 donde las palabras raíz griegas se traducen como "ancianos", "alimentar" y "supervisión"). Para cuando Gregorio se convirtió en Papa en el año 590 d.C., el imperio estaba en ruinas, y asumió los poderes imperiales junto con su autoridad eclesiástica. A partir de ese momento, la iglesia y el estado se entrelazaron completamente como el Sacro Imperio Romano, con el Papa ejerciendo autoridad sobre reyes y emperadores.


¿Cuáles son las enseñanzas de la Iglesia Católica Romana que la distinguen de otras iglesias cristianas? Se han escrito libros enteros sobre este tema, pero aquí se describirá una muestra de las doctrinas.



Catolicismo romano



Los obispos, con el Papa como cabeza, gobiernan la Iglesia universal.


Dios ha confiado la revelación a los obispos.



El Papa es infalible en su enseñanza.



La Escritura y la Tradición juntas son la Palabra de Dios.



María es la corredentora, porque participó con Cristo en el doloroso acto de redención.



María es la co-mediadora, a quien podemos confiar todos nuestros cuidados y peticiones.



La justificación inicial es por medio del bautismo.


Los adultos deben prepararse para la justificación a través de la fe y las buenas obras.




La gracia se merece por las buenas obras.


La salvación se logra cooperando con la gracia a través de la fe, las buenas obras y la participación en los sacramentos.


Nadie puede saber si alcanzará la vida eterna.





La Iglesia Católica Romana es necesaria para la salvación.




El cuerpo y la sangre de Cristo existen total y completamente en cada fragmento de pan y vino consagrados en cada iglesia católica romana en todo el mundo.


El sacrificio de la cruz se perpetúa en el sacrificio de la Misa.


Cada sacrificio de la Misa apacigua la ira de Dios contra el pecado.



La obra sacrificial de la redención se lleva a cabo continuamente a través del sacrificio de la Misa.



Enseñanza bíblica



Cristo, la cabeza del cuerpo, gobierna la iglesia universal (Colosenses 1:18).


Dios ha confiado la revelación a los santos (Judas 3).


Solo Dios es infalible (Números 23:19; Hechos 17:11).


Sólo la Escritura es la Palabra de Dios (Juan 10:35; 2 Timoteo 3:16,17; 2 Pedro 1:20,21; Marcos 7:1-13).


Sólo Cristo es el Redentor, porque solo Él sufrió y murió por el pecado (1 Pedro 1:18,19).



Cristo Jesús es el único mediador al que podemos confiar todos nuestros cuidados y peticiones (1 Timoteo 2:5; Juan 14:13,14; 1 Pedro 5:7).


La justificación es solo por fe (Romanos 3:28).


Dios justifica a los pecadores impíos que creen (Romanos 4:5). Las buenas obras son el resultado de la salvación, no la causa (Efesios 2:8-10).



La gracia es un regalo gratuito (Romanos 11:6).


La salvación se alcanza por gracia a través de la fe sin obras (Efesios 2:10).



El creyente puede saber que tiene vida eterna por la Palabra de Dios y el testimonio del Espíritu Santo que mora en los creyentes (1 Juan 5:13; Romanos 8:16).


No hay salvación en nadie más que en el Señor Jesucristo, "porque no hay otro nombre debajo del cielo que haya sido dado a los hombres en que podamos ser salvos" (Hechos 4, 12).


El pan y el vino son símbolos del cuerpo y la sangre de Cristo, y Él está corporalmente presente en el cielo (1 Corintios 11:23-25; Hebreos 10:12,13).


El sacrificio de la cruz está terminado (Juan 19:30).


El sacrificio de una vez por todas de la cruz apaciguó completamente la ira de Dios contra el pecado (Hebreos 10:12-18).


La obra sacrificial de la redención se terminó cuando Cristo dio Su vida por nosotros en la cruz (Efesios 1:7; Hebreos 1:3).



Estas doctrinas no se remontan hasta Constantino, excepto tal vez en forma de semilla, pero fueron adoptadas lentamente durante muchos años a medida que varios papas emitían decretos. En muchos casos, las doctrinas ni siquiera se basan en la Escritura, sino en un documento de la iglesia. La mayoría de los católicos romanos se consideran cristianos y no son conscientes de las diferencias entre sus creencias y la Biblia. Lamentablemente, la Iglesia Católica Romana ha fomentado esa ignorancia al desalentar el estudio personal de la Biblia y hacer que la gente dependa de los sacerdotes para su comprensión de la Biblia.



Pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre veneración y adoración?"


Respuesta: En respuesta a la acusación de que adoran a María y a los santos, los católicos a menudo afirman que "veneran", no los adoran. Venerar es mirar con gran respeto o reverenciar. La veneración se puede definir como "respeto o temor dirigido hacia alguien debido a su valor o grandeza".


La definición más simple de adoración es "atribuir valor".La adoración se puede definir más completamente como "mostrar respeto, amor, reverencia o adoración". Sobre la base del diccionario, no existe una diferencia clara entre veneración y culto. De hecho, la veneración el culto se utilizan a menudo como sinónimos el uno para el otro.


Pero las definiciones de diccionario no son el punto. No importa cómo se llame. La Biblia en ninguna parte instruye a los seguidores de Jesucristo a ofrecer adoración, veneración, adoración o cualquier cosa similar a nadie más que a Dios. En ninguna parte el Nuevo Testamento describe a ningún seguidor de Jesucristo que adore, venera o adore a nadie más que a Dios. Tampoco recibieron adoración. Pedro se negó a recibir adoración de Cornelio (Hechos 10:25-26), y Pablo y Bernabé fueron igualmente firmes en que el pueblo de Listra no los venerara (Hechos 14:15). Dos veces en el Libro de Apocalipsis (Apocalipsis 19:10; 22:8), el apóstol Juan comienza a adorar a un ángel, y el ángel le instruye: "¡Adora a Dios!" María y los santos que han ido al cielo antes que nosotros dirían lo mismo: "¡Adora a Dios!"


La Iglesia Católica tiene diferentes grados de culto: dulia, hiper dulia y latria. Dulia es el honor dado a los santos. Hyper dulia es el honor dado solo a María, como la más grande de las santas. Latria es el honor dado solo a Dios. En contraste, la Biblia siempre atribuye honor, en el contexto de la adoración, solo a Dios (1 Crónicas 29:11; 1 Timoteo 1:17; 6:16; Apocalipsis 4:11; 5:13). Incluso si hubiera apoyo bíblico para diferentes niveles de adoración, todavía no habría apoyo bíblico para ofrecer niveles de adoración más bajos o inferiores a nadie que no sea Dios.


Sólo Dios es digno de adoración, adoración, alabanza (Nehemías 9:6; Apocalipsis 4:11; 15:4), y veneración, sin importar cómo se defina. El valor de María viene del hecho de que Dios la eligió para un papel glorioso y la salvó de sus pecados a través de la muerte de Jesucristo (Lucas 1, 47). El valor de los santos proviene del hecho de que Dios los salvó, los transformó y luego los usó de maneras poderosas y asombrosas. Que todos nosotros, con María y los santos, caigamos de rodillas y adoremos a Aquel que es digno.


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