 04/26/21 Pregunta: "¿Cuál es la corona de gloria y la diadema de belleza (Isaías 28:5)?" Respuesta: La primera mitad de Isaías 28 es tanto un ay (un juicio) pronunciado contra Efraín/Israel como un anuncio de la esperanza mesiánica para el remanente de la gente fiel que vivía en Israel. Incluso en medio del juicio, habría "una corona de gloria y una diadema de hermosura" (Isaías 28:5, ESV). Efraín era la tribu ubicada inmediatamente al norte del reino sureño de Judá. Efraín era una tribu fronteriza y una de las tribus más prominentes del reino norteño de Israel, que incluía diez tribus al norte de Judá y Benjamín. Debido a la prominencia y ubicación de Efraín, a veces era representativo de todo el reino del norte (por ejemplo, Ezequiel 37:16). En Isaías 28:1-13 se pronuncia el juicio contra la "orgullosa corona de los borrachos de Efraín" (Isaías 28:1, ESV). Israel estaba disfrutando de la prosperidad de vivir en la tierra que Dios dio a la nación, pero no estaba adorando a Dios. En cambio, el pueblo adoraba a los dioses del pueblo de Canaán y cometía idolatría contra Dios. Como resultado, la gloriosa belleza de Efraín se estaba desvaneciendo (Isaías 28:2), y la paciencia de Dios con su inmoralidad estaba llegando a su fin. Como granizo en una tormenta, la gloria de Efraín sería arrojada a tierra (Isaías 28:2), y la "orgullo corona de los borrachos de Efraín" sería bajada que sería pisada (Isaías 28:3, ESV). Su belleza se desvanecería muy rápidamente (Isaías 28:4). Pero con el juicio de Dios Él muestra gracia. Incluso cuando Efraín fuera juzgado, el Señor de los Ejércitos sería "una corona de gloria y una diadema de belleza" para ellos (Isaías 28:5). El reino de Israel se deleitaba en su propia gloria, pero duró poco. Cuando esa gloria se desvaneciera, el resto de la gente, ese grupo más pequeño que había confiado en Dios y buscaba adorarlo, vería que Él era su corona de gloria y diadema de belleza. Aquellos que habían defendido a Dios incluso mientras gran parte de la nación se había opuesto a Él serían recompensados cuando llegara el juicio de Dios. El gobierno de Dios y la llegada de Su justicia serían hermosos para aquellos que la habían esperado durante mucho tiempo (Isaías 28:6). Aunque hubo juicio que llegó en el corto plazo para Israel, la justicia no fue simplemente un acontecimiento a corto plazo, como dijo Dios: "He aquí, estoy poniendo una piedra en Sion, una piedra probada, una piedra angular preciosa para el fundamento, firmemente colocada. El que crea en ella no será perturbado" (Isaías 28:16, NASB). Dios un día, a través del Mesías (la piedra angular, Hechos 4:11), produciría una justicia duradera (Isaías 28:17). Tal como lo era entonces, Dios será una "corona de gloria y diadema de belleza" para todos los que confían en Él. Isaías 28 registra un juicio particular para Efraín, y nos recuerda que debemos gloriarnos en Él, no en nuestra propia fuerza o circunstancias. Como Efraín, a veces disfrutamos de la prosperidad que Dios proporciona tanto que no confiamos en Él como deberíamos. Cuando tenemos en cuenta que Él también es nuestra "corona de gloria y diadema de belleza", podemos evitar poner nuestra esperanza y confianza en alguien o algo más. 04/25/21 Pregunta: "¿Cuál es el significado de "redimir el tiempo" en Efesios 5:16?" Respuesta: Efesios 5:15-16 en la versión King James dice: "Mirad, pues, que andéis prudentemente, no como necios, sino como sabios, redimiendo el tiempo, porque los días son malos". La frase que redime el tiempo también se encuentra en Colosenses 4:5: "Andad en sabiduría hacia los de fuera, redimiendo el tiempo" (RV). En ambos pasajes, redimir el tiempo está relacionado con la sabiduría en cómo "caminamos", es decir, en cómo vivimos. Redimir algo significa comprarlo de nuevo, recuperar la posesión de él. El tiempo es un regalo de Dios, y ninguno de nosotros sabe cuánto se nos asigna. Sólo Dios sabe cuánto tiempo tiene cada uno de nosotros en esta tierra para tomar decisiones que impactarán la eternidad (Salmo 139:16). Cuando Dios dice que deberíamos "redimir el tiempo", Él quiere que vivamos en constante conciencia de ese reloj y aprovechemos al máximo el tiempo que tenemos. De hecho, la traducción de Efesios 5:16 de la NVI utiliza la frase aprovechando al máximo cada oportunidad en lugar de redimir el tiempo. En lugar de perder nuestros días en búsquedas frívolas que no dejan huella duradera, la Escritura nos instruye a ser diligentes en hacer el bien (Tito 3:8). El contexto del comando de redimir el tiempo nos ayuda a entender cómo es redimir el tiempo y por qué es importante: "Tenga cuidado con cómo vive. No vivas como tontos, sino como aquellos que son sabios. Aprovecha al máximo cada oportunidad en estos días malvados. No actúes irreflexivamente, sino entiende lo que el Señor quiere que hagas. No te emborraches de vino, porque eso arruinará tu vida" (Efesios 5:15-18, NLT). Redimir el tiempo significa que somos cuidadosos en cómo vivimos. Buscamos y empleamos sabiduría (ver Proverbios 2:1-15). Aprovechamos cada oportunidad y la usamos para la gloria de Dios. Pensamos en nuestros planes y nos aseguramos de que se alineen con la voluntad de Dios. Y evitamos actividades vacías y dañinas como emborracharse. ¿Por qué vamos a vivir de esta manera? "Porque los días son malos" (Efesios 5:16). Debemos vencer el mal con el bien (Romanos 12:21). Jesús enseñó a sus discípulos la necesidad de redimir el tiempo: "Es necesario que trabajemos las obras del que me envió mientras dure el día; viene la noche, cuando nadie puede trabajar" (Juan 9, 4). Jesús fue diligente en cumplir con Su misión. Las distracciones eran tan frecuentes entonces como lo son ahora, pero Él no dejó que ninguna de ellas lo disuadiera de predicar y enseñar la Palabra de Dios. Es por eso que Él había venido (Lucas 4:43). Aunque pasó solo 33 años en esta tierra, Jesús cambió el mundo para siempre porque redimió el tiempo. Podemos aprender a redimir el tiempo tomando conciencia del hecho de que puede que no tengamos otro día. La canción "Live Like You Were Dying" de Tim McGraw trata sobre redimir el tiempo. Si bien su enfoque está en perseguir las pasiones terrenales en el tiempo que nos queda, las letras hacen un punto importante. Concluyen con este pensamiento: "Algún día espero que tengas la oportunidad de vivir como si estuvieras muriendo". Como cristianos, debemos vivir como si estuviéramos muriendo y perseguir todo lo que Dios nos ha dado para hacer mientras tengamos tiempo. Todo lo que se hace por Cristo en la tierra gana recompensas eternas (Marcos 9, 41). Lo que se hizo por razones egoístas y carnales se quemará y volará (1 Corintios 3:12-15). Otra manera en que podemos aprender a redimir el tiempo es pidiendo a Dios que nos ayude. Debemos comenzar cada mañana encomendando nuestro día al Señor y pidiéndole que nos ayude a hacer algo ese día que tenga un significado eterno. Al comenzar nuestro día con la eternidad en mente, nos volvemos más conscientes de los empujones espirituales en nuestros corazones. Buscamos maneras de honrar al Señor, ayudar a alguien más o utilizar nuestro tiempo de manera productiva. Sentados en una luz roja, podemos orar por nuestro prójimo. Limpiando el suelo, podemos adorar en canción. En un restaurante, podemos dejar un consejo extra grande junto con un tratado del evangelio o una tarjeta invitando al camarero a la iglesia. Podemos evaluar nuestros dones e intereses y encontrar maneras de invertirlos para el reino de Dios. Ser voluntario, servir en la iglesia, dirigir un ministerio, llevar los estudios bíblicos a las cárceles y prisiones, y estudiar para mostrarnos "aprobados a Dios" son todas formas en que podemos redimir el tiempo (2 Timoteo 2:15). Santiago 4:14 nos recuerda que nuestras vidas terrenales no son más que una niebla que aparece y luego se evapora rápidamente. Nuestro dinero y posesiones serán entregados a otra persona. Nuestros puestos de trabajo serán ocupados por otros. Nuestras familias pueden recordarnos con cariño, pero seguiremos adelante con vidas que no nos incluyen. Todo lo que queda de nuestras vidas en la tierra es lo que se invirtió en la eternidad. Al final, todo lo que importa es lo que hicimos o no hicimos para redimir el tiempo (Salmo 102:3; 144:4). 04/23/21 Pregunta: "¿Qué significa que la fe es la evidencia de cosas que no se ven (Hebreos 11:1)?" Respuesta: El escritor de Hebreos escribe para animar a los lectores a que Jesús es supremo y para desafiar a los lectores a caminar enfocados en Él (Hebreos 12:1-2). En el capítulo 11, el autor destaca una serie de retratos de fe para ilustrar que, si bien todos obtuvieron aprobación (justificación) a través de su fe, las promesas de Dios a ellos incluirían mejoras para nosotros también (Hebreos 12:39-40). El escritor comienza el "Salón de la Fe", como a veces se conoce el capítulo 11, afirmando que la fe es la seguridad de las cosas que se esperan, "la evidencia de las cosas que no se ven" (Hebreos 11:1). Pero, ¿qué significa que la fe es la evidencia de "cosas no vistas"? En Romanos 8:23 Pablo ilustra un principio de esperanza en el que esperamos ansiosamente la redención de nuestro cuerpo, algo que actualmente no vemos como una realidad. Añade que en esperanza hemos sido salvos y que la esperanza que se ve no es esperanza, porque si se viera, entonces ya no hay necesidad de esperanza porque lo que esperábamos sería la realidad (Romanos 8:24). Porque aún no lo vemos, sigue siendo esperanza, y esperamos ansiosamente con perseverancia verlo (Romanos 8:25). De manera similar, Pablo sugiere que podemos soportar una ligera aflicción momentánea debido al peso de gloria que produce en nosotros (2 Corintios 4:17). Anticipando ese resultado futuro, estamos viendo cosas que no se ven actualmente porque las cosas que no se ven son cosas futuras, cosas eternas, en este caso (2 Corintios 4:18). Trabajando desde el mismo principio esencial, el escritor de Hebreos recuerda a los lectores que la fe es "la evidencia de cosas que no se ven" (Hebreos 11:1). El término traducido como "prueba" es la palabra griega elengchos, que a menudo se refiere a un argumento o un caso que se está haciendo. La fe es un argumento para lo que aún no se ve. Por supuesto, la fe no prueba algo que aún no se haya visto, solo Aquel que hizo la promesa puede probar la promesa al cumplirla. La fe, sin embargo, es la certeza de algo que uno no ve y un argumento para su validez. En otros lugares, Pablo argumenta a favor de la superioridad del amor sobre la fe y la esperanza (1 Corintios 13:13). El amor nunca falla (1 Corintios 13:8), pero la fe un día será innecesaria, ya que se volverá a la vista, y la esperanza se realizará e innecesaria después de eso. El amor, por otro lado, se mantendrá a lo largo de la eternidad. El autor de Hebreos hace un caso similar de que la fe es de vital importancia, porque a través de la fe viene la justificación (Hebreos 11:1), pero el autor también se apresura a señalar que la fe es solo tan buena como el objeto de esa fe. En este caso, el autor nos dirige a fijar nuestros ojos en Jesús, que es el Autor y Perfeccionador de la fe (Hebreos 12:2). Al hacerlo, podemos correr la carrera antes que nosotros sin cansarnos (Hebreos 12:1). El poder de la fe, entonces, no está en sus propios méritos, porque la fe es temporal. Más bien, el poder de la fe está en Aquel que comenzó la fe y que completará la fe. Debido a que Él es confiable, la fe misma es una seguridad, un argumento y la evidencia de cosas no vistas (Hebreos 11:1). Debido a la nube de testigos que nos ha precedido y que ha modelado la puesta en acción de la fe, podemos ser alentados en nuestras propias vidas de que, así como Dios cumplirá Su promesa a ellos, Él cumplirá Sus promesas a nosotros. Hasta que veamos que eso sucede, nuestra fe en Él es una evidencia de cosas que no se ven. 04/22/21 Pregunta: "¿Qué significa "enojarse y no pecar" (Salmo 4:4)?" Respuesta: El Salmo 4 es un salmo de confianza escrito por David. El salmo es breve, solo ocho versículos (nueve, incluida la suscripción hebrea "para el director del coro, sobre instrumentos de cuerda, un Salmo de David"). El salmo está escrito en tres secciones con un "selah" (un marcador para una pausa o interludio musical) al final de los versículos 2 y 4. En la segunda sección corta, David canta: "Tembla y no peques" (Salmo 4:4, NASB) o, como dice la ESV, "Enojate y no peques". La palabra hebrea traducida en la ESV como "enojarse" es ragaz, y puede significar "ser perturbado o agitado". David reconoce que hay causas legítimas para ser agitado, pero advierte contra ir tan lejos como para ser pecaminoso. En el Nuevo Testamento, Pablo cita el Salmo 4:4 mientras da instrucciones sobre la vida cristiana en Efesios 4:26. David pide a Dios que lo escuche como Dios lo ha hecho antes (Salmo 4:1). David parece estar preocupado por los hombres que lo maltratan en la mentira (Salmo 4:2). David afirma su confianza en Dios como habiendo apartado a la persona piadosa y escuchándolo cuando lo llama (Salmo 4:3). Por lo tanto, uno puede ser molestado, o incluso enojado, y sin embargo, debido a que la persona piadosa sabe que Dios escucha y libera, esa ira no debe extenderse a la pecaminosidad (Salmo 4:4). De la misma manera, David llama al oyente a meditar (en la fidelidad de Dios) en silencio en la noche y a estar quieto (Salmo 4:5). En la sección final y más larga del salmo, después de recordar al oyente que "se enoje y no peque", David exhorta a que "ofreciendo sacrificios correctos y pongamos [nuestro] confianza en Jehová" (Salmo 4:5, ESV). Debido a esa confianza en el Señor, la persona piadosa nunca necesita preocuparse por los malhechores. Incluso cuando otros no nos están mostrando el bien, Dios brilla Su luz sobre nosotros (Salmo 4:6). Él es el que pone alegría en nuestros corazones aún más que tener abundancia (Salmo 4:7). Descansamos pacíficamente en la noche a causa de Él (Salmo 4:8). Este salmo es, entre otras cosas, un recordatorio útil de que podemos "enojarnos y no pecar". Podemos estar molestos, pero no necesitamos ser vencidos por la ira, porque confiamos en Él. Pablo cita más tarde el Salmo 4:4 (traduciendo el hebreo ragaz con el griego orgizo, indicando que el término enojado es una interpretación precisa), recordando a los creyentes que la ira es aceptable si no se extiende al pecado. Pablo también pone un límite de tiempo importante a la ira, como dice: "No dejes que el sol se ponga sobre tu ira" (Efesios 4:26, ESV). La canción de David aparentemente debía cantarse por la noche, ya que se centraba en la provisión de Dios de un buen descanso debido a nuestra confianza en el Señor, y Pablo desafía a sus lectores a no llevar la ira a la cama con ellos. Mientras que las palabras de David apelan al corazón, las de Pablo son más una apelación al intelecto, pero están proporcionando la misma receta: no termine su día abrumado por la ira, sino más bien tenga confianza en el Señor. La ira y la fe son ideas mutuamente excluyentes, ya que la ira del hombre no alcanza la justicia de Dios (Santiago 1:20). Dios es digno de confianza, y cualquier cosa que pueda molestarnos hasta el punto de la ira se le puede dar. Podemos confiar en Él para manejarlo. 04/21/21 Pregunta: "¿Qué significa que Dios nos eligió antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4)?" Respuesta: En la carta de Pablo a los Efesios, escribe para ayudarlos a entender quiénes son en Cristo (Efesios 1-3) y cómo deben caminar como resultado (Efesios 4-6). En el capítulo 1, Pablo identifica cómo Dios el Padre, Dios el Hijo y Dios el Espíritu Santo trabajan juntos para la salvación del creyente, cambiando nuestra identidad de hijos de ira (Efesios 2:1-3) a hijos adoptados en Cristo (Efesios 1:5). Él explica que los creyentes son bendecidos con toda bendición espiritual en los cielos en Cristo (Efesios 1:3) y luego muestra cómo Dios logra esa bendición para aquellos que han creído en Cristo (Efesios 2:8-9). Primero, Pablo hace la notable declaración de que Dios nos eligió antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4). Dios el Padre "nos eligió en [Cristo] antes de la creación del mundo para ser santos e irreprensibles delante de él" (Efesios 1:4). El Padre también "en amor... nos predestinó para la adopción para la filiación por medio de Jesucristo, según su voluntad y voluntad" (Efesios 1:4-5). Mientras que las ideas de elección (elegir) y predestinación pueden ser confusas, Pablo las enseña inequívocamente. Los creyentes son elegidos o se les hace elegir (según la voz media del verbo aoristo) antes de la fundación del mundo. En otras palabras, esta determinación de Dios tuvo lugar incluso antes de que el mundo hubiera sido creado. Note hasta qué punto Pablo va a afirmar que esta nueva y bendita posición del creyente no es obra propia. Comenzó con la elección de Dios, y muestra que Dios es la base de la bendición del creyente, no los propios méritos. Históricamente, ha habido dos interpretaciones principales del concepto de que Dios nos elija. Detrás de la puerta #1, el calvinismo enseña que la elección de Dios significa que el creyente no tiene nada que ver con su propia salvación: incluso la fe del creyente es en sí misma un regalo. Detrás de la Puerta #2, la enseñanza arminiana enfatiza la elección del creyente y sugiere que la elección de Dios se basó en el conocimiento de Dios de lo que el creyente elegiría. Si simplemente tomamos las palabras de Pablo al pie de la letra, parecería que ninguna de estas conclusiones teológicas es adecuada. Pablo afirma que Dios nos eligió antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4), y Pablo ni siquiera discute la presciencia de Dios en Efesios 1. Pablo hace referencia a la presciencia de Dios en Romanos 8:29 como predestinación anterior, pero no discute la elección (o elección) en el contexto de Romanos 8. Parecería que la elección de Dios es "según la amable intención de Su voluntad" (Efesios 1:5b, NASB 1995) y que Su propósito está de acuerdo a Su elección (Romanos 9:11) y no se basa en lo que podríamos o no podríamos hacer. Al mismo tiempo, hemos sido salvos por gracia a través de la fe (Efesios 2:8), y la fe es necesaria. La explicación de la salvación de Jesús la condiciona solo a la creencia en Él (por ejemplo, Juan 3:15-16; 6:47), y Él pone la responsabilidad en el que debe creer. Así que hay una tercera puerta. La puerta #1 sugiere que Dios es soberano, y el hombre no está involucrado; la puerta #2 sugiere que Dios no está expresando Su soberanía, y la elección depende completamente de la persona. La puerta #3 sugiere que Dios ha expresado Su soberanía —Él nos eligió antes de la fundación del mundo (Efesios 1:4)— y Él pone la responsabilidad de la fe sobre el individuo (Efesios 2:8). Tanto la soberanía de Dios como la responsabilidad de la humanidad son evidentes en la carta de Pablo a los Efesios y en su explicación de cómo llegamos a ser tan grandemente bendecidos. 04/20/21 Pregunta: "¿Qué significa que la esperanza no decepciona (Romanos 5:5)?" Respuesta: En Romanos 5 Pablo explica algunos de los maravillosos beneficios de ser justificado (declarado justo) a los ojos de Dios, pero ¿qué significa cuando dice que "la esperanza no decepciona" (Romanos 5:5)? El versículo completo es "Ahora bien, la esperanza no defrauda, porque el amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo que nos fue dado" (Romanos 5:5). En el contexto, Pablo explica que tenemos paz con Dios a través de nuestro Señor Jesucristo (Romanos 5:1); por eso, estamos en Su gracia y nos regocijamos, esperando la revelación de Su gloria (Romanos 5:2). Al mirar hacia adelante en esperanza y anticipación, incluso podemos regocijarnos en nuestras tribulaciones (Romanos 5:3a). No nos regocijamos en las tribulaciones mismas; más bien, nos regocijamos en lo que logran en nuestras vidas. Pablo expone la progresión de los resultados de las dificultades que encontramos: "Sabiendo que la tribulación produce perseverancia" (Romanos 5:3b, NASB). Encontrar dificultades nos fortalece y puede permitirnos soportar aún más. Otra palabra para perseverancia es paciencia: cuando nos encontramos con tribulaciones, puede ayudarnos a "sufrir mucho" y soportar. La perseverancia produce un carácter probado (Romanos 5:4a). La calidad de nuestro carácter se pone a prueba en pruebas, y cuando hemos soportado, nuestro carácter ya no es hipotético; está probado. El carácter probado produce esperanza (Romanos 5:4b). Cuando hemos soportado, y nuestro carácter ha sido probado y demostrado ser fiel, eso nos ayuda a tener una fuerte esperanza, no simplemente un deseo de algo, sino una anticipación de lo que ciertamente vendrá. Finalmente, Pablo añade que "la esperanza no defrauda" (Romanos 5:5) o "la esperanza no nos avergüenza" (ESV). Ese tipo de esperanza es cierta porque depende del poder de Dios, sus promesas y su sacrificio (Romanos 5:6-11) y no en nuestros propios méritos. Ese tipo de esperanza es cierta debido a lo que Él ha logrado, no debido a ningún trabajo de nuestra parte. Debido a que Cristo murió por nosotros (Romanos 5:8), hemos sido justificados, y seremos liberados de la ira futura de Dios (Romanos 5:9). No fuimos salvos basados en nuestra propia justicia; más bien, fuimos reconciliados (se nos dio paz con Dios) incluso mientras éramos enemigos de Dios, y así seremos salvos por Su vida (Romanos 5:10). Mientras que cada uno de nosotros encontrará dificultades, incluso tribulaciones o pruebas, Pablo nos ayuda a reconocer que esas circunstancias son parte de la receta de Dios para nuestro crecimiento. La esperanza no decepciona. Santiago ofrece una exhortación similar: "Consideren todo gozo, hermanos míos, cuando se encuentran con varias pruebas, sabiendo que la prueba de su fe produce resistencia. Y que la resistencia tenga su resultado perfecto, para que seáis perfectos y completos, sin carecer de nada" (Santiago 1,2-4, NASB). Las pruebas y dificultades están diseñadas para producir en los creyentes un beneficio eterno. Es por esta razón, "la esperanza no defrauda", que podemos y debemos regocijarnos siempre (1 Tesalonicenses 5:16). A veces ayuda tener un ejemplo de cómo "la esperanza no decepciona" (Romanos 5:5), y Pablo proporciona tal ejemplo para nosotros en Filipenses 4 como explica que ha aprendido a contentarse en cualquier circunstancia (Filipenses 4:11). Puede lidiar con medios humildes o prosperidad, estar saciado o tener hambre, tener mucha o sufrir necesidad (Filipenses 4:12). Ya sea en circunstancias buenas o malas, Pablo había aprendido a perseverar porque reconocía que "todo lo puede hacer por medio del que fortalece" (Filipenses 4:13, ESV). El mismo que fortaleció a Pablo para tener ese tipo de satisfacción y coraje nos fortalece, trabajando todas las cosas juntas para nuestro bien (Romanos 8:28), y ese bien final es que seremos más como Cristo. Debido a que es Su poder en el trabajo, sabemos que Su tipo de "esperanza no decepciona". 04/19/21 Pregunta: "¿Qué dice la Biblia acerca de la sanidad?" Respuesta: Isaías 53:5, que luego se cita en 1 Pedro 2:24, es un versículo clave sobre la sanidad, pero a menudo se malinterpreta y se aplica mal. "Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por su herida fuimos sanados." La palabra traducida como "curado" puede significar sanación espiritual o física. Sin embargo, los contextos de Isaías 53 y 1 Pedro 2 dejan claro que está hablando de sanación espiritual. "Él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, para que muramos a los pecados y vivamos para la justicia; por su herida fuisteis sanados" (1 Pedro 2, 24). El versículo está hablando de pecado y justicia, no de enfermedad y enfermedad. Por lo tanto, ser "sanado" en ambos versículos es hablar de ser perdonado y salvo, no sanado físicamente. La Biblia no vincula específicamente la sanidad física con la sanidad espiritual. A veces las personas son sanadas físicamente cuando ponen su fe en Cristo, pero este no siempre es el caso. A veces es la voluntad de Dios sanar, pero a veces no lo es. El apóstol Juan nos da la perspectiva adecuada: "Esta es la confianza que tenemos en acercarnos a Dios: que si pedimos algo según Su voluntad, Él nos escucha. Y si sabemos que Él nos oye "todo lo que pedimos" sabemos que tenemos lo que le pedimos" (1 Juan 5:14-15). Dios todavía realiza milagros. Dios todavía sana a la gente. La enfermedad, la enfermedad, el dolor y la muerte siguen siendo realidades en este mundo. A menos que el Señor regrese, todos los que están vivos hoy morirán, y la gran mayoría de ellos (incluidos los cristianos) morirán como resultado de un problema físico (enfermedad, enfermedad, lesión). No siempre es la voluntad de Dios sanarnos físicamente. En última instancia, nuestra curación física completa nos espera en el cielo. En el cielo, no habrá más dolor, enfermedad, enfermedad, sufrimiento o muerte (Apocalipsis 21). Todos necesitamos estar menos preocupados con nuestra condición física en este mundo y mucho más preocupados por nuestra condición espiritual (Romanos 12:1-2). Entonces podemos enfocar nuestros corazones en el cielo, donde ya no tendremos que lidiar con problemas físicos. Apocalipsis 21:4 describe la verdadera curación que todos deberíamos anhelar: "Enjugará toda lágrima de los ojos de ellos. No habrá más muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor, porque el viejo orden de las cosas ha pasado". 04/18/21 Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre el amor?" Respuesta: La Biblia tiene mucho que decir sobre el amor. De hecho, la Biblia dice que "el amor es de Dios" y "Dios es amor" (1 Juan 4, 7-8); en otras palabras, el amor es una característica fundamental de quién es Dios. Todo lo que Dios hace es impulsado e influenciado por Su amor. La Biblia usa varias palabras diferentes para "amor" en hebreo y griego, intercambiándolas dependiendo del contexto. Algunas de estas palabras significan "amor cariñoso"; otras indican "amistad"; y otras, "amor erótico y sexual". También hay una palabra distinta para el tipo de amor que Dios muestra. En griego, esta palabra es ágape, y se refiere a un amor benevolente y caritativo que busca lo mejor para el ser querido. La Biblia da muchos ejemplos de amor: la provisión cuidadosa de Booz por Rut; la profunda amistad de David y Jonatán; el amor poético y apasionado de Salomón y el sulamita; el compromiso duradero de Oseas con Gomer; el amor paternal de Pablo por Timoteo y Juan por la iglesia; y, por supuesto, el amor sacrificial y salvador de Cristo por los elegidos. Ágape, el amor benevolente y desinteresado que Dios muestra, se menciona a menudo en el Nuevo Testamento, incluido el "capítulo de amor", 1 Corintios 13. Allí, se enumeran las características del amor: el amor es paciente y amable; el amor no envidia, jacta ni deshonra a los demás; el amor no es orgulloso ni egoísta; el amor no se enoja fácilmente, no mantiene un registro de los errores y no se deleita en el mal; más bien, el amor se regocija con la verdad; el amor siempre protege, confía, espera y persevera; el amor nunca falla (1 Corintios 13:4-8). Del más grande de los dones, la fe, la esperanza y el amor de Dios, "el más grande... es el amor" (versículo 13). La Biblia dice que Dios fue motivado por el amor para salvar al mundo (Juan 3:16). El amor de Dios se ve mejor en el sacrificio de Cristo por nosotros (1 Juan 4:9). Y el amor de Dios no requiere que seamos "dignos" de recibirlo; Su amor es verdaderamente benevolente y misericordioso: "Dios demuestra su propio amor por nosotros en esto: siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros" (Romanos 5:8). La Biblia dice que, ya que el verdadero amor es parte de la naturaleza de Dios, Dios es la fuente del amor. Él es el iniciador de una relación amorosa con nosotros. Cualquier amor que tengamos por Dios es simplemente una respuesta a su amor sacrificial por nosotros: "Esto es amor: no que nosotros hayamos amado a Dios, sino que él nos amó a nosotros y envió a su Hijo como sacrificio expiatorio por nuestros pecados" (1 Juan 4, 10). Nuestra comprensión humana del amor es defectuosa, débil e incompleta, pero cuanto más miramos a Jesús, mejor entendemos el amor verdadero. La Biblia dice que el amor de Dios por nosotros en Cristo ha resultado en que seamos traídos a su familia: "¡Mira qué gran amor nos ha prodigado el Padre, para que seamos llamados hijos de Dios! ¡Y eso es lo que somos!" (1 Juan 3:1). Así como el padre en la parábola mostró amor a su hijo pródigo (Lucas 15, 11-32), así nuestro Padre Celestial nos recibe con alegría cuando venimos a Él con fe. Él nos hace "aceptados en el Amado" (Efesios 1:6). La Biblia dice que debemos amar a los demás de la manera en que Dios nos ama. Debemos amar a la familia de Dios (1 Pedro 2:17). Debemos amar a nuestros enemigos, es decir, debemos buscar activamente lo que es mejor para ellos (Mateo 5:44). Los esposos deben amar a sus esposas como Cristo ama a la iglesia (Efesios 5:25). Al mostrar amor benevolente y desinteresado, reflejamos el amor de Dios a un mundo perdido y moribundo. "Amamos porque él nos amó primero" (1 Juan 4:19). La Biblia dice que nuestro amor por Dios está relacionado con nuestra obediencia a Él: "Porque este es el amor de Dios: que guardemos sus mandamientos, y sus mandamientos no son gravosos" (1 Juan 5:3; cf. Juan 14:15). Servimos a Dios por amor a Él. Y el amor de Dios por nosotros nos permite obedecerle libremente, sin la carga de la culpa o el temor del castigo. 1 Juan 4:18 dice que "el amor perfecto expulsa el temor" (esta es de nuevo la palabra ágape). El rechazo del miedo a la condena es una de las principales funciones del amor de Dios. La persona sin Cristo está bajo juicio y tiene mucho que temer (Juan 3:18), pero una vez que una persona está en Cristo, el temor del juicio se ha ido. Parte de entender el amor de Dios es saber que el juicio de Dios cayó sobre Jesús en la cruz para que podamos ser perdonados. Jesús se describió a sí mismo como el Salvador: "Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para que el mundo sea salvo por medio de él" (Juan 3, 17). El siguiente versículo nos recuerda que la única persona que debe temer el juicio es la que rechaza a Jesucristo. La Biblia dice que nada puede separar al creyente del amor de Dios en Cristo (Romanos 8:38-39). El amor de Dios no crece y disminuye; no es una sensación voluble y emocional. El amor de Dios por los pecadores es la razón por la que Cristo murió en la cruz. El amor de Dios por aquellos que confían en Cristo es la razón por la que los tiene en Su mano y promete nunca dejarlos ir (Juan 10:29). 04/17/21 Pregunta: "¿Qué es la teología del reemplazo?" Respuesta: La teología del reemplazo (también conocida como supersesionismo) esencialmente enseña que la iglesia ha reemplazado a Israel en el plan de Dios. Los adherentes a la teología de reemplazo creen que los judíos ya no son el pueblo elegido de Dios, y Dios no tiene planes futuros específicos para la nación de Israel. Entre los diferentes puntos de vista de la relación entre la iglesia e Israel están la iglesia ha reemplazado a Israel (teología de reemplazo), la iglesia es una expansión de Israel (teología del pacto), o la iglesia es completamente diferente y distinta de Israel (dispensacionalismo / premilenialismo). La teología del reemplazo enseña que la iglesia es el reemplazo de Israel y que las muchas promesas hechas a Israel en la Biblia se cumplen en la iglesia cristiana, no en Israel. Las profecías en la Escritura sobre la bendición y restauración de Israel a la Tierra Prometida se espiritualizan o alegorizan en promesas de la bendición de Dios para la iglesia. Existen grandes problemas con este punto de vista, como la existencia continua del pueblo judío a lo largo de los siglos y especialmente con el resurgimiento del estado moderno de Israel. Si Israel ha sido condenado por Dios y no hay futuro para la nación judía, ¿cómo explicamos la supervivencia sobrenatural del pueblo judío en los últimos 2.000 años a pesar de los muchos intentos de destruirlo? ¿Cómo explicamos por qué y cómo Israel reapareció como nación en el siglo XX después de no existir durante 1.900 años? La opinión de que Israel y la iglesia son diferentes se enseña claramente en el Nuevo Testamento. Bíblicamente hablando, la iglesia es distinta de Israel, y los términos iglesia e Israel nunca deben confundirse o usarse indistintamente. Se nos enseña en las Escrituras que la iglesia es una creación completamente nueva que nació el día de Pentecostés y continuará hasta que sea llevada al cielo en el rapto (Efesios 1:9-11; 1 Tesalonicenses 4:13-17). La iglesia no tiene relación con las maldiciones y bendiciones para Israel. Los pactos, promesas y advertencias del Pacto Mosaico eran válidos solo para Israel. Israel ha sido temporalmente apartado en el programa de Dios durante estos últimos 2.000 años de dispersión (ver Romanos 11). Contrariamente a la teología de reemplazo, el dispensacionalismo enseña que, después del rapto (1 Tesalonicenses 4:13-18), Dios restaurará a Israel como el foco principal de Su plan. El primer evento en este momento es la tribulación (Apocalipsis capítulos 6-19). El mundo será juzgado por rechazar a Cristo, mientras que Israel está preparado a través de las pruebas de la gran tribulación para la segunda venida del Mesías. Entonces, cuando Cristo regrese a la tierra al final de la tribulación, Israel estará listo para recibirlo. El remanente de Israel que sobreviva a la tribulación será salvo, y el Señor establecerá Su reino en esta tierra con Jerusalén como su capital. Con Cristo reinando como Rey, Israel será la nación líder, y representantes de todas las naciones vendrán a Jerusalén para honrar y adorar al Rey: Jesucristo. La iglesia regresará con Cristo y reinará con Él durante mil años literales (Apocalipsis 20:1-5). Tanto el Antiguo Testamento como el Nuevo Testamento apoyan un entendimiento premilenial / dispensacional del plan de Dios para Israel. El apoyo más fuerte para el premilenialismo se encuentra en la clara enseñanza de Apocalipsis 20:1-7, donde dice seis veces que el reino de Cristo durará 1.000 años. Después de la tribulación, el Señor regresará y establecerá Su reino con la nación de Israel, Cristo reinará sobre toda la tierra, e Israel será el líder de las naciones. La iglesia reinará con Él durante mil años literales. La iglesia no ha reemplazado a Israel en el plan de Dios. Mientras que Dios puede estar enfocando Su atención principalmente en la iglesia en esta dispensación de gracia, Dios no se ha olvidado de Israel y un día restaurará a Israel a Su papel previsto como la nación que Él ha elegido (Romano 04/15/21 Pregunta: "¿Por qué Israel fue llamado la tierra de la leche y la miel?" Respuesta: Repetidamente en el Antiguo Testamento, Dios describe la Tierra Prometida como "una tierra que fluye leche y miel" (Éxodo 3:8; Números 14:8; Deuteronomio 31:20; Ezequiel 20:15). Esta descripción poética de la tierra de Israel enfatiza la fertilidad de la tierra y la generosidad que esperaban al pueblo elegido de Dios. La referencia a la "leche" sugiere que muchos animales podrían encontrar pastos allí; la mención de la "miel" sugiere las vastas tierras de cultivo disponibles: las abejas tenían muchas plantas de las que extraer néctar. En Éxodo 3:8, Dios le dice a Moisés: "He descendido para rescatarlos de la mano de los egipcios y sacarlos de esa tierra a una tierra buena y espaciosa, una tierra que fluye leche y miel, la casa de los cananeos, heteos, amorreos, ferezeos, heveos y jebuseos". Un par de cosas a tener en cuenta sobre este versículo: Primero, antes de las plagas, la tierra de Egipto apoyaba a Israel y a los egipcios bastante bien, sin embargo, Dios llamó a la nueva tierra "buena y espaciosa". La palabra hebrea traducida como "bueno" significa "agradable, hermoso y fructífero, con beneficios económicos". Segundo, simultáneamente con la promoción de la bondad de la tierra, Dios menciona a los enemigos en la tierra que deben ser vencidos. Las naciones desplazadas por Israel de la tierra "que fluye leche y miel" fueron significativas en número, y valoraron esa tierra lo suficiente como para luchar y morir por ella. Más tarde, tenemos el registro de los diez espías infieles que fueron enviados a la Tierra Prometida por Moisés. Los diez espías no estaban de acuerdo en que Israel pudiera conquistar a los habitantes de la tierra, pero estuvieron de acuerdo en esto: era una tierra que fluye leche y miel. "Le dieron a Moisés este relato: 'Fuimos a la tierra a la que nos enviaste, ¡y fluye leche y miel! Aquí está su fruto" (Números 13:27). El "fruto" que los espías mostraron que Moisés era un solo racimo de uvas que tenía que ser llevado en un poste entre dos hombres (versículo 23). También trajeron algunas granadas y los higos de Canaán. Es cierto que hay áreas de tierra muy árida en Israel, pero esto no niega el hecho de que, en general, es una tierra que fluye leche y miel. Hay muchas áreas de Israel que son extremadamente fértiles y producen muchos tipos de frutas y verduras. El área al norte del actual Israel es la Mesopotamia bíblica, también conocida como la "Media Luna Fértil", que es solo eso: fértil (y en forma de media luna). También es cierto que la Biblia registra una severa sequía y hambre en la tierra de Israel, pero esos tiempos estaban relacionados con el juicio de Dios sobre el pueblo pecador (Deuteronomio 11:16-17; 1 Reyes 18:1-2, 18). La descripción de Dios de la Tierra Prometida como "una tierra que fluye leche y miel" es una manera bellamente gráfica de resaltar la riqueza agrícola de la tierra. Dios sacó a Su pueblo de la esclavitud en Egipto a una próspera tierra de libertad y bendición y el conocimiento del Señor. 04/14/21 Pregunta: "¿Cuál es la tierra que Dios prometió a Israel?" Respuesta: Con respecto a la tierra que Dios ha prometido a Israel, Génesis 15:18 declara a Abraham: "A tu descendencia doy esta tierra, desde el río de Egipto hasta el gran río, el Éufrates". Dios confirma más tarde esta promesa al hijo de Abraham, Isaac, y al hijo de Isaac, Jacob (cuyo nombre fue cambiado más tarde a Israel). Cuando los israelitas estaban a punto de invadir la Tierra Prometida, Dios reiteró la promesa de la tierra, como se registra en Josué 1:4, "Tu territorio se extenderá desde el desierto hasta el Líbano, y desde el gran río, el Éufrates, toda la tierra heteo, hasta el Gran Mar al oeste". Según Génesis 15:18 y Josué 1:4, la tierra que Dios dio a Israel incluía todo, desde el río Nilo en Egipto hasta el Líbano (de sur a norte) y todo, desde el mar Mediterráneo hasta el río Éufrates (de oeste a este). Entonces, ¿qué tierra ha declarado Dios que pertenece a Israel? Toda la tierra que el Israel moderno posee actualmente, más toda la tierra de los palestinos (Cisjordania y Gaza), más parte de Egipto y Siria, más toda Jordania, más parte de Arabia Saudita e Irak. Israel actualmente posee solo una fracción de la tierra que Dios ha prometido. 04/13/21 Pregunta: "¿Qué quiere decir Israel en la Biblia?" Respuesta: El hombre Israel fue llamado inicialmente Jacob. Era gemelo, uno de los dos hijos de Isaac y Rebeca, y nieto de Abraham. Cuando nació segundo, estaba agarrando el talón de su hermano mayor, Esaú. Fue llamado Jacob porque Jacob suena similar a toaqeb, la palabra hebrea para "tacón". La raíz de la palabra es también la misma raíz que la palabra para "seguir", lo que tiene sentido como Jacob siguió a Esaú en el nacimiento. La raíz es también la misma raíz para "suplantar" y lleva la idea de engañar o usurpar. Jacob estuvo a la altura de su nombre, ya que intentó suplantar a su hermano mayor, que tenía derechos y bendiciones significativos como primogénito. Compró la primogenitura de Esaú para un tazón de guiso (Génesis 25:29-34). Jacob también se hizo pasar por Esaú para que su padre ciego, Isaac, le diera la bendición destinada a Esaú (Génesis 27). Esaú juró matar a Jacob (Génesis 27:41). Jacob también parecía tratar engañosamente con su suegro, que también había tratado engañosamente con él en varias ocasiones (ver Génesis 29-30). Jacob finalmente dejó a su suegro, llevándose consigo todas sus ovejas, vacas, esposas e hijos, y regresó a la tierra de Abraham e Isaac, pero temió la reacción de Esaú. De hecho, escuchó que Esaú se dirigía hacia él con 400 hombres armados. La noche antes de anticipar conocer a Esaú, Jacob puso a su séquito a través de un arroyo por seguridad mientras pasaba la noche solo, presumiblemente para que, si Esaú se acercaba a él por la noche, solo él sería asesinado, pero el resto de su familia se salvaría. En medio de la noche, una persona misteriosa entró en el campamento de Jacob, y lucharon. La persona misteriosa es llamada primero hombre (Génesis 32:5-6). Otra mención de este incidente dice que Jacob luchó con "un ángel" (Oseas 12:14). Después del incidente, Jacob dice: "Vi a Dios cara a cara" (Génesis 32:30). En hebreo, la palabra traducida como "Dios" puede referirse a Yahvé, pero también puede referirse a un ángel como un "ser divino". La identificación exacta de esta persona no es tan importante como la interacción entre él y Jacob. Jacob y esta persona lucharon toda la noche. Lo que inició la lucha y una docena de otras preguntas simplemente no se abordan. Mientras luchaban, el misterioso individuo no pudo vencer a Jacob, por lo que tocó a Jacob en la cadera, que parece haber lesionado su articulación. Entonces la misteriosa persona le pidió a Jacob que lo dejara ir, pero Jacob dijo que no lo haría a menos que lo bendijera: El hombre le preguntó: "¿Cómo te llamas?" Jacob, contestó. Entonces el hombre dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los seres humanos y has vencido" (Génesis 32:28-29). La palabra hebrea para "lucha" tiene las consonantes raíz SYR, e Israel tiene las consonantes raíz YSR con el sufijo -el, que significa "Dios". La similitud de las palabras crea un juego de palabras. Jacob "el engañador" había sido nombrado "el que lucha con Dios". El incidente entre Jacob y el ángel es una demostración de gracia. Jacob ciertamente no merecía la bendición que recibió. Dios simplemente había elegido bendecirlo, incluso en el vientre, antes de haber hecho nada (Génesis 25:23, cf. Romanos 9:11-13). Del mismo modo, fue solo por gracia que Jacob pudo luchar con el "hombre" y prevalecer, ya que el misterioso individuo ciertamente tenía poder para vencer y dañar a Jacob. Él dejó que Jacob "gane". Por parte de Jacob, tal vez esta fue la primera vez que se dio cuenta de que estaba sobre su cabeza. Esaú se estaba acercando, y se sintió impotente. Jacob pidió una bendición de esta persona, que lo puso en un lugar de humildad para que pudiera recibir gracia y bendición. La nación de Israel lleva el nombre del patriarca Israel. Desafortunadamente, el pueblo de Israel también parecía estar en una lucha constante con Dios. Aunque amablemente los tomó para sí mismo como su pueblo elegido, repetidamente le dieron la espalda. Como resultado, en Jeremías 31:33-34, Dios prometió un nuevo pacto con Israel que garantizaría su obediencia: "Este es el pacto que haré con el pueblo de Israel después de ese tiempo", declara el Señor. Pondré mi ley en sus mentes y escríbelo en sus corazones. Seré su Dios, y serán mi pueblo. Ya no enseñarán a su prójimo, o dígase unos a otros: "Conozzcan al Señor", porque todos me conocerán, del más pequeño de ellos al más grande", declara el Señor. Porque perdonaré su maldad y no recordarán más sus pecados". Los israelitas que vienen a Dios a través de la fe en Cristo entran en el Nuevo Pacto y ya no tienen que luchar con Dios. Por la gracia de Dios, los gentiles que reciben al Mesías de Israel también están incluidos en el Nuevo Pacto. En Cristo, judíos y gentiles ya no tienen que luchar con Dios o entre sí. En Cristo, la lucha está resuelta, y tenemos paz, como se explica en Efesios 2:11-22: "Por lo tanto, recuerden que anteriormente ustedes que son gentiles de nacimiento y llamados 'incircuncisos' por aquellos que se llaman a sí mismos 'la circuncisión' (que se hace en el cuerpo por manos humanas), recuerden que en ese momento estaban separados de Cristo, excluidos de la ciudadanía en Israel y extranjeros a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús ustedes que una vez estuvieron lejos han sido acercados por la sangre de Cristo. "Porque él mismo es nuestra paz, que ha hecho de los dos grupos uno y ha destruido la barrera, el muro divisorio de hostilidad, dejando de lado en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos. Su propósito era crear en sí mismo una nueva humanidad de los dos, haciendo así la paz, y en un solo cuerpo reconciliarlos a ambos con Dios a través de la cruz, por la cual mató su hostilidad. Vino y os anunció la paz a vosotros que estabais lejos y paz a los que estabais cerca. Porque por medio de él ambos tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu. "En consecuencia, ya no sois extranjeros ni extranjeros, sino conciudadanos del pueblo de Dios y también miembros de su casa, construidos sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, con Cristo Jesús mismo como la piedra angular principal. En él todo el edificio está unido y se levanta para convertirse en un templo santo en el Señor. Y en él también vosotros estáis siendo construidos juntos para convertiros en una morada en la que Dios vive por su Espíritu». 04/12/21 Pregunta: "¿Cuáles son las doce tribus de Israel?" Respuesta: Las doce tribus de Israel vinieron de los doce hijos de Israel. "Israel" es el nombre que Dios le dio a Jacob (Génesis 32:28). Sus doce hijos son Rubén, Simeón, Leví, Judá, Dan, Neftalí, Gad, Aser, Isacar, Zabulón, José y Benjamín (Génesis 35:23-26; Éxodo 1:1-4; 1 Crónicas 2:1-2). Cuando las tribus heredaron la Tierra Prometida, los descendientes de Leví no recibieron un territorio para sí mismos (Josué 13:14). En cambio, se convirtieron en sacerdotes y tuvieron varias ciudades dispersas por todo Israel. La tribu de José estaba dividida en dos: Jacob había adoptado a los dos hijos de José, Efraín y Manasés, esencialmente dándole a José una doble porción por su fidelidad en salvar a la familia del hambre (Génesis 47:11-12). Esto significa que las tribus que recibieron territorio en la Tierra Prometida fueron Rubén, Simeón, Judá, Dan, Neftalí, Gad, Aser, Isacar, Zabulón, Benjamín, Efraín y Manasés. En algunos lugares de la Escritura, la tribu de Efraín se conoce como la tribu de José (Números 1:32-33). Después de la muerte del rey Salomón, Israel se dividió en dos reinos. Judá, al sur, incluía a las tribus de Judá y Benjamín. Las otras tribus se combinaron para hacer el reino de Israel en el norte. En los años siguientes, muchos israelitas en el norte emigraron a Judá en el sur para huir de la apostasía en su tierra natal (ver 2 Crónicas 11:16; 15:9). Eventualmente, Israel fue destruido por los asirios, y la mayoría de los israelitas fueron asesinados o deportados; los israelitas, que muy probablemente permanecieron integrados con Judá, como muchos de los fieles antes que ellos lo habían hecho. Jesús era de Judá, Pablo era de Benjamín y Juan el Bautista era un levita, pero, desde la diáspora en el año 70 d.C., identificar la tribu de un judío moderno es un poco más difícil. Eso no significa que las divisiones tribales sean irrelevantes. Durante la tribulación, cuando la mayor parte del mundo ha abandonado a Dios y está siguiendo al Anticristo, 144.000 judíos serán sellados por Dios. Este número comprende 12.000 de cada tribu. Así que, incluso si no sabemos quién está en qué tribu, Dios ha seguido el seguimiento. Las tribus se enumeran de nuevo en Apocalipsis 7:5-8, pero no son las mismas tribus a las que se les dio tierra en Josué. Allí está Manasés, y Efraín (bajo el nombre de José). Pero en lugar de Dan, Levi está incluido. No se da ninguna explicación de por qué. 04/11/21 Pregunta: "¿Qué quiere decir Israel en la Biblia?" Respuesta: El hombre Israel fue llamado inicialmente Jacob. Era gemelo, uno de los dos hijos de Isaac y Rebeca, y nieto de Abraham. Cuando nació segundo, estaba agarrando el talón de su hermano mayor, Esaú. Fue llamado Jacob porque Jacob suena similar a toaqeb, la palabra hebrea para "tacón". La raíz de la palabra es también la misma raíz que la palabra para "seguir", lo que tiene sentido como Jacob siguió a Esaú en el nacimiento. La raíz es también la misma raíz para "suplantar" y lleva la idea de engañar o usurpar. Jacob estuvo a la altura de su nombre, ya que intentó suplantar a su hermano mayor, que tenía derechos y bendiciones significativos como primogénito. Compró la primogenitura de Esaú para un tazón de guiso (Génesis 25:29-34). Jacob también se hizo pasar por Esaú para que su padre ciego, Isaac, le diera la bendición destinada a Esaú (Génesis 27). Esaú juró matar a Jacob (Génesis 27:41). Jacob también parecía tratar engañosamente con su suegro, que también había tratado engañosamente con él en varias ocasiones (ver Génesis 29-30). Jacob finalmente dejó a su suegro, llevándose consigo todas sus ovejas, vacas, esposas e hijos, y regresó a la tierra de Abraham e Isaac, pero temió la reacción de Esaú. De hecho, escuchó que Esaú se dirigía hacia él con 400 hombres armados. La noche antes de anticipar conocer a Esaú, Jacob puso a su séquito a través de un arroyo por seguridad mientras pasaba la noche solo, presumiblemente para que, si Esaú se acercaba a él por la noche, solo él sería asesinado, pero el resto de su familia se salvaría. En medio de la noche, una persona misteriosa entró en el campamento de Jacob, y lucharon. La persona misteriosa es llamada primero hombre (Génesis 32:5-6). Otra mención de este incidente dice que Jacob luchó con "un ángel" (Oseas 12:14). Después del incidente, Jacob dice: "Vi a Dios cara a cara" (Génesis 32:30). En hebreo, la palabra traducida como "Dios" puede referirse a Yahvé, pero también puede referirse a un ángel como un "ser divino". La identificación exacta de esta persona no es tan importante como la interacción entre él y Jacob. Jacob y esta persona lucharon toda la noche. Lo que inició la lucha y una docena de otras preguntas simplemente no se abordan. Mientras luchaban, el misterioso individuo no pudo vencer a Jacob, por lo que tocó a Jacob en la cadera, que parece haber lesionado su articulación. Entonces la misteriosa persona le pidió a Jacob que lo dejara ir, pero Jacob dijo que no lo haría a menos que lo bendijera: El hombre le preguntó: "¿Cómo te llamas?" Jacob, contestó. Entonces el hombre dijo: "Tu nombre ya no será Jacob, sino Israel, porque has luchado con Dios y con los seres humanos y has vencido" (Génesis 32:28-29). La palabra hebrea para "lucha" tiene las consonantes raíz SYR, e Israel tiene las consonantes raíz YSR con el sufijo -el, que significa "Dios". La similitud de las palabras crea un juego de palabras. Jacob "el engañador" había sido nombrado "el que lucha con Dios". El incidente entre Jacob y el ángel es una demostración de gracia. Jacob ciertamente no merecía la bendición que recibió. Dios simplemente había elegido bendecirlo, incluso en el vientre, antes de haber hecho nada (Génesis 25:23, cf. Romanos 9:11-13). Del mismo modo, fue solo por gracia que Jacob pudo luchar con el "hombre" y prevalecer, ya que el misterioso individuo ciertamente tenía poder para vencer y dañar a Jacob. Él dejó que Jacob "gane". Por parte de Jacob, tal vez esta fue la primera vez que se dio cuenta de que estaba sobre su cabeza. Esaú se estaba acercando, y se sintió impotente. Jacob pidió una bendición de esta persona, que lo puso en un lugar de humildad para que pudiera recibir gracia y bendición. La nación de Israel lleva el nombre del patriarca Israel. Desafortunadamente, el pueblo de Israel también parecía estar en una lucha constante con Dios. Aunque amablemente los tomó para sí mismo como su pueblo elegido, repetidamente le dieron la espalda. Como resultado, en Jeremías 31:33-34, Dios prometió un nuevo pacto con Israel que garantizaría su obediencia: "Este es el pacto que haré con el pueblo de Israel después de ese tiempo", declara el Señor. Pondré mi ley en sus mentes y escríbelo en sus corazones. Seré su Dios, y serán mi pueblo. Ya no enseñarán a su prójimo, o dígase unos a otros: "Conozzcan al Señor", porque todos me conocerán, del más pequeño de ellos al más grande", declara el Señor. Porque perdonaré su maldad y no recordarán más sus pecados". Los israelitas que vienen a Dios a través de la fe en Cristo entran en el Nuevo Pacto y ya no tienen que luchar con Dios. Por la gracia de Dios, los gentiles que reciben al Mesías de Israel también están incluidos en el Nuevo Pacto. En Cristo, judíos y gentiles ya no tienen que luchar con Dios o entre sí. En Cristo, la lucha está resuelta, y tenemos paz, como se explica en Efesios 2:11-22: "Por lo tanto, recuerden que anteriormente ustedes que son gentiles de nacimiento y llamados 'incircuncisos' por aquellos que se llaman a sí mismos 'la circuncisión' (que se hace en el cuerpo por manos humanas), recuerden que en ese momento estaban separados de Cristo, excluidos de la ciudadanía en Israel y extranjeros a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús ustedes que una vez estuvieron lejos han sido acercados por la sangre de Cristo. "Porque él mismo es nuestra paz, que ha hecho de los dos grupos uno y ha destruido la barrera, el muro divisorio de hostilidad, dejando de lado en su carne la ley con sus mandamientos y reglamentos. Su propósito era crear en sí mismo una nueva humanidad de los dos, haciendo así la paz, y en un solo cuerpo reconciliarlos a ambos con Dios a través de la cruz, por la cual mató su hostilidad. Vino y os anunció la paz a vosotros que estabais lejos y paz a los que estabais cerca. Porque por medio de él ambos tenemos acceso al Padre por un solo Espíritu. "En consecuencia, ya no sois extranjeros ni extranjeros, sino conciudadanos del pueblo de Dios y también miembros de su casa, construidos sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, con Cristo Jesús mismo como la piedra angular principal. En él todo el edificio está unido y se levanta para convertirse en un templo santo en el Señor. Y en él también vosotros estáis siendo construidos juntos para convertiros en una morada en la que Dios vive por su Espíritu». 04/10/21 Pregunta: "¿Cuál es el consuelo de Israel?" Respuesta: Cuando María y José fueron al templo en Jerusalén para seguir los requisitos de la ley después del nacimiento de Jesús, se encontraron con Simeón, un hombre que "era justo y devoto. Esperaba la consolación de Israel, y el Espíritu Santo estaba sobre él" (Lucas 2, 25). El consuelo de Israel se refiere al Mesías prometido. Consolar es aliviar el dolor o quitar una sensación de pérdida o problemas. El Mesías, el consuelo de Israel, debía quitar el dolor y consolar a la nación. Simeón y las generaciones anteriores a él esperaron la venida de Aquel que consolaría al pueblo de Dios. Isaías predijo que el Mesías asumiría el ministerio de consuelo: "Consuela, consuela a mi pueblo, dice tu Dios. Habla tiernamente a Jerusalén, y proclama a ella que su duro servicio se ha completado, que su pecado ha sido pagado" (Isaías 4, 1-2). Dios reveló a Simeón que no vería la muerte hasta que viera al Cristo del Señor (Lucas 2:26), el consolador de Israel que cumpliría todas las promesas de los pactos abrahámico y davídico, Aquel que traería la salvación personal y nacional. Después de todos esos años de esperar y orar por el consuelo de Israel, Dios permitió que Simeón sostuviera al Mesías en sus brazos. En este niño, Simeón vio el cumplimiento de todas las esperanzas y sueños del pueblo judío a través de los siglos, y se alegró. A lo largo de su historia, el pueblo de Israel había sufrido mucho. Vivieron bajo esclavitud en Egipto y soportaron décadas de exilio. Actualmente estaban trabajando bajo el gobierno de Roma y eran un pueblo en necesidad desesperada de consuelo y consuelo. Muchos en Israel pensaban que el Mesías, el consuelo de Israel, les traería libertad política y nacional (Juan 6:15; Lucas 19:11). Pero el consuelo que Jesús trajo fue mejor que cualquier libertad política que pudiera haber proporcionado: les dio libertad espiritual y perdón de pecados. David describió la culpa de su propio pecado de esta manera: "Mi culpa me ha abrumado como una carga demasiado pesada para soportarla. Mis heridas se enconan y son repugnantes debido a mi locura pecaminosa. Estoy inclinado y bajado; todo el día ando de luto... Soy débil y completamente aplastado; gimo de angustia de corazón" (Salmo 38:4-8). El Hijo de David vino para llevar la carga, para levantar a los que estaban inclinados, para reemplazar la angustia con alegría. Todos los que confían en Él saben que Él es verdaderamente el consuelo de Israel, y el consuelo de todos los que creen. 04/09/21 Pregunta: "¿Qué significa que se supone que Israel es "un reino de sacerdotes y una nación santa" (Éxodo 19:6)?" Respuesta: En Éxodo 19 Dios anuncia para Israel un pacto condicional. Si guardaran su pacto, Israel sería un pueblo para su propia posesión y un reino de sacerdotes y una nación santa (Éxodo 19:5-6). El pueblo de Israel respondió que cumplirían lo que Dios les ordenaría, y así sellaron el pacto con un compromiso (Éxodo 19:8). Lo que sigue en Éxodo incluye seiscientos trece mandamientos, incluidos los Diez Mandamientos de Éxodo 20. Anteriormente, Dios había hecho un pacto con Abraham (Génesis 15-17), y se comprometió a guardar ese pacto a través de la línea de Isaac y Jacob (ver Génesis 50:24 y Éxodo 2:24). Dios se había comprometido a hacer de la nación de Israel una nación poderosa con una tierra (Génesis 15:18-21), un rey (2 Samuel 7:10-16) y un pueblo eternamente bendecido (Jeremías 31:31-37). Todos esos pactos eran incondicionales: Dios se había obligado a sí mismo sin ningún requisito por parte de los destinatarios de sus promesas del pacto. El pacto que Dios hizo con Israel a través de Moisés fue diferente, en que era condicional. Vino con un si. Se requería la obediencia de Israel para recibir las condiciones de bendición, y esa primera condición de bendición revelada por Dios fue que Israel le pertenecería exclusivamente y sería un reino de sacerdotes y una nación santa. Este pacto (a menudo llamado el Pacto Mosaico porque fue hecho a través de Moisés) también fue único en que era una herramienta de enseñanza para guiar a la gente a Cristo (Gálatas 3:24). Nunca fue un medio de salvación, porque la salvación nunca es por obras de la ley (Romanos 3:20), sino más bien por gracia a través de la fe (Efesios 2:8-9). Israel rompió el pacto (Jeremías 31:32) y perdió las bendiciones ofrecidas en él. Sin embargo, Pablo explica que Abraham fue el padre de tres tipos diferentes de descendientes en Romanos 4. Él es el padre de muchos según la carne (Israel en general, Romanos 4:1), es el padre de aquellos que creen que no son de Israel (creyentes gentiles, Romanos 4:11), y es el padre de todos los que creen y son de la nación de Israel (creyentes judíos, Romanos 4:12). Mientras que la nación de Israel rompió el "viejo" pacto condicional en incredulidad, aquellos de Israel que creerían en Jesús (el tercer grupo de descendientes de Abraham) son llamados usando una terminología similar. Pedro, escribiendo a los cristianos judíos esparcidos por todo el mundo romano, llama a esos creyentes judíos "una raza escogida, un sacerdocio real, un pueblo para la posesión de Dios, para que proclaméis las excelencias de Aquel que os llamó de las tinieblas a su luz admirable" (1 Pedro 2:9). En Apocalipsis 1:6 Juan afirma que la iglesia es un reino y sacerdotes para Dios Padre. Esto incluiría tanto a judíos creyentes como a gentiles creyentes, la segunda y tercera clase de descendientes de Abraham descritos en Romanos 4:11-12. Por lo tanto, los únicos descendientes de Abraham que no eran un reino y sacerdotes eran aquellos que rompieron el pacto (Mosaico) y no creían. A los que creen se les conoce como un reino, como a los que creen en Jesús se les transfiere a Su reino (Colosenses 1:13). Los creyentes también son considerados sacerdotes en el sentido de que estamos intercediendo en nombre de la gente para que puedan creer en el Señor. Aquellos que son llamados un reino y sacerdotes tienen la obligación de caminar de una manera digna de Su llamado (Efesios 4:1) y deben proclamar activamente Sus excelencias (1 Pedro 2:9) para que otros puedan llegar a conocerlo. 04/08/21 Pregunta: "¿Por qué Jacob se llama Jacob e Israel alternativamente en el libro de Génesis?" Respuesta: Entre esos individuos renombrados en el Antiguo Testamento bajo varias circunstancias, Dios mismo cambió el nombre de solo unos pocos. Estos son Abram (Génesis 17:5), Sarai (Génesis 17:15) y Jacob (Génesis 32:28; 35:9-10), que llegaron a ser conocidos como Abraham, Sara e Israel, respectivamente. Los nombres Jacob e Israel se usan alternativamente en toda la Escritura en referencia al segundo hijo de Isaac. El nombre de nacimiento de Jacob, Jacob, significa "suplantador, engañador"; le fue dado porque, cuando Jacob nació como el segundo de un grupo de gemelos, "su mano [estaba] agarrando el talón [de su gemelo]" (Génesis 25:26). Fiel a su nombre, Jacob creció como un conspirador, engañador y tramposo, y finalmente suplantó la posición de su hermano como heredero de la primogenitura. Después de la lucha de Jacob con el Señor en Peniel, el Señor le dio a Jacob un nuevo nombre: Israel. Y Dios dio la razón: "Porque habéis luchado con Dios y con los seres humanos y habéis vencido" (Génesis 32:28). Más tarde, Dios se aparece a Jacob/Israel de nuevo en Betel, reafirma el cambio de nombre y le da el mismo pacto que Abraham había recibido (Génesis 35:9-12). Así, el "atrapador de talones" se convirtió en "uno que lucha con Dios". Fue antes de reunirse con Dios en Betel que Jacob quitó deliberadamente sus ídolos y se purificó a sí mismo (versículo 2). Después del cambio de nombre, algunos pasajes en Génesis se refieren a Jacob como "Jacob" (Génesis 33:1; 34:7; 35:15; 37:1) y otros como "Israel" (Génesis 35:21; 37:3; 43:6; 46:1). Algunos han sugerido que el nombre Jacob representa su vieja naturaleza e Israel su nueva. Es decir, se le llama "Jacob" cuando funciona en su vieja naturaleza carnal, pero se le llama "Israel" cuando está actuando fuera de su nueva naturaleza. Podría haber un mérito limitado en esta sugerencia en algunos pasajes, y sería paralela a la experiencia del cristiano como se presenta en Efesios 4:22-24. Al final, sin embargo, es mejor no hacer demasiado de la distinción Jacob/Israel, ya que algunos pasajes incluyen tanto a Jacob como a Israel dentro del mismo contexto inmediato (por ejemplo, Génesis 37:1-3). Además, hay varios salmos que usan ambos nombres uno al lado del otro: "¡Que Jacob se regocije e Israel se regocije!" (Salmo 53:6) y "Él decretó estatutos para Jacob y estableció la ley en Israel" (Salmo 78:5). El paralelismo de la poesía identifica los nombres Jacob e Israel como sinónimos, y ambos nombres pueden representar tanto a la nación como al individuo. 04/07/21 Pregunta: "¿Quiénes eran los setenta ancianos de Israel?" Respuesta: Los ancianos en el Antiguo Testamento fueron hombres elegidos para liderar debido a su sabiduría, habilidades de liderazgo e integridad probada. Israel tenía ancianos incluso antes de que Dios liberara a la nación de la esclavitud egipcia, pero no sabemos cuántos había. Dios envió a Moisés para apelar a esos ancianos para obtener apoyo antes de ir a Faraón (Éxodo 3:16). Cada una de las doce tribus tenía sus propios ancianos que representaban los intereses de esa tribu (Números 1:16; 13:2-3). En Éxodo 24:1, leemos de los setenta ancianos de Israel: "Entonces Jehová dijo a Moisés: Sube a Jehová, tú y Aarón, Nadab y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel. Debes adorar a distancia, pero solo Moisés debe acercarse al Señor; los demás no deben acercarse. Y la gente no puede venir con él". Los setenta ancianos se mencionan como una unidad y muy probablemente eran un grupo distinto seleccionado entre los muchos otros ancianos en Israel. Aunque no lo sabemos con certeza, estos setenta fueron probablemente algunos de los hombres que Moisés eligió después de seguir el consejo de su suegro, Jetro (Éxodo 18:13-26). En ese caso, eran "hombres capaces de todo el pueblo, hombres que temen a Dios, hombres confiables que aborrecen la ganancia deshonesta" (Éxodo 18:25), y "sirvieron como jueces para el pueblo en todo momento" (versículo 26). Los setenta ancianos que subieron parte del camino hasta el Sinaí con Moisés tuvieron el privilegio de experimentar a Dios más íntimamente que el resto de Israel: "Moisés y Aarón, Nadab y Abiú, y los setenta ancianos de Israel subieron y vieron al Dios de Israel. Bajo sus pies había algo así como un pavimento hecho de lapislázuli, tan azul brillante como el cielo. Pero Dios no levantó su mano contra estos líderes de los israelitas; vieron a Dios, y comieron y bebieron" (Éxodo 24:9-11). Más tarde, Dios instruyó a Moisés a elegir a setenta ancianos y estar a la puerta del tabernáculo donde el Señor mismo descendería (Números 11:16-17). Podría ser que estos setenta ancianos fueran los mismos individuos que Moisés eligió para ascender al Sinaí, aunque la Escritura no dice definitivamente. Dios le dijo a Moisés que pondría parte del poder de Su Espíritu sobre cada uno de estos hombres para que pudieran ayudar a Moisés a llevar la carga de toda una nación. Cuando el Espíritu de Dios descansó sobre los ancianos, cada uno profetizó por primera y única vez, una indicación de que había sido ungido por Dios para esta noble posición. La práctica de mantener a setenta ancianos en Israel continuó durante un tiempo. No hay mención de los setenta ancianos en los años de los jueces o los reyes. Más tarde en la historia judía, un tribunal de setenta ancianos formó el sanedrín, gobernantes de Israel que actuaron como corte suprema. Su tamaño de setenta miembros fue modelado según las antiguas instrucciones de Dios a Moisés. Fue este cuerpo el que desafortunadamente persiguió la crucifixión de Jesús (Mateo 26:59). El número 70 parece ser significativo en las Escrituras. El Señor Jesús nombró setenta (algunos manuscritos dicen setenta y dos) discípulos para llevar Su mensaje a ciudades cercanas (Lucas 10:1). Israel pasó setenta años en cautiverio en Babilonia (Jeremías 29:10), la visión profética de Daniel incluyó setenta "semanas" (Daniel 9:24), y por supuesto Dios designó a setenta ancianos para ayudar a guiar a los israelitas. El liderazgo espiritual es una responsabilidad grave, y Dios mantiene a los líderes a un nivel más alto (Santiago 3:1). A los setenta ancianos de Israel se les concedieron privilegios maravillosos, pero también tenían responsabilidades importantes. Cuando Dios nos confía el liderazgo espiritual, debemos permanecer humildes, fieles y obedientes para que algún día le oigamos decir: "Bien hecho, siervo bueno y fiel. ¡Entra en la alegría de tu Maestro!" (Mateo 25:23). 04/05/21 Pregunta: "¿Quiénes son los hijos de Israel en la Biblia?" Respuesta: Los hijos de Israel en la Biblia son simplemente los descendientes de Jacob. El término hijos de Israel enfatiza el linaje del pueblo hebreo como a través del patriarca Jacob. Los hijos de Israel también se llaman israelitas. Todo comenzó con la promesa de Dios de una familia, una gran familia, a una pareja sin hijos, Abraham y Sara (Génesis 11:30; 12:1-3). Dios milagrosamente proporcionó un hijo, Isaac, para cumplir la promesa (Génesis 21:3), y repitió la promesa del padre al hijo (Génesis 21:12; 26:3-4). Isaac se casó con Rebeca, y ellos también no tenían hijos, hasta que Dios intervino y proporcionó un hijo, Jacob, para continuar la promesa (Génesis 25:26). Entonces Dios reafirmó el Pacto Abrahámico con Jacob (Génesis 28:14-15). Más tarde, Dios cambió el nombre de Jacob a Israel (Génesis 35:10). Jacob/Israel tenía doce hijos que llevaban en la línea familiar; los descendientes de cada hijo formaban una tribu particular de Israel, y todos los descendientes de Jacob fueron llamados colectivamente hijos de Israel. Hijos de Israel se convirtió en el término más común para los israelitas en la Biblia. Su uso es un recordatorio constante de la fidelidad y el poder de Dios. El Señor que formó la nación de Israel ha sido fiel para cumplir Sus promesas a los hijos de Abraham, Isaac y Jacob, y Su gran poder ha estado en exhibición a lo largo de su historia. Pregunta: "¿Por qué Jacob se llama Jacob e Israel alternativamente en el libro de Génesis?" Respuesta: Entre esos individuos renombrados en el Antiguo Testamento bajo varias circunstancias, Dios mismo cambió el nombre de solo unos pocos. Estos son Abram (Génesis 17:5), Sarai (Génesis 17:15) y Jacob (Génesis 32:28; 35:9-10), que llegaron a ser conocidos como Abraham, Sara e Israel, respectivamente. Los nombres Jacob e Israel se usan alternativamente en toda la Escritura en referencia al segundo hijo de Isaac. El nombre de nacimiento de Jacob, Jacob, significa "suplantador, engañador"; le fue dado porque, cuando Jacob nació como el segundo de un grupo de gemelos, "su mano [estaba] agarrando el talón [de su gemelo]" (Génesis 25:26). Fiel a su nombre, Jacob creció como un conspirador, engañador y tramposo, y finalmente suplantó la posición de su hermano como heredero de la primogenitura. Después de la lucha de Jacob con el Señor en Peniel, el Señor le dio a Jacob un nuevo nombre: Israel. Y Dios dio la razón: "Porque habéis luchado con Dios y con los seres humanos y habéis vencido" (Génesis 32:28). Más tarde, Dios se aparece a Jacob/Israel de nuevo en Betel, reafirma el cambio de nombre y le da el mismo pacto que Abraham había recibido (Génesis 35:9-12). Así, el "atrapador de talones" se convirtió en "uno que lucha con Dios". Fue antes de reunirse con Dios en Betel que Jacob quitó deliberadamente sus ídolos y se purificó a sí mismo (versículo 2). Después del cambio de nombre, algunos pasajes en Génesis se refieren a Jacob como "Jacob" (Génesis 33:1; 34:7; 35:15; 37:1) y otros como "Israel" (Génesis 35:21; 37:3; 43:6; 46:1). Algunos han sugerido que el nombre Jacob representa su vieja naturaleza e Israel su nueva. Es decir, se le llama "Jacob" cuando funciona en su vieja naturaleza carnal, pero se le llama "Israel" cuando está actuando fuera de su nueva naturaleza. Podría haber un mérito limitado en esta sugerencia en algunos pasajes, y sería paralela a la experiencia del cristiano como se presenta en Efesios 4:22-24. Al final, sin embargo, es mejor no hacer demasiado de la distinción Jacob/Israel, ya que algunos pasajes incluyen tanto a Jacob como a Israel dentro del mismo contexto inmediato (por ejemplo, Génesis 37:1-3). Además, hay varios salmos que usan ambos nombres uno al lado del otro: "¡Que Jacob se regocije e Israel se regocije!" (Salmo 53:6) y "Él decretó estatutos para Jacob y estableció la ley en Israel" (Salmo 78:5). El paralelismo de la poesía identifica los nombres Jacob e Israel como sinónimos, y ambos nombres pueden representar tanto a la nación como al individuo. 04/04/21 Pregunta: "¿Quiénes eran los reyes de Israel y Judá?" Respuesta: En el período que precedió a la monarquía, Israel no tenía rey; cada uno hizo lo que consideró conveniente (Jueces 21:25). Dios levantó a Samuel para guiar al pueblo (1 Samuel 3:4). Todo Israel sabía que Samuel estaba establecido para ser un profeta del Señor (1 Samuel 3:20). Samuel juzgó a Israel todos los días de su vida, y cuando era viejo puso a sus hijos jueces sobre Israel (1 Samuel 8:1). Israel rechazó a los hijos, se negó a obedecer a Samuel y exigió un rey (1 Samuel 8:19-20). Cuando Samuel informó de su petición a Dios, el Señor respondió: "Escúchalos y dales un rey" (1 Samuel 8:22). Saúl fue el primer rey. Era de la tribu de Benjamín, que, en los días de los jueces, casi había sido aniquilada. Alto, guapo y humilde, Saúl comenzó su reinado con una brillante victoria sobre los amonitas. Cualquier duda sobre la nueva monarquía desapareció. Pero el éxito rápidamente llegó a la cabeza de Saúl, y la humildad dio lugar al orgullo. Ofreció un sacrificio, que era la función exclusiva de los sacerdotes, mostrando su presunta importancia propia. Él deliberadamente desobedeció a Dios, haciendo que Dios le dijera a Samuel: "Estoy triste de haber hecho rey a Saúl, porque se ha apartado de mí y no ha cumplido mis instrucciones" (1 Samuel 15:10). Saúl reinó sin éxito desde 1049 a.C. hasta 1009 a.C., luego, herido en la batalla, "tomó su propia espada y cayó sobre ella" (1 Samuel 31:4). David, aunque fue ungido como rey cuando era solo un niño, no ascendió al trono hasta después de la muerte de Saúl (2 Samuel 2:4). David era bajo de estatura, rubio, de hermoso semblante, guapo, y de inmensa fuerza física y gran atractivo personal. Era un hombre de guerra, prudente en el habla, valiente, musical y religioso. Dios prometió que la familia de David reinaría para siempre. "Un brote subirá del tronco de Isaí [el padre de David] y de sus raíces un renuevo [Jesús] dará fruto" (Isaías 11:1). Después de la muerte de Saúl, David fue nombrado rey sobre Judá, y siete años después fue hecho rey sobre todo Israel. Tenía 30 años cuando se convirtió en rey y reinó desde 1009 a.C. hasta 969 a.C. Salomón se convirtió en rey en 971 a.C., posiblemente dos años antes de que su padre David muriera, y reinó hasta el 931 a.C. Salomón nació de Betsabé, y, aunque no estaba directamente en línea con la sucesión, fue elegido por David y aprobado por Dios para ser el sucesor de David (1 Crónicas 23:1). Salomón heredó el trono del reino más poderoso que existía entonces. Fue una era de paz y prosperidad con vastas empresas comerciales y logros literarios. Dios le dijo a Salomón que le preguntara qué le daría, y se le daría. Salomón pidió sabiduría para gobernar a su pueblo. Eso agradó a Dios, quien lo recompensó abundantemente con riqueza, sabiduría, poder y la importante tarea de construir el templo (1 Crónicas 28:2-6). Después de la muerte de Salomón, el reino fue dividido. Diez tribus formaron el Reino del Norte, llamado Israel; Judá y Benjamín formaron el Reino del Sur, llamado Judá. La fecha de la división del reino es aproximadamente el 931 a.C. La siguiente es una lista de los reyes de Israel y Judá. Las fechas de sus reinados son aproximadas, debido a la superposición de reinados, la soberanía asociada, los intervalos de anarquía y la práctica judía de contar partes de los años como años completos. Partes de algunos reinados eran concurrentes. Todos los reyes de Israel practicaron la idolatría; los peores sirvieron a Baal. Muchos de los reyes de Judá sirvieron a los ídolos; pocos sirvieron al Señor fielmente. Algunos reyes malos eran en parte buenos; algunos reyes buenos en parte malos. Los reyes, las fechas aproximadas de sus reinados y las descripciones de su obediencia general a Dios se enumeran a continuación: REYES DE ISRAEL: Jeroboam I, rebelde, 931-910 a.C. Nadab, malo, 910-909 a.C. Baasha, malvado, 909-886 a.C. Elah, evil, 886-885 a.C. Zimri, pecador, 885 a.C. Tibni, inicua, 885-880 a.C. Omri (superposición), extra malo, 885-874 a.C. Acab, el peor hasta ese momento, 874-853 a.C. Ocozías, desobediente, 853-852 a.C. Joram/Jóram, en su mayoría podrido, 852-841 a.C. Jehú, no bueno pero mejor que el resto, 841-814 a.C. Joacaz, incumplidor, 814-798 a.C. Joás, rebelde, 798-782 a.C. Jeroboam II (superposición), mal comportamiento, 793-753 a.C. Zacarías, abismal, 753 a.C. Shallum, lleno de vicio, 752 a.C. Menahem, horrible, 752-742 a.C. Pekahiah, idólatra, 742-740 a.C. Pekah (superposición), horrible, 752-732 a.C. Oseas, terrible, 732-722 a.C. REYES DE JUDÁ: Roboam, en su mayoría malo, 931-913 a.C. Abías, en su mayoría pervertida, 913-911 a.C. Asa, GOOD, 911-870 a.C. Josafat (superposición), JUSTO, 873-848 a.C. Joram/Joram (superposición), terrible, 853-841 a.C. Ocozías, atroz, 841 a.C. Atalía (reina), diabólica, 841-835 a.C. Joás/Joás, en su mayoría VIRTUOS, 835-796 a.C. Amasías, en su mayoría MAYORALES, 796-767 a.C. Uzías/Azarías (superposición), en su mayoría RESPETIBLE, 790-739 a.C. Jotham (superposición), DIGNO, 750-731 a.C. Acaz, atroz, 735-715 a.C. Ezequías, el MEJOR, 715-686 a.C. Manasés, depravado hasta que se arrepintió al final, 695-642 a.C. Amón, traicionero, 642-640 a.C. Josías, GRANDE, 640-609 a.C. Joacaz, terrible, 609 a.C. Joiakim, degenerado, 609-597 a.C. Joaquín, aterrador, 597 a.C. Sedequías, tonto, 597-586 a.C. 04/03/21 Pregunta: "¿Por qué Dios eligió a Israel para ser su pueblo elegido?" Respuesta: Hablando de la nación de Israel, Deuteronomio 7:7-9 nos dice: "Jehová no puso su afecto en ti y te eligió porque eras más numeroso que otros pueblos, porque eras el más pequeño de todos los pueblos. Pero fue porque el Señor te amó y guardó el juramento que juró a tus antepasados, te sacó con mano poderosa y te redimió de la tierra de esclavitud, del poder de Faraón, rey de Egipto. Sabed, pues, que Jehová vuestro Dios es Dios; Él es el Dios fiel, que guarda su pacto de amor a mil generaciones de los que le aman y guardan sus mandamientos". Dios eligió a la nación de Israel para ser el pueblo a través del cual Jesucristo nacería, el Salvador del pecado y la muerte (Juan 3:16). Dios prometió primero al Mesías después de la caída de Adán y Eva en el pecado (Génesis capítulo 3). Dios confirmó más tarde que el Mesías vendría de la línea de Abraham, Isaac y Jacob (Génesis 12:1-3). Jesucristo es la razón última por la que Dios eligió a Israel para ser Su pueblo especial. Dios no necesitaba tener un pueblo elegido, pero decidió hacerlo de esa manera. Jesús tuvo que venir de alguna nación de personas, y Dios eligió a Israel. Sin embargo, la razón de Dios para elegir la nación de Israel no fue únicamente con el propósito de producir al Mesías. El deseo de Dios para Israel era que fueran y enseñaran a otros acerca de Él. Israel iba a ser una nación de sacerdotes, profetas y misioneros para el mundo. La intención de Dios era que Israel fuera un pueblo distinto, una nación que señalara a otros hacia Dios y Su provisión prometida de un Redentor, Mesías y Salvador. En su mayor parte, Israel fracasó en esta tarea. Sin embargo, el propósito final de Dios para Israel "el de traer al Mesías al mundo" se cumplió perfectamente en la Persona de Jesucristo. 04/02/21 Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre la guerra espiritual?" Respuesta: Hay dos errores principales cuando se trata de la guerra espiritual: énfasis excesivo y énfasis insuficiente. Algunos culpan de cada pecado, cada conflicto y cada problema a los demonios que necesitan ser expulsados. Otros ignoran completamente el reino espiritual y el hecho de que la Biblia nos dice que nuestra batalla es contra los poderes espirituales. La clave para una guerra espiritual exitosa es encontrar el equilibrio bíblico. Jesús a veces echaba demonios fuera de la gente; otras veces sanaba a la gente sin mencionar lo demoníaco. El apóstol Pablo instruye a los cristianos a hacer guerra contra el pecado en sí mismos (Romanos 6) y nos advierte que nos opongamos a los planes del diablo (Efesios 6:10-18). Efesios 6:10-12 dice: "Por lo demás, sé fuerte en el Señor y en su gran poder. Ponte toda la armadura de Dios para que puedas tomar tu posición contra los planes del diablo. Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los gobernantes, contra las autoridades, contra los poderes de este mundo oscuro y contra las fuerzas espirituales del mal en los reinos celestiales". Este texto enseña algunas verdades cruciales: solo podemos permanecer fuertes en el poder del Señor, es la armadura de Dios la que nos protege, y nuestra batalla es en última instancia contra las fuerzas espirituales del mal en el mundo. Efesios 6:13-18 es una descripción de la armadura espiritual que Dios nos da. Debemos permanecer firmes con el cinturón de la verdad, la coraza de la justicia, el evangelio de la paz, el escudo de la fe, el yelmo de la salvación, la espada del Espíritu, y orando en el Espíritu. ¿Qué representan estas piezas de armadura espiritual en la guerra espiritual? Debemos conocer la verdad, creer en la verdad y decir la verdad. Debemos descansar en el hecho de que somos declarados justos a causa del sacrificio de Cristo por nosotros. Debemos proclamar el evangelio sin importar cuánta resistencia enfrentemos. No debemos vacilar en nuestra fe, confiando en las promesas de Dios sin importar cuán fuertemente seamos atacados. Nuestra defensa final es la seguridad que tenemos de nuestra salvación, una garantía que ninguna fuerza espiritual puede quitar. Nuestra arma ofensiva es la Palabra de Dios, no nuestras propias opiniones y sentimientos. Y debemos orar en el poder y la voluntad del Espíritu Santo. Jesús es nuestro último ejemplo de resistir la tentación en la guerra espiritual. Observe cómo Jesús manejó los ataques directos de Satanás cuando fue tentado en el desierto (Mateo 4:1-11). Cada tentación fue combatida con las palabras "está escrito". La Palabra del Dios viviente es el arma más poderosa contra las tentaciones del diablo. "He escondido tu palabra en mi corazón para no pecar contra ti" (Salmo 119:11). Una palabra de precaución con respecto a la guerra espiritual está en orden. El nombre de Jesús no es un encantamiento mágico que hace que los demonios huyan de delante de nosotros. Los siete hijos de Esceva son un ejemplo de lo que puede suceder cuando la gente presume una autoridad que no se le ha dado (Hechos 19:13-16). Incluso el arcángel Miguel no reprendió a Satanás en su propio poder, sino que dijo: "¡El Señor te reprenda!" (Judas 1:9). Cuando empezamos a hablar con el diablo, corremos el riesgo de ser descarriados como Eva (Génesis 3:1-7). Nuestro enfoque debe estar en Dios, no en los demonios; le hablamos a Él, no a ellos. En resumen, ¿cuáles son las claves del éxito en la guerra espiritual? Confiamos en el poder de Dios, no en el nuestro. Nos ponemos toda la armadura de Dios. Nos basamos en el poder de la Escritura: la Palabra de Dios es la espada del Espíritu. Oramos con perseverancia y santidad, haciendo nuestro llamado a Dios. Nos mantenemos firmes (Efesios 6:13-14); nos sometemos a Dios; resistimos a la obra del diablo (Santiago 4:7), sabiendo que el Señor de los ejércitos es nuestro protector. "En verdad él es mi roca y mi salvación; él es mi fortaleza, nunca seré sacudido" (Salmo 62:2). 04/01/21 Pregunta: "¿Qué es la expiación?" Respuesta: La palabra "expiación" no aparece en el Nuevo Testamento, pero describe con precisión un aspecto del sacrificio de Cristo a favor de nosotros. Expiación significa "cubrir el pecado" y/o "limpiar el pecado". La expiación refleja la idea de que los efectos negativos y degradantes de nuestro pecado se eliminan a través de la gracia de Dios. Otra palabra para expiación es expiación, y verdaderamente este es uno de los resultados de la muerte expiatoria de Jesús para nosotros. A través de la expiación, la obra de Cristo en la cruz por nosotros, el pecado de todos aquellos que alguna vez creerían en Cristo fue cancelado. Esa cancelación es eterna en su consecuencia, aunque el pecado todavía esté presente en el sentido temporal. En otras palabras, los creyentes son liberados de la pena y el poder del pecado, pero no de su presencia. Justificación es el término para ser liberado de la pena del pecado. Este es un acto único en el que el pecador es justificado y hecho santo y justo a los ojos de Dios que cambió nuestra naturaleza pecaminosa por la justicia de Cristo en la cruz (2 Corintios 5:21). La santificación es el proceso continuo por el cual los creyentes son liberados del poder del pecado en sus vidas y son capacitados por la nueva naturaleza para resistir y alejarse de él. La glorificación es cuando somos removidos de la presencia misma del pecado, que solo ocurrirá una vez que dejemos este mundo y estemos en el cielo. Todos estos procesos -justificación, santificación y glorificación- son posibles a través de la expiación o cancelación del pecado. Es bueno saber también que hay otros beneficios de la muerte de Jesús para nosotros. Uno de ellos, no incluido en el concepto de expiación, sino igual de verdadero y bíblico, es la propiciación, que es "aplacar la ira". Verdaderamente la muerte expiatoria de Dios el Hijo satisface la ira de Dios Padre contra la humanidad rebelde y pecaminosa (Juan 3:36; Romanos 5:9). La expiación, la justificación, la santificación, la glorificación, la propiciación y muchos más - tenemos innumerables razones para alabar a Dios y correr hacia Él en fe y confianza. 03/30/21 Pregunta: "¿Qué es la santificación? ¿Cuál es la definición de santificación cristiana?" Respuesta: La santificación es la voluntad de Dios para nosotros (1 Tesalonicenses 4:3). La palabra santificación está relacionada con la palabra santo; ambas palabras tienen que ver con santidad. "Santificar" algo es diferenciarlo para un uso especial; "santificar" a una persona es santificarla. Jesús tenía mucho que decir sobre la santificación en Juan 17. En el versículo 16 el Señor dice: "Ellos no son del mundo, como yo no soy del mismo", y esto es antes de Su petición: "Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad" (versículo 17). En la teología cristiana, la santificación es un estado de separación de Dios; todos los creyentes entran en este estado cuando nacen de Dios: "Vosotros sois en Cristo Jesús, que de Dios nos fue sabiduría, justicia, santificación y redención" (1 Corintios 1:30, ESV). La santificación mencionada en este versículo es una separación de creyentes de una vez por siempre a Dios. Es una obra que Dios realiza, una parte intrincada de nuestra salvación y nuestra conexión con Cristo (Hebreos 10:10). Los teólogos a veces se refieren a este estado de santidad ante Dios como santificación "posicional"; es lo mismo que justificación. Mientras somos posicionalmente santos ("liberados de todo pecado" por la sangre de Cristo, Hechos 13:39), sabemos que todavía pecamos (1 Juan 1:10). Es por eso que la Biblia también se refiere a la santificación como una experiencia práctica de nuestra separación con Dios. La santificación "progresista" o "experiencial", como a veces se la llama, es el efecto de la obediencia a la Palabra de Dios en la vida de uno. Es lo mismo que crecer en el Señor (2 Pedro 3:18) o madurez espiritual. Dios comenzó la obra de hacernos como Cristo, y Él la continúa (Filipenses 1:6). Este tipo de santificación debe ser perseguido por el creyente fervientemente (1 Pedro 1:15; Hebreos 12:14) y se efectúa por la aplicación de la Palabra (Juan 17:17). La santificación progresiva tiene en cuenta la separación de los creyentes para el propósito para el que son enviados al mundo: "Como tú me enviaste al mundo, yo los he enviado al mundo. Por ellos me santifico a mí mismo, para que también ellos sean verdaderamente santificados" (Juan 17, 18-19). Que Jesús se apartó para el propósito de Dios es tanto la base como la condición de que seamos apartados (ver Juan 10:36). Somos santificados y enviados porque Jesús lo era. La santificación de nuestro Señor es el modelo y el poder para los nuestros. El envío y la santificación son inseparables. Por esta razón, se nos llama "santos" (hagioi en griego), o "santificados". Antes de la salvación, nuestro comportamiento daba testimonio de nuestra posición en el mundo en separación de Dios, pero ahora nuestro comportamiento debe dar testimonio de nuestra posición ante Dios en separación del mundo. Poco a poco, cada día, "los que están siendo santificados" (Hebreos 10:14, ESV) se están volviendo más como Cristo. Hay un tercer sentido en el que la palabra santificación se usa en la Escritura: una santificación "completa" o "última". Esto es lo mismo que la glorificación. Pablo ora en 1 Tesalonicenses 5:23, "Que el mismo Dios de paz os santifique por completo, y que todo vuestro espíritu, alma y cuerpo sean guardados irreprensibles para la venida de nuestro Señor Jesucristo" (LBLA). Pablo habla de Cristo como "la esperanza de gloria" (Colosenses 1:27) y vincula la gloriosa aparición de Cristo a nuestra glorificación personal: "Cuando Cristo, que es vuestra vida, se manifieste, entonces vosotros también os apareceréis con él en gloria" (Colosenses 3:4). Este estado glorificado será nuestra separación final del pecado, una santificación total en todos los aspectos. "Sabemos que cuando Cristo se manifiesta, seremos como él, porque le veremos tal como él es" (1 Juan 3, 2). En resumen, "santificación" es una traducción de la palabra griega hagiasmos, que significa "santidad" o "una separación". En el pasado, Dios nos concedió justificación, una santidad posicional de una vez por todas en Cristo. Ahora, Dios nos guía a la madurez, una santidad práctica y progresiva. En el futuro, Dios nos dará glorificación, una santidad permanente y última. Estas tres fases de santificación separan al creyente de la pena del pecado (justificación), el poder del pecado (madurez) y la presencia del pecado (glorificación). 03/30/21 Pregunta: "¿Qué es la santificación progresiva?" Respuesta: La palabra traducida como "santificación" en la mayoría de las Biblias significa "separación". Se utiliza en el Nuevo Testamento, según el Diccionario Expositivo de Palabras del Nuevo Testamento de Vine, de la separación del creyente del mal, y es el resultado de la obediencia a la Palabra de Dios. La santificación progresiva es lo que separa gradualmente al pueblo de Dios del mundo y lo hace cada vez más como Jesucristo. La santificación difiere de la justificación de varias maneras. La justificación es una obra única de Dios, que resulta en una declaración de "no culpable" ante Él debido a la obra de Cristo en la cruz. La santificación es un proceso, que comienza con la justificación y continúa a lo largo de la vida. La justificación es el punto de partida de la línea que representa la vida cristiana; la santificación es la línea misma. La santificación es un proceso de tres etapas: pasado, presente y futuro. La primera etapa ocurre al comienzo de nuestras vidas cristianas. Es un cambio moral inicial, una ruptura con el poder y el amor al pecado. Es el punto en el que los creyentes pueden considerarse "muertos al pecado pero vivos para Dios" (Romanos 6:11). Una vez que la santificación ha comenzado, ya no estamos bajo el dominio del pecado (Romanos 6:14). Hay una reorientación de los deseos, y desarrollamos un amor por la justicia. Pablo lo llama "esclavitud para justicia" (Romanos 6:17-18). La segunda etapa de santificación requiere toda una vida para completarse. A medida que crecemos en la gracia, estamos cambiando gradualmente, pero constantemente, para ser más como Jesús (2 Corintios 3:18). Esto ocurre en un proceso de renovación espiritual diaria (Colosenses 3:10). El apóstol Pablo mismo estaba siendo santificado mientras ministraba a otros. Pablo afirmó que no había alcanzado la perfección, sino que "presionó" para lograr todo lo que Cristo deseaba para él (Filipenses 3:12). La tercera y última etapa de santificación ocurre en el futuro. Cuando los creyentes mueren, sus espíritus van a estar con Cristo (2 Corintios 5:6-8). Puesto que nada impuro puede entrar en el cielo (Apocalipsis 21:27), debemos ser perfeccionados en ese momento. La santificación de toda la persona, cuerpo, alma y espíritu, finalmente estará completa cuando el Señor Jesús regrese y recibamos cuerpos glorificados (Filipenses 3:21; 1 Corintios 15:35-49). La obra de Dios en la santificación involucra a los tres miembros de la Trinidad. Dios el Padre está constantemente trabajando en Sus hijos "para querer y trabajar para su buena voluntad" (Filipenses 2:13). Él cambia nuestros deseos, haciéndonos querer complacerlo, y nos empodera para hacerlo. Jesús se ganó nuestra santificación en la cruz y, en esencia, se ha convertido en nuestra santificación (1 Corintios 1:30) y el "perfector de nuestra fe" (Hebreos 12:2). El Espíritu Santo es el agente principal de nuestra santificación (1 Corintios 6:11; 2 Tesalonicenses 2:13; 1 Pedro 1:2), y Él es el que produce en nosotros el fruto de la santificación (Gálatas 5:22-23). Nuestro papel en la santificación es pasivo y activo. Pasivamente, debemos confiar en Dios para santificarnos, presentando nuestros cuerpos a Dios (Romanos 6:13; 12:1) y rindiéndonos al Espíritu Santo. "La voluntad de Dios es que seáis santificados" (1 Tesalonicenses 4:3), y Dios se saldrá con la suya. De forma activa, somos responsables de elegir hacer lo correcto. "Cada uno de vosotros debe aprender a controlar su propio cuerpo de una manera santa y honorable" (1 Tesalonicenses 4:4). Esto implica matar las "malaventuras del cuerpo" (Romanos 8:13), luchar por la santidad (Hebreos 12:14), huir de la inmoralidad (1 Corintios 6:18), limpiarnos de toda contaminación (2 Corintios 7:1), y hacer todo lo posible para complementar nuestra fe (2 Pedro 1:5-11). Tanto el papel pasivo como el activo son necesarios para una vida cristiana saludable. Hacer hincapié en el papel pasivo tiende a conducir a la pereza espiritual y al abandono de la disciplina espiritual. El resultado final de este curso de acción es la falta de madurez. Hacer hincapié en el papel activo puede conducir al legalismo, el orgullo y la arrogancia. El resultado final de esto es una vida cristiana sin alegría. Debemos recordar que buscamos la santidad, pero solo como Dios nos empodera para hacerlo. El resultado final es una vida cristiana consistente y madura que refleja fielmente la naturaleza de nuestro santo Dios. Juan deja claro que nunca estaremos totalmente libres de pecado en esta vida (1 Juan 1:8-10). Afortunadamente, la obra que Dios ha comenzado en nosotros la terminará (Filipenses 1:6). 03/29/21 Pregunta: "¿Cuáles son las diferencias entre católicos y protestantes?" Respuesta: Hay varias diferencias importantes entre católicos y protestantes. Si bien ha habido muchos intentos en los últimos años de encontrar un terreno común entre los dos grupos, el hecho es que las diferencias persisten, y son tan importantes hoy como lo fueron al comienzo de la Reforma Protestante. El siguiente es un breve resumen de algunas de las diferencias más importantes: Una de las primeras diferencias importantes entre el catolicismo y el protestantismo es la cuestión de la suficiencia y autoridad de la Escritura. Los protestantes creen que solo la Biblia es la fuente de la revelación especial de Dios a la humanidad y nos enseña todo lo que es necesario para nuestra salvación del pecado. Los protestantes ven la Biblia como el estándar por el cual se debe medir todo comportamiento cristiano. Esta creencia se conoce comúnmente como "sola scriptura" y es una de las "cinco solas" (sola es latín para "solo") que surgieron de la Reforma Protestante como resúmenes de algunas de las diferencias entre católicos y protestantes. Si bien hay muchos versículos en la Biblia que establecen su autoridad y suficiencia para todos los asuntos de fe y práctica, uno de los más claros es 2 Timoteo 3:16, donde vemos que "toda la Escritura es inspirada por Dios y útil para enseñar, para reprender, para corregir, para instruir en justicia, para que el hombre de Dios sea adecuado, preparado para toda buena obra". Los católicos rechazan la doctrina de la sola scriptura y no creen que la Biblia por sí sola sea suficiente. Creen que tanto la Biblia como la sagrada tradición católica romana son igualmente vinculantes para el cristiano. Muchas doctrinas católicas romanas, como el purgatorio, la oración a los santos, la adoración o veneración de María, etc., tienen poca o ninguna base en las Escrituras, pero se basan únicamente en las tradiciones católicas romanas. Esencialmente, la negación de la Iglesia Católica Romana de sola scriptura y su insistencia en que tanto la Biblia como la tradición son iguales en autoridad socavan la suficiencia, autoridad e integridad de la Biblia. La visión de la Escritura está en la raíz de muchas, si no todas, las diferencias entre católicos y protestantes. Otro desacuerdo entre el catolicismo y el protestantismo es sobre el cargo y la autoridad del Papa. Según el catolicismo, el Papa es el "Vicario de Cristo" (un vicario es un sustituto) y representa a Jesús como la cabeza de la Iglesia. Como tal, el Papa tiene la capacidad de hablar ex cathedra (con autoridad en asuntos de fe y práctica), haciendo que sus enseñanzas sean infalibles y vinculantes para todos los cristianos. Por otro lado, los protestantes creen que ningún ser humano es infalible y que solo Cristo es la Cabeza de la Iglesia. Los católicos confían en la sucesión apostólica como una forma de tratar de establecer la autoridad del Papa. Los protestantes creen que la autoridad de la iglesia no proviene de la sucesión apostólica, sino de la Palabra de Dios. El poder y la autoridad espirituales no descansan en las manos de un simple hombre, sino en la misma Palabra de Dios. Mientras que el catolicismo enseña que solo la Iglesia Católica puede interpretar adecuadamente la Biblia, los protestantes creen que la Biblia enseña que Dios envió al Espíritu Santo a morar en todos los creyentes nacidos de nuevo, permitiendo a todos los creyentes entender el mensaje de la Biblia. Los protestantes señalan pasajes como Juan 14:16-17: "Yo pediré al Padre, y él os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; ese es el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce, pero vosotros le conocéis porque permanece con vosotros y estará en vosotros" (Véanse también Juan 14:26 y 1 Juan 2:27). Una tercera diferencia importante entre el catolicismo y el protestantismo es cómo uno es salvo. Otra de las cinco solas de la Reforma es sola fide ("sólo fe"), que afirma la doctrina bíblica de la justificación solo por gracia solo a través de la fe solo a causa de Cristo (Efesios 2:8-10). Sin embargo, los católicos enseñan que el cristiano debe confiar en la fe más las "obras meritorias" para ser salvo. Esenciales para la doctrina católica romana de salvación son los Siete Sacramentos, que son el bautismo, la confirmación, la Eucaristía, la penitencia, la unción de los enfermos, las órdenes sagradas y el matrimonio. Los protestantes creen que, sobre la base de la fe solo en Cristo, los creyentes son justificados por Dios, ya que todos sus pecados son pagados por Cristo en la cruz y Su justicia les es imputada. Los católicos, por otro lado, creen que la justicia de Cristo se imparte al creyente por "gracia a través de la fe", pero en sí misma no es suficiente para justificar al creyente. El creyente debe complementar la justicia de Cristo que se le imparte con obras meritorias. Católicos y protestantes también están en desacuerdo sobre lo que significa ser justificado ante Dios. Para el católico, la justificación implica ser hecho justo y santo. Él cree que la fe en Cristo es solo el principio de la salvación y que el individuo debe construir sobre eso con buenas obras porque la gracia de Dios de la salvación eterna debe ser mereceda. Este punto de vista de la justificación contradice la clara enseñanza de la Escritura en pasajes como Romanos 4:1-12, Tito 3:3-7 y muchos otros. Los protestantes distinguen entre el acto de justificación de una sola vez (cuando somos declarados justos por Dios basado en nuestra fe en la expiación de Cristo en la cruz) y el proceso de santificación (el desarrollo de la justicia que continúa a lo largo de nuestras vidas en la tierra). Aunque los protestantes reconocen que las obras son importantes, creen que son el resultado o el fruto de la salvación, pero nunca el medio para ello. Los católicos combinan la justificación y la santificación en un proceso continuo, que conduce a la confusión sobre cómo uno es salvo. Una cuarta diferencia importante entre católicos y protestantes tiene que ver con lo que sucede después de la muerte. Ambos creen que los incrédulos pasarán la eternidad en el infierno, pero hay diferencias significativas sobre lo que les sucede a los creyentes. A partir de sus tradiciones eclesiásticas y su dependencia de libros no canónicos, los católicos han desarrollado la doctrina del purgatorio. El purgatorio, según la Enciclopedia Católica, es un "lugar o condición de castigo temporal para aquellos que, dejando esta vida en la gracia de Dios, no están completamente libres de faltas veniales, o no han pagado completamente la satisfacción debido a sus transgresiones". Por otro lado, los protestantes creen que debido a que somos justificados solo por la fe en Cristo y que la justicia de Cristo se nos imputa, cuando muramos, iremos directamente al cielo para estar en la presencia del Señor (2 Corintios 5:6-10 y Filipenses 1:23). Un aspecto inquietante de la doctrina católica del purgatorio es la creencia de que el hombre puede y debe pagar por sus propios pecados. Esto resulta en una visión baja de la suficiencia y eficiencia de la expiación de Cristo en la cruz. En pocas palabras, el punto de vista católico romano de la salvación implica que la expiación de Cristo en la cruz fue un pago insuficiente por los pecados de aquellos que creen en Él y que incluso un creyente debe pagar por sus propios pecados, ya sea a través de actos de penitencia o tiempo en el purgatorio. Sin embargo, la Biblia enseña que es solo la muerte de Cristo la que puede satisfacer o propiciar la ira de Dios contra los pecadores (Romanos 3:25; Hebreos 2:17; 1 Juan 2:2; 1 Juan 4:10). Nuestras obras de justicia no pueden añadir a lo que Cristo ya ha logrado. Las diferencias entre el catolicismo y los protestantes evangélicos son importantes y significativas. Pablo escribió Gálatas para combatir a los judaizantes (judíos que dijeron que los cristianos gentiles tenían que obedecer la Ley del Antiguo Testamento para ser salvos). Al igual que los judaizantes, los católicos hacen necesarias las obras humanas para que uno sea justificado por Dios, y terminan con un evangelio completamente diferente. Es nuestra oración que Dios abra los ojos de aquellos que están poniendo su fe en las enseñanzas de la Iglesia Católica. Esperamos que todos entiendan que sus "obras de justicia" no pueden justificarlo ni santificarlo (Isaías 64:6). Oramos para que todos pongan su fe únicamente en el hecho de que somos "justificados gratuitamente por su gracia a través de la redención que vino por Cristo Jesús. Dios presentó a Cristo como un sacrificio de expiación, por medio del derramamiento de su sangre, para ser recibido por la fe" (Romanos 3:24-25). Dios nos salva, "no por las cosas justas que habíamos hecho, sino por su misericordia. Él nos salvó por el lavamiento del renacimiento y la renovación por el Espíritu Santo, quien derramó sobre nosotros generosamente por medio de Jesucristo nuestro Salvador, para que, habiendo sido justificados por su gracia, pudiéramos llegar a ser herederos con la esperanza de la vida eterna" (Tito 3, 5-7). 03/27/21 Pregunta: "¿Qué es el calvinismo y es bíblico? ¿Cuáles son los cinco puntos del calvinismo?" Respuesta: Los cinco puntos del calvinismo se pueden resumir con el acrónimo TULIP. T significa depravación total, U de elección incondicional, L de expiación limitada, I de gracia irresistible y P perseverancia de los santos. Aquí están las definiciones y referencias bíblicas que Calvinistas usan para defender sus creencias: Depravación total - Como resultado de la caída de Adán, toda la raza humana se ve afectada; toda la humanidad está muerta en delitos y pecados. El hombre es incapaz de salvarse a sí mismo (Génesis 6:5; Jeremías 17:9; Romanos 3:10-18). Elección incondicional - Debido a que el hombre está muerto en pecado, es incapaz de iniciar una respuesta a Dios; por lo tanto, en la eternidad pasada Dios eligió a ciertas personas para la salvación. La elección y la predestinación son incondicionales; no se basan en la respuesta del hombre (Romanos 8:29-30; 9:11; Efesios 1:4-6, 11-12) porque el hombre no puede responder, ni quiere. Expiación limitada - Debido a que Dios determinó que ciertos debían ser salvos como resultado de la elección incondicional de Dios, determinó que Cristo debería morir solo por los elegidos. Todos los que Dios ha elegido y por quienes Cristo murió serán salvos (Mateo 1:21; Juan 10:11; 17:9; Hechos 20:28; Romanos 8:32; Efesios 5:25). Gracia irresistible - Aquellos a quienes Dios eligió Él atrae hacia Sí mismo a través de la gracia irresistible. Dios hace que el hombre esté dispuesto a venir a Él. Cuando Dios llama, el hombre responde (Juan 6:37, 44; 10:16). Perseverancia de los santos - Los precisos que Dios ha elegido y atraído hacia Sí mismo a través del Espíritu Santo perseverarán en la fe. Nadie a quien Dios haya elegido se perderá; están eternamente seguros (Juan 10:27-29; Romanos 8:29-30; Efesios 1:3-14). Aunque todas estas doctrinas tienen una base bíblica, muchas personas rechazan todas o algunas de ellas. Los llamados "calvinistas de cuatro puntos" aceptan la depravación total, la elección incondicional, la gracia irresistible y la perseverancia de los santos como doctrinas bíblicas. El hombre es definitivamente pecaminoso e incapaz de creer en Dios por su cuenta. Dios elige a las personas basándose solo en Su voluntad: la elección no se basa en ningún mérito en la persona elegida. Todos aquellos a quienes Dios ha elegido vendrán a la fe. Todos aquellos que verdaderamente nacen de nuevo perseverarán en su fe. En cuanto a la expiación limitada, sin embargo, los calvinistas de cuatro puntos creen que la expiación es ilimitada, argumentando que Jesús murió por los pecados del mundo entero, no solo por los pecados de los elegidos. "Y él es la propiciación por nuestros pecados; y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo" (1 Juan 2, 2). Otros versículos en oposición a la expiación limitada son Juan 1:29; 3:16; 1 Timoteo 2:6; y 2 Pedro 2:1. Los calvinistas de cinco puntos, sin embargo, ven problemas con el calvinismo de cuatro puntos. Primero, argumentan, si la Depravación Total es verdadera, entonces la Expiación Ilimitada no puede ser verdad porque, si Jesús murió por los pecados de cada persona, entonces si Su muerte es aplicable o no a un individuo depende de si esa persona "acepta" o no a Cristo. Pero como hemos visto en la descripción anterior de la Depravación Total, el hombre en su estado natural no tiene capacidad alguna para elegir a Dios, ni quiere. Además, si la expiación ilimitada es verdadera, entonces el infierno está lleno de personas por las que Cristo murió. Él derramó Su sangre en vano por ellos. Para el calvinista de cinco puntos, esto es impensable. Tenga en cuenta: este artículo es solo un breve resumen de los cinco puntos del calvinismo. 03/24/21 El Dios que entiendepor John MacArthur Miércoles, 17 de marzo de 2021 A + A - REINICIO La mayoría de la gente piensa que Dios está lejos de la vida y las preocupaciones humanas. Jesús es el mismo Hijo de Dios, sin embargo, su divinidad no le impidió experimentar nuestros sentimientos, nuestras emociones, nuestras tentaciones y nuestro dolor. Dios se hizo hombre para compartir la prueba y el sufrimiento de la humanidad, para que pudiera ser un Sumo Sacerdote comprensivo y comprensivo. Es por esa razón que el autor de Hebreos escribe: "No tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que ha sido tentado en todas las cosas como nosotros, pero sin pecado" (Hebreos 4:15). Cuando estamos preocupados, heridos, abatidos o fuertemente tentados, necesitamos un Salvador que entienda nuestra difícil situación como personas caídas. Jesús puede "simpatizar con nuestras debilidades". La frase "Nadie entiende como Jesús" en el conocido himno no solo es hermosa y alentadora, sino absolutamente verdadera. Nuestro gran Sumo Sacerdote no solo es perfectamente misericordioso y fiel, sino también perfectamente comprensivo. Él tiene una capacidad inigualable para simpatizar con nosotros en cada peligro, en cada prueba, en cada situación que se nos presenta, porque Él mismo ha pasado por todo. En la tumba de Lázaro, el cuerpo de Jesús tembló de dolor. En el Jardín de Getsemaní, justo antes de Su arresto, sudó gotas de sangre. Experimentó todo tipo de tentación y prueba, cada tipo de vicisitud, cada tipo de circunstancia que cualquier persona enfrentará alguna vez. Y Él está a la diestra del Padre ahora mismo intercediendo por nosotros. Jesús no solo tenía todos los sentimientos de amor, preocupación, decepción, dolor y frustración que tenemos, sino que tenía un amor mucho mayor, preocupaciones infinitamente más sensibles, estándares infinitamente más altos de justicia y una conciencia perfecta del mal y los peligros del pecado. Contrariamente, por lo tanto, a lo que estamos inclinados a pensar, su divinidad hizo que sus tentaciones y pruebas fueran inconmensurables de soportar para Él que las nuestras para nosotros. Permítanme dar una ilustración para ayudar a explicar cómo esto puede ser cierto. Experimentamos dolor cuando nos lesionamos, a veces dolor extremo. Pero si se vuelve demasiado grave, desarrollaremos un entumecimiento temporal, o incluso podemos desmayarnos o entrar en shock. Recuerdo que cuando me echaron del coche y me deslizaron de espaldas en la carretera, sentí dolor por un tiempo y luego no sentí nada. Nuestros cuerpos tienen formas de apagar el dolor cuando se vuelve demasiado para soportarlo. La gente varía mucho en sus umbrales de dolor, pero todos tenemos un punto de ruptura. En otras palabras, la cantidad de dolor que podemos soportar no es ilimitada. Podemos concluir, por lo tanto, que hay un grado de dolor que nunca experimentaremos, porque nuestros cuerpos apagarán nuestra sensibilidad de una manera u otra, tal vez incluso por la muerte, antes de llegar a ese punto. Un principio similar opera en la tentación. Hay un grado de tentación que tal vez nunca experimentemos simplemente porque, no importa cuál sea nuestra espiritualidad, sucumbiremos antes de alcanzarla. Pero Jesucristo no tenía tal limitación. Puesto que Él estaba sin pecado, Él tomó toda la extensión de todo lo que Satanás podía arrojarle. No tenía sistema de choque, ni límite de debilidad, para apagar la tentación en cierto momento. Ya que nunca sucumbió, experimentó cada tentación al máximo. Y lo experimentó como un hombre, como un ser humano. En todo fue tentado como nosotros, y más. La única diferencia era que Él nunca pecó. Por lo tanto, cuando venimos a Jesucristo podemos recordar que Él sabe todo lo que sabemos, y mucho que no sabemos, sobre la tentación, la prueba y el dolor. Es por eso que el autor de Hebreos escribe: "No tenemos un sumo sacerdote que no pueda simpatizar con nuestras debilidades" (Hebreos 4:15). Esta verdad fue especialmente asombrosa e increíble para los judíos. Sabían que Dios era santo, justo, sin pecado, perfecto, omnipotente. Ellos conocían Sus atributos divinos y su naturaleza y no podían comprender Su sufrimiento experimentado, y mucho menos la tentación. No solo esto, sino bajo el Antiguo Pacto, los tratos de Dios con Su pueblo eran más indirectos, más distantes. Excepto por casos especiales y raros, incluso los creyentes fieles no experimentaron Su cercanía e intimidad de la manera que todos los creyentes ahora pueden. Los judíos creían que Dios era incapaz de compartir los sentimientos de los hombres. Estaba demasiado distante, demasiado lejos en naturaleza del hombre, para poder identificarse con nuestros sentimientos, tentaciones y problemas. Si comprender la simpatía de Dios era difícil para los judíos, era aún más difícil para la mayoría de los gentiles de ese día. Los estoicos, cuya filosofía dominaba gran parte de la cultura griega y romana en los tiempos del Nuevo Testamento, creían que el atributo principal de Dios era la apatía. Algunos creían que Él no tenía sentimientos ni emociones de ningún tipo. Los epicúreos afirmaron que los dioses viven entre el mundo, entre los mundos físico y espiritual. No participaron en ninguno de los dos mundos, por lo que difícilmente se podía esperar que entendieran los sentimientos, problemas y necesidades de los mortales. Estaban completamente separados de la humanidad. La idea de que Dios podía y se identificaría con los hombres en sus pruebas y tentaciones era revolucionaria tanto para judíos como para gentiles. Pero el escritor de Hebreos está diciendo que tenemos un Dios no solo que está allí, sino uno que ha estado aquí. Compasivo, no pecaminoso Cuando el autor de Hebreos dice que Cristo puede "simpatizar con nuestras debilidades", no se refiere directamente al pecado, sino a la debilidad o la enfermedad, se refiere a todas las limitaciones naturales de la humanidad, incluidas nuestras tendencias pecaminosas. Jesús conocía de primera mano el impulso de la naturaleza humana hacia el pecado. Su humanidad era Su campo de batalla. Es aquí donde Jesús enfrentó y luchó contra el pecado. Fue victorioso, pero no sin la tentación, el dolor y la angustia más intensos. Es por eso queHebreos 4:15continúa diciendo que Cristo fue "tentado en todas las cosas como nosotros, pero sin pecado". En toda esta lucha, Jesús permaneció sin pecado. Él estaba completamente separado, separado del pecado. Estas dos palabras griegas (chōris hamartia) expresan la ausencia absoluta de pecado. Aunque Él fue tentado sin piedad a pecar, ni la más mínima mancha de ella entró en Su mente o se expresó en Sus palabras o acciones. Algunos pueden preguntarse cómo Jesús puede identificarse completamente con nosotros si realmente no pecó como nosotros. Sin embargo, fue precisamente el pecado de Jesús que enfrenta con Su perfecta justicia y verdad lo que lo califica. El mero hecho de experimentar algo no nos da comprensión de ello. Una persona puede tener muchas operaciones exitosas sin entender lo más mínimo sobre la cirugía. Por otro lado, un médico puede realizar miles de operaciones complicadas y exitosas sin haberse sometido a la cirugía él mismo. Es su conocimiento de la enfermedad o trastorno y su habilidad quirúrgica en su tratamiento lo que lo califica, no su haber tenido la enfermedad. Tiene una gran experiencia con la enfermedad, mucha más experiencia con ella que cualquiera de sus pacientes, habiendo enfrentadola en todas sus manifestaciones. Jesús nunca pecó, pero entiende el pecado mejor que cualquier hombre. Él lo ha visto más claramente y lo ha luchado más diligentemente de lo que cualquiera de nosotros podría empezar a hacerlo. La falta de pecado por sí sola puede estimar adecuadamente el pecado. Jesucristo no pecó, no pudo pecar y no tuvo capacidad para pecar. Sin embargo, sus tentaciones fueron aún más terribles porque nunca buscó alivio de la coacción del pecado al ceder. Su propia impecabilidad aumentó su sensibilidad al pecado. "Porque considera a Aquel que ha soportado tal hostilidad por parte de los pecadores contra sí mismo, para que no te canses y te desanimes. Aún no has resistido hasta el punto de derramar sangre en tu lucha contra el pecado" (Hebreos 12:3-4). Si quieres hablar con alguien que sabe de qué se trata el pecado, habla con Jesucristo. Jesucristo conoce el pecado, y Él conoce y entiende nuestra debilidad. Cualquier cosa que Satanás nos traiga, hay victoria en Jesucristo. Él entiende; Él ha estado aquí. 03/23/21 Pregunta: "¿Cómo puedo saber si soy uno de los elegidos?" Respuesta: Aunque hay numerosas ideas de exactamente lo que significa la elección con respecto a la salvación, el hecho de que los creyentes son elegidos es indiscutible (Romanos 8:29-30; Efesios 1:4-5, 11; 1 Tesalonicenses 1:4). En pocas palabras, la doctrina de la elección es que Dios elige/determina/elige/predestina quién será salvo. No está dentro del alcance de este artículo determinar cómo funciona la elección. Más bien, la pregunta es "¿Cómo puedo saber si soy uno de los elegidos?" La respuesta es extremadamente simple: ¡cree! La Biblia en ninguna parte nos instruye a preocuparnos con respecto a nuestro estatus de elegidos vs. no electos. Más bien, Dios nos llama a creer, a recibir a Jesucristo como Salvador, por gracia a través de la fe (Juan 3:16; Efesios 2:8-9). Si una persona realmente confía solo en Jesús para la salvación, esa persona es una de las elegidas. Si la creencia asegura la elección, o la elección causa creencia, ese es otro debate. Pero lo que es seguro es que la creencia es evidencia de elección. Nadie puede recibir a Jesús como Salvador a menos que Dios lo atraiga (Juan 6:44). Dios llama/dibuja a aquellos a quienes Él ha predestinado/elegido (Romanos 8:29-30). La fe salvadora no es posible sin la elección divina. Por lo tanto, la fe salvadora es evidencia de elección. La idea de una persona que quiere ser salva pero no puede, debido a no ser una de las elegidas, es absolutamente extraña a la Biblia. Nadie busca el plan de salvación de Dios por su propia voluntad (Romanos 3:10-18). Aquellos sin Cristo están ciegos a su necesidad de salvación (2 Corintios 4:4). Esto solo cambia cuando Dios comienza a atraer a una persona hacia Sí mismo. Es Dios quien abre los ojos e ilumina las mentes a la necesidad de Jesucristo como Salvador. Una persona no puede arrepentirse (cambiar de opinión sobre el pecado y la necesidad de salvación) a menos que Dios conceda el arrepentimiento (Hechos 11:18). Por lo tanto, si entiendes el plan de salvación de Dios, reconoces tu necesidad de él y te sientes obligado a recibir a Jesucristo como tu Salvador, entonces cree y serás salvo. Si has recibido a Jesucristo como tu Salvador, confiando solo en Él para la salvación, creyendo que Su sacrificio es el pago completo por tus pecados, felicitaciones, eres uno de los elegidos. 03/22/21 Pregunta: "¿Quiénes son los elegidos de Dios?" Respuesta: En pocas palabras, los "elegidos de Dios" son aquellos a quienes Dios ha predestinado a la salvación. Se les llama el "elegido" porque esa palabra denota el concepto de elegir. Cada cuatro años en Estados Unidos, "elegimos" a un presidente, es decir, elegimos quién servirá en ese cargo. Lo mismo ocurre con Dios y los que serán salvos; Dios elige a los que serán salvos. Estos son los elegidos de Dios. Tal como está, el concepto de Dios eligiendo a los que serán salvos no es controvertido. Lo que es controvertido es cómo y de qué manera Dios elige a los que serán salvos. A lo largo de la historia de la iglesia, ha habido dos puntos de vista principales sobre la doctrina de la elección (o predestinación). Un punto de vista, que llamaremos el punto de vista profético o de presciencia, enseña que Dios, a través de Su omnisciencia, conoce a aquellos que en el transcurso del tiempo elegirán por su propia voluntad poner su fe y confianza en Jesucristo para su salvación. Sobre la base de esta presciencia divina, Dios elige a estos individuos "antes de la fundación del mundo" (Efesios 1:4). Esta opinión es sostenida por la mayoría de los evangélicos estadounidenses. El segundo punto de vista principal es el punto de vista agustino, que esencialmente enseña que Dios no solo elige divinamente a aquellos que tendrán fe en Jesucristo, sino que también elige divinamente conceder a estos individuos la fe para creer en Cristo. En otras palabras, la elección de Dios para la salvación no se basa en una presciencia de la fe de un individuo, sino en la gracia libre y soberana de Dios Todopoderoso. Dios elige a la gente para la salvación, y con el tiempo estas personas llegarán a la fe en Cristo porque Dios las ha elegido. La diferencia se reduce a esto: ¿quién tiene la opción final en la salvación: Dios u hombre? En el primer punto de vista (el punto de vista profético), el hombre tiene control; su libre albedrío es soberano y se convierte en el factor determinante en la elección de Dios. Dios puede proporcionar el camino de la salvación a través de Jesucristo, pero el hombre debe elegir a Cristo para sí mismo para hacer realidad la salvación. En última instancia, este punto de vista disminuye la comprensión bíblica de la soberanía de Dios. Este punto de vista pone la provisión de salvación del Creador a merced de la criatura; si Dios quiere gente en el cielo, tiene que esperar que el hombre elija libremente Su camino de salvación. En realidad, el vision previsor de la elección no es ningún punto de vista de la elección en absoluto, porque Dios no está realmente eligiendo, solo está confirmando. Es el hombre quien es el mejor elegidor. En el punto de vista agustino, Dios tiene control; Él es el que, por su propia voluntad soberana, elige libremente a aquellos a quienes salvará. Él no solo elige a aquellos a quienes salvará, sino que en realidad logra su salvación. En lugar de simplemente hacer posible la salvación, Dios elige a aquellos a quienes salvará y luego los salva. Este punto de vista pone a Dios en su lugar apropiado como Creador y Soberano. La visión agustina no está exenta de problemas propios. Los críticos han afirmado que este punto de vista roba al hombre su libre albedrío. Si Dios elige a aquellos que serán salvos, entonces ¿qué diferencia hace que el hombre crea? ¿Por qué predicar el evangelio? Además, si Dios elige de acuerdo con Su voluntad soberana, entonces ¿cómo podemos ser responsables de nuestras acciones? Todas estas son preguntas buenas y justas que necesitan respuesta. Un buen pasaje para responder a estas preguntas es Romanos 9, el pasaje más profundo que trata de la soberanía de Dios en la elección. El contexto del pasaje fluye de Romanos 8, que termina con un gran clímax de alabanza: "Porque estoy convencido de que... nada en toda la creación nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús, nuestro Señor" (Romanos 8, 38-39). Esto lleva a Pablo a considerar cómo un judío podría responder a esa declaración. Mientras Jesús venía a los hijos perdidos de Israel y mientras la iglesia primitiva era en gran parte judía, el evangelio se estaba extendiendo entre los gentiles mucho más rápido que entre los judíos. De hecho, la mayoría de los judíos vieron el evangelio como una piedra de tropiezo (1 Corintios 1:23) y rechazaron a Jesús. Esto llevaría al judío promedio a preguntarse si el plan de elección de Dios ha fracasado, ya que la mayoría de los judíos rechazan el mensaje del evangelio. A lo largo de Romanos 9, Pablo muestra sistemáticamente que la elección soberana de Dios ha estado en vigor desde el principio. Comienza con una declaración crucial: "Porque no todos los que descienden de Israel son Israel" (Romanos 9:6). Esto significa que no todas las personas de etnia Israel (es decir, las que descienden de Abraham, Isaac y Jacob) pertenecen al verdadero Israel (el elegido de Dios). Revisando la historia de Israel, Pablo muestra que Dios eligió a Isaac sobre Ismael y a Jacob sobre Esaú. Por si alguien piensa que Dios estaba eligiendo a estos individuos basados en la fe o las buenas obras que harían en el futuro, agrega: "Aunque ellos [Jacob y Esaú] aún no habían nacido y no habían hecho nada bueno o malo, para que el propósito de elección de Dios pudiera continuar, no por obras, sino por causa del que llama" (Romanos 9:11). En este punto, uno podría sentirse tentado a acusar a Dios de actuar injustamente. Pablo anticipa esta acusación en el v. 14, declarando claramente que Dios no es injusto de ninguna manera. "Tendré misericordia del que tengo misericordia, y tendré compasión del que tengo compasión" (Romanos 9:15). Dios es soberano sobre Su creación. Él es libre de elegir a aquellos a quienes Él elegirá, y Él es libre de pasar por aquellos a quienes Él pasará. La criatura no tiene derecho a acusar al Creador de ser injusto. El mismo pensamiento de que la criatura puede juzgar al Creador es absurdo para Pablo, y también debería serlo para cada cristiano. El balance de Romanos 9 confirma este punto. Como ya se mencionó, hay otros pasajes que hablan en menor medida sobre el tema de los elegidos de Dios (Juan 6:37-45 y Efesios 1:3-14, por nombrar una pareja). El punto es que Dios ha ordenado redimir a un remanente de la humanidad para la salvación. Estos individuos elegidos fueron elegidos antes de la creación del mundo, y su salvación es completa en Cristo. Como dice Pablo, "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó a ser conformados a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó también los llamó, y a los que llamó también los justificó, y a los que justificó también los glorificó" (Romanos 8:29-30). 03/21/21 Pregunta: "¿Qué es la elección condicional?" Respuesta: Aunque la Biblia enseña claramente que Dios elige a la gente para la salvación, hay desacuerdos en cuanto a la base de esa elección. La elección condicional es la creencia de que Dios elige a las personas para la salvación basada en Su presciencia de quién pondrá su fe en Cristo. La elección condicional dice que un Dios omnisciente mira hacia el futuro y decide elegir a las personas basándose en una decisión futura que tomarán para llegar a la fe en Cristo. Se considera una elección "condicional" porque se basa en la condición de que el hombre haga algo por su propia voluntad. Según la elección condicional, aquellos que Dios sabe que vendrán a la fe en Cristo son elegidos por Dios, y aquellos que Dios sabe que no aceptarán a Cristo no son elegidos. La elección condicional es uno de los artículos de protesta que definen la teología arminiana, y es una parte central de esa cosmovisión y sistema teológico. Como tal, contrasta directamente con la creencia sostenida por aquellos que se aferran a la teología reformada, que cree que la Biblia enseña la elección incondicional, la opinión de que Dios elige a las personas basándose en Su voluntad soberana y no en ninguna acción futura de la persona que está siendo elegida. Aquellos que creen en la elección condicional a menudo citarán versículos como 1 Pedro 1:1-2, donde Pedro está escribiendo "a los elegidos exiliados de la dispersión en el Ponto, Galacia, Capadocia, Asia y Bitinia, según la presciencia de Dios Padre". La frase clave aquí es elegida... de acuerdo con la presciencia de Dios. O otro versículo con implicaciones similares es Romanos 8:29-30: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó a ser conformados a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinaba, también los llamó, y a los que llamó también los justificó, y a los que justificó también los glorificó". Sin embargo, realmente no hay debate ni desacuerdo en el hecho de que Dios, porque lo sabe todo, sabe de antemano quién será salvo y quién no. El debate entre la elección condicional e incondicional es sobre si estos versículos enseñan que la "elección del libre albedrío" del hombre es la causa de la elección de Dios o un reconocimiento de que Dios tiene la presciencia de quién será salvo y quién no. Si estos fueran los únicos versículos de la Escritura que trataran sobre la elección, la cuestión de si la Biblia enseña la elección condicional estaría en debate, pero no lo son. Hay otros pasajes muy claros que nos dicen sobre qué base Dios elige a la gente para la salvación. El primer versículo que nos ayuda a entender si la elección condicional es lo que la Biblia realmente enseña es Efesios 1:4-5: "Él nos eligió en él antes de la fundación del mundo, para que fuésemos santos e irreprensibles delante de él. En amor nos predestinaba para la adopción como hijos por medio de Jesucristo, según el propósito de su voluntad". Claramente, vemos que Dios predestina o elige a los individuos "de acuerdo con el propósito de Su voluntad". Cuando consideramos la idea de la adopción y el hecho de que es Dios quien nos elige para la adopción y que se hace antes de la fundación del mundo, parece estar claro que la base de la elección y predestinación de Dios no es una elección que haríamos en el futuro, sino únicamente Su voluntad soberana, que Él ejerce "en amor". Otro versículo que apoya firmemente la elección incondicional es Romanos 9:11, donde Dios describe "aún no habiendo nacido hijos, ni habiendo hecho ningún bien o mal, para que el propósito de Dios según la elección pueda permanecer, no por obras, sino por Aquel que llama". Mientras que algunos quieren descartar Romanos 9:11 como aplicable a la elección corporativa y no a la elección individual, simplemente no podemos descartar esta sección de la Escritura que enseña claramente que la elección NO está condicionada a nada que el hombre haya hecho o vaya a hacer, sino que se basa únicamente en la voluntad divina de un Dios soberano. Otro versículo que enseña la elección incondicional es Juan 15:16, "No me elegisteis a mí, sino que yo os elegí a vosotros y os designé para que vayáis y deis fruto y vuestro fruto permanezca". Además, en Juan 10:26-27 Jesús dice: "Pero no creéis, porque no sois de Mis ovejas, como os dije. Mis ovejas oyen Mi voz y yo las conozco, y me siguen". La elección condicional dice que las personas que creen son elegidas como Sus ovejas porque creen, pero la Biblia en realidad dice justo lo contrario. La razón por la que creen es que son Sus ovejas. La elección no está condicionada a la aceptación del hombre de Cristo como Señor y Salvador, sino que es la causa de su aceptación. La elección condicional es la opinión de que la decisión del "libre albedrío" del hombre de aceptar a Cristo como Salvador es la base para su elección. Por lo tanto, en un sentido muy real, la decisión del hombre es la causa de la salvación. Esta visión de la elección es en gran parte necesaria debido a la cosmovisión arminiana donde el hombre elige a Dios, en lugar de que Dios elija al hombre. Hervida a su forma más simple, la teología arminiana es que, en última instancia, la salvación del hombre depende solo de su "decisión de libre albedrío" y no de la voluntad de Dios. La elección condicional lleva a la conclusión de que las acciones de Dios en la elección dependen de las elecciones de libre albedrío del hombre. Esta visión de la elección y la salvación hace que Dios esté sujeto a los caprichos de los hombres y sus decisiones, y la voluntad del hombre se convierte esencialmente en la causa y el efecto de la salvación. Por otro lado, en la elección incondicional es la voluntad soberana de Dios la que determina quién es elegido y quién no. Por lo tanto, es la voluntad de Dios y la gracia de Dios las que son completamente responsables de la salvación del hombre. Todos aquellos a quienes Dios elige para la salvación vendrán a la fe salvadora en Cristo, y aquellos a quienes Él no elige no lo harán (Juan 6:37). En este escenario, es Dios quien obtiene la gloria por Su gracia y misericordia al ofrecer salvación a aquellos que no lo aman y que no pueden venir a Él por su cuenta (Efesios 2:1-5). Estos dos puntos de vista sobre las elecciones no son compatibles en absoluto. Uno es verdadero, y el otro es falso. Uno hace que la elección de Dios y, en última instancia, la salvación del hombre dependan del hombre, dándole finalmente al hombre el crédito y la gloria, mientras que el otro reconoce que la elección y la salvación dependen de la voluntad soberana de Dios. Una visión del mundo tiene al hombre siendo el amo de su destino y, en esencia, en control de su salvación, mientras que la otra tiene a Dios rescatando a pecadores perdidos y sin esperanza no porque lo merezcan, sino porque Él lo quiere. Un punto de vista exalta al hombre, y el otro exalta a Dios. Uno es un testimonio de la bondad y la capacidad del hombre, y el otro es un testimonio de la asombrosa gracia de Dios. 03/20/21 Pregunta: "Elección incondicional - ¿es bíblica?" Respuesta: La elección incondicional es una frase que se usa para resumir lo que la Biblia enseña sobre la predestinación —o la elección— de las personas para la salvación. Representa la segunda letra del acrónimo TULIP, que se utiliza comúnmente para enumerar los cinco puntos del calvinismo, también conocido como Doctrinas de la Gracia. Otros términos para la misma doctrina incluyen "favor inmerecido", "elección soberana" o "adoptado por Dios". Todos estos términos son buenos nombres para esta doctrina porque cada uno revela algún aspecto de la doctrina de la elección. Sin embargo, más importante que el término que usamos para describir la doctrina es la precisión con la que la doctrina resume lo que la Biblia enseña sobre la elección y la predestinación. El debate sobre la elección incondicional no es si Dios elige o predestina o no a las personas a la salvación, sino sobre qué base Él las elige. ¿Se basa esa elección en la presciencia de que esos individuos tendrán fe en Cristo, o se basa en la elección soberana de Dios para salvarlos? Como implica la palabra "incondicional", este punto de vista cree que la elección de Dios de las personas para la salvación se hace "sin condiciones adjuntas, ni previstas ni de otra manera". Dios elige a la gente para la salvación por Su propia elección soberana y no debido a alguna acción futura que realizarán o condicionarán que se encontrarán. Los que vienen a Cristo se convierten en Sus hijos por Su voluntad, no por la de ellos. "No eran hijos de Dios por naturaleza o por ningún deseo humano. Dios mismo fue quien los hizo sus hijos" (Juan 1:13 CEV). Dios, antes de la fundación del mundo, eligió hacer de ciertos individuos objetos de Su favor inmerecido o gracia especial (Marcos 13:20; Efesios 1:4-5; Apocalipsis 13:8; Apocalipsis 17:8). Estos individuos de cada tribu, lengua y nación fueron elegidos por Dios para su adopción, no por nada que quisieran hacer, sino por Su voluntad soberana (Romanos 9:11-13; Romanos 9:16; Romanos 10:20; 1 Corintios 1:27-29; 2 Timoteo 1:9). Dios podría haber elegido salvar a todos los hombres (ciertamente tiene el poder y la autoridad para hacerlo), y podría haber elegido no salvar a nadie (no tiene la obligación de salvar a nadie). En cambio, eligió salvar a algunos y dejar a otros a las consecuencias de su pecado (Éxodo 33:19; Deuteronomio 7:6-7; Romanos 9:10-24; Hechos 13:48; 1 Pedro 2:8). Hay muchos versículos tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento que hablan de elección, y, cuando uno mira todo lo que la Biblia enseña sobre la elección y la predestinación, se hace obvio que la elección de Dios no se basó en ningún acto o respuesta prevista, sino que se basó únicamente en el propio placer y voluntad soberana de Dios. Entendido correctamente, la elección incondicional de Dios es un eslabón en la cadena inquebrantable de salvación vista en Romanos 8:28-29: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para ser conformados a la imagen de su Hijo, para que fuera el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, también llamó; y a los que llamó, también justificó; y a los que justificó, también glorificó". Todos los que están predestinados serán salvos (Juan 6:39; Romanos 8:30) porque son los que Dios el Padre da a Jesucristo (Juan 6:37) que los resucitará en el último día (Juan 6:39; Juan 17:2). Son ovejas de Cristo (Juan 10:1-30) que oyen Su voz y por quienes Él murió (Juan 10:15) para darles vida eterna y asegurarlas para siempre en la mano de Dios (Juan 10:26-30). Hay varios conceptos erróneos comunes sobre la elección incondicional. Primero, es importante entender que la doctrina no enseña que la elección de Dios es caprichosa o arbitraria. No es aleatorio o se hace sin razón. Lo que sí enseña es que Dios elige a alguien para la salvación no por algo digno que Dios encuentra en ese individuo, sino por Su voluntad inescrutable y misteriosa. Él hace la elección de quién será salvo por sus propias razones, de acuerdo con su propia voluntad perfecta y por su propia buena voluntad (Efesios 1:5). Y aunque algunos objetan la doctrina de la elección como injusta, sin embargo se basa en la voluntad de Dios y agrada a Dios; por lo tanto, debe ser buena y perfectamente justa. Otro error es que la elección incondicional impide y sofoca la evangelización, pero la realidad es justo lo contrario: la empodera y la confirma. Cuando uno entiende correctamente que Dios no solo ha elegido a ciertos individuos para la salvación, sino que también ha ordenado los medios de salvación, la predicación del evangelio (Romanos 1:16; Romanos 10:14-17), empodera la difusión del mensaje del evangelio y el llamado al evangelización. Vemos esto mismo en el escrito de Pablo a Timoteo en medio de una profunda persecución. "Todo lo soporto por causa de los escogidos, para que también ellos obtengan la salvación que es en Cristo..." (2 Timoteo 2:10). Una comprensión adecuada de la doctrina de la elección fomenta la evangelización y garantiza su éxito. Supera el miedo al fracaso al compartir el evangelio y empodera a las personas para permanecer fieles al mensaje en tiempos de gran persecución. Saben que el poder reside en el mensaje del evangelio y en la elección soberana de Dios y no en su propia presentación débil. Un entendimiento bíblico de la elección ayuda a compartir el evangelio libremente con todas las personas, sabiendo que cualquiera de ellas podría ser las ovejas de Cristo a quien Él está llamando a Su redil (Juan 10:16). No depende de nosotros determinar si alguien es elegido o no elegido, y siempre existe la promesa de salvación para cualquiera que se arrepienta y crea en Cristo. El mensaje del evangelio debe ser predicado a todas las personas con el conocimiento de que Dios lo usará para atraer a Sus ovejas hacia Él. La elección incondicional tampoco significa que habrá gente en el cielo que no quiera estar allí, ni habrá gente en el infierno que quería ser salva pero no pudo serlo porque no fue elegida. La elección incondicional reconoce adecuadamente que, aparte de la obra sobrenatural de Dios en la vida de un pecador, los hombres siempre elegirán rechazar a Dios y rebelarse contra Él (ver el artículo sobre Depravación Total para más información sobre este tema). Lo que la elección incondicional reconoce correctamente es que Dios interviene en la vida de los elegidos y obra en sus vidas a través del Espíritu Santo para que respondan voluntariamente en fe a Él. Porque son "sus ovejas... oyen su voz y le siguen" (Juan 10:1-30). En cuanto a los no elegidos, Dios todavía tiene misericordia de ellos, pero debido a su pecado no están agradecidos por esa gracia, ni lo reconocen como Dios (Romanos 1:18-20). En consecuencia, reciben el castigo justo que se les debe. Aquellos a quienes Dios elige son beneficiarios de Su gracia y misericordia soberanas, y aquellos a quienes Él no elige reciben la justicia que se han ganado. Mientras que los elegidos reciben la gracia perfecta de Dios, los no elegidos reciben la justicia perfecta de Dios. Aquellos que argumentan en contra de la elección incondicional a menudo usan versículos como 1 Timoteo 2:4 y Juan 3:16. ¿Cómo podemos reconciliar la elección con un versículo como 1 Timoteo 2:4, que dice que Dios "deseo que todos los hombres se salven", o Juan 3:16, que dice que Dios "de tal manera amó al mundo que ha dado a su Hijo unigénito para que todo aquel que cree en él no se pierda, sino que tenga vida eterna"? La respuesta está en entender correctamente la voluntad de Dios y el amor de Dios. La voluntad pasiva de Dios necesita ser entendida en contraste con Su voluntad decretada (esas cosas que Él predeja que sucedan). La voluntad pasiva de Dios incluye las cosas que Él podría desear en cierto sentido, pero no preordena ni lleva a cabo. Ciertamente, si Dios es soberano y todopoderoso, como la Biblia declara que es, entonces podría lograr la salvación de todos los hombres, si esa fuera Su voluntad decretada o predeterminada. Reconciliar este versículo y otros con los muchos que enseñan la elección es una elección incondicional de Dios no es más difícil que reconocer que hay cosas que Dios podría desear pero no decreta que sucedan. Se podría decir que Dios no desea que los hombres pequen, pero como parte de su plan predeterminado les permite pecar. Así que mientras que hay un sentido real en el que Dios no se complace en la destrucción de los malvados y desea que todos sean salvos, Su plan predeterminado permite el hecho de que algunos irán al infierno. De manera similar, con respecto a Juan 3:16 y el amor de Dios, la diferencia radica en el amor general de Dios por toda la creación y toda la humanidad frente a Su amor específico por Sus hijos, los elegidos. La diferencia es que el amor de Dios por Sus elegidos es un amor intensivo que realmente lo tiene haciendo algo sobre su condición perdida en lugar de simplemente sentarse deseando que a su vez lo amaran, una imagen tan a menudo evocada por aquellos que se creen en control de su propio destino eterno. En un sentido genérico, Dios desea que todos se salven y ama a toda la humanidad, pero eso es completamente diferente del amor específico que tiene por sus elegidos y su deseo y provisión para su salvación. Cuando uno examina lo que la Biblia enseña sobre la elección y la predestinación, queda claro que la doctrina de la elección incondicional representa con precisión lo que la Biblia enseña sobre este importante tema. Si bien esta, o cualquiera de las otras Doctrinas de la Gracia, puede valerse por su propio mérito, su importancia se vuelve aún más clara cuando se consideran juntos sistemáticamente con todo lo que la Biblia enseña sobre la salvación. Básicamente sirven como bloques de construcción, con cada uno proporcionando una parte necesaria de un entendimiento bíblico de la salvación. La depravación total define la necesidad de salvación del hombre y revela su desesperanza cuando se deja a sus propios recursos. Deja al hombre con la pregunta "¿Quién puede ser salvo?" La respuesta está en un entendimiento de la elección incondicional: la elección soberana de Dios de salvar a la gente a pesar de su depravación y basada únicamente en su redención para sí mismo a la gente de cada tribu, lengua y nación. Esto lo logra predestinandolos "a la adopción como hijos por Jesucristo para sí mismo, según la buena voluntad de su voluntad" (Efesios 1:5). Una comprensión adecuada de esta doctrina no debe resultar en cuestionar la justicia de Dios, sino en maravillarse de Su gran misericordia. La pregunta que realmente deberíamos hacer no es por qué Dios elige solo a algunos para la salvación, sino por qué elegiría a alguno en absoluto. 03/19/21 Pregunta: "¿Cuál es la doctrina de la elección?" Respuesta: Una elección es un momento en el que la gente elige a quién quiere ocupar ciertas posiciones desde el Presidente hacia abajo. Una elección es una elección. La doctrina bíblica de la elección enseña que Dios elige salvar a algunos, y, por necesidad, si Él no elige a todos, entonces hay algunos que son pasados por alto. Aquellos a quienes Él ha elegido salvar se conocen como "los elegidos" (ver, por ejemplo, Marcos 13:20). La Biblia enseña que Dios elige a las personas basadas en Sus propios propósitos y Su deseo de mostrar gracia a los pecadores que desirban. Efesios 1:4-6 dice: "Porque él nos escogió en él antes de la creación del mundo para ser santos e irreprensibles delante de él. En amor nos predestina para la adopción a la filiación por medio de Jesucristo, de acuerdo con su placer y voluntad, para alabanza de su gloriosa gracia, que nos ha dado gratuitamente en Aquel a quien ama". Él eligió en amor, de acuerdo con Su placer y voluntad, para ser glorificado. La elección de Dios no tiene nada que ver con lo que los elegidos harían o no harían. Dios no eligió a todos. Si lo hubiera hecho, entonces todos llegarían a la fe en Cristo. Él eligió a algunos, y dejó a otros a sus propios deseos. Dejados a nosotros mismos, todos continuaríamos en nuestra rebelión y rechazaríamos a Cristo. Dios eligió perseguir a algunos, convencerlos de su necesidad y guiarlos a la fe. Es debido a la elección de Dios que alguien llega a la fe en Cristo. Jesús dijo: "Nadie puede venir a mí a menos que el Padre que me envió los atraiga, y yo los resucite en el último día" (Juan 6, 44). Esta es una verdad difícil de hacer que nuestras mentes. Estamos tentados a pensar que somos más justos y misericordiosos que Dios y que Él debería haber elegido a todos. Necesitamos rechazar esa tentación. ¡No estamos en ningún lugar para juzgar a Dios! No es como si algunos le estuvieran clamando desesperadamente por la salvación y Él los rechazara porque no los ha elegido. Aquellos a quienes Dios no elige continúan haciendo exactamente lo que quieren: se rebelan contra Dios y tratan de mantenerse lo más lejos posible de Él. Simplemente les permite continuar en el camino que han elegido libre y voluntariamente. Sin embargo, ha elegido intervenir en la vida de algunos y ganarlos. Él hace esto para poder mostrar Su amor y bondad a las personas que no lo merecen. Algunas personas piensan que Dios "elige" basado en las elecciones que Él sabe que los elegidos harán: Él sabe quién recibirá y quién no recibirá a Cristo, y Él hace Su elección basada en eso. Pero eso haría de la gente el elegidor final, con Dios simplemente siguiendo nuestra elección. Bíblicamente, es al revés. Dios elige a algunos basados en Sus propios propósitos, y luego, en respuesta a Su obra en sus vidas, lo eligen a Él. Su elección es la primera y fundamental. Sin la elección de Dios, nadie se volvería a Él. Muchos cristianos retroceden ante la doctrina de la elección la primera vez que la escuchan. Pero, después de una mayor reflexión, la mayoría de los creyentes admitirán que Dios estaba obrando en sus vidas, atrayéndolos hacia Él mucho antes de que se dieran cuenta de ello. Reconocerán que, si Él no hubiera intervenido, habrían continuado en incredulidad. La mano de Dios, trabajando de grandes maneras y pequeñas maneras, se hace más evidente en retrospectiva. Algunos se oponen a la doctrina de la elección con el argumento de que sofoca la actividad misionera y evangelística. Después de todo, si Dios ha elegido salvar a algunos, entonces serán salvos, cualquiera les tome o no el evangelio, así que ¿por qué molestarse? Esta objeción pasa por alto la verdad de que escuchar y creer en el evangelio es el medio que Dios utiliza para salvar a aquellos que Él ha elegido para salvar. Pablo creyó y enseñó la elección (es una doctrina del Nuevo Testamento), sin embargo, era celoso como ningún otro en sus esfuerzos misioneros. Debido a que sabía que Dios había elegido salvar a la gente a través del evangelio, Pablo lo proclamó audazmente y fue perseguido por él. Él explica: "Todo lo soporto por causa de los elegidos, para que también ellos obtengan la salvación que es en Cristo Jesús" (2 Timoteo 2:10). Pablo soportó la persecución para que los elegidos sean salvos, porque los elegidos no pueden ser salvos sin escuchar y creer en el evangelio. A través de la evangelización, Dios permite que la gente participe en Su gran plan de atraer a un pueblo hacia Él de cada nación y lenguaje en la tierra. La doctrina de la elección nos libera para compartir el evangelio sin presión ni miedo al fracaso. Cuando compartimos el evangelio claramente, hemos sido obedientes, y eso es un éxito. Los resultados se dejan a Dios. 03/18/21 Pregunta: "¿Quiénes son los elegidos de Dios?" Respuesta: En pocas palabras, los "elegidos de Dios" son aquellos a quienes Dios ha predestinado a la salvación. Se les llama el "elegido" porque esa palabra denota el concepto de elegir. Cada cuatro años en Estados Unidos, "elegimos" a un presidente, es decir, elegimos quién servirá en ese cargo. Lo mismo ocurre con Dios y los que serán salvos; Dios elige a los que serán salvos. Estos son los elegidos de Dios. Tal como está, el concepto de Dios eligiendo a los que serán salvos no es controvertido. Lo que es controvertido es cómo y de qué manera Dios elige a los que serán salvos. A lo largo de la historia de la iglesia, ha habido dos puntos de vista principales sobre la doctrina de la elección (o predestinación). Un punto de vista, que llamaremos el punto de vista profético o de presciencia, enseña que Dios, a través de Su omnisciencia, conoce a aquellos que en el transcurso del tiempo elegirán por su propia voluntad poner su fe y confianza en Jesucristo para su salvación. Sobre la base de esta presciencia divina, Dios elige a estos individuos "antes de la fundación del mundo" (Efesios 1:4). Esta opinión es sostenida por la mayoría de los evangélicos estadounidenses. El segundo punto de vista principal es el punto de vista agustino, que esencialmente enseña que Dios no solo elige divinamente a aquellos que tendrán fe en Jesucristo, sino que también elige divinamente conceder a estos individuos la fe para creer en Cristo. En otras palabras, la elección de Dios para la salvación no se basa en una presciencia de la fe de un individuo, sino en la gracia libre y soberana de Dios Todopoderoso. Dios elige a la gente para la salvación, y con el tiempo estas personas llegarán a la fe en Cristo porque Dios las ha elegido. La diferencia se reduce a esto: ¿quién tiene la opción final en la salvación: Dios u hombre? En el primer punto de vista (el punto de vista profético), el hombre tiene control; su libre albedrío es soberano y se convierte en el factor determinante en la elección de Dios. Dios puede proporcionar el camino de la salvación a través de Jesucristo, pero el hombre debe elegir a Cristo para sí mismo para hacer realidad la salvación. En última instancia, este punto de vista disminuye la comprensión bíblica de la soberanía de Dios. Este punto de vista pone la provisión de salvación del Creador a merced de la criatura; si Dios quiere gente en el cielo, tiene que esperar que el hombre elija libremente Su camino de salvación. En realidad, el vision previsor de la elección no es ningún punto de vista de la elección en absoluto, porque Dios no está realmente eligiendo, solo está confirmando. Es el hombre quien es el mejor elegidor. En el punto de vista agustino, Dios tiene control; Él es el que, por su propia voluntad soberana, elige libremente a aquellos a quienes salvará. Él no solo elige a aquellos a quienes salvará, sino que en realidad logra su salvación. En lugar de simplemente hacer posible la salvación, Dios elige a aquellos a quienes salvará y luego los salva. Este punto de vista pone a Dios en su lugar apropiado como Creador y Soberano. La visión agustina no está exenta de problemas propios. Los críticos han afirmado que este punto de vista roba al hombre su libre albedrío. Si Dios elige a aquellos que serán salvos, entonces ¿qué diferencia hace que el hombre crea? ¿Por qué predicar el evangelio? Además, si Dios elige de acuerdo con Su voluntad soberana, entonces ¿cómo podemos ser responsables de nuestras acciones? Todas estas son preguntas buenas y justas que necesitan respuesta. Un buen pasaje para responder a estas preguntas es Romanos 9, el pasaje más profundo que trata de la soberanía de Dios en la elección. El contexto del pasaje fluye de Romanos 8, que termina con un gran clímax de alabanza: "Porque estoy convencido de que... nada en toda la creación nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús, nuestro Señor" (Romanos 8, 38-39). Esto lleva a Pablo a considerar cómo un judío podría responder a esa declaración. Mientras Jesús venía a los hijos perdidos de Israel y mientras la iglesia primitiva era en gran parte judía, el evangelio se estaba extendiendo entre los gentiles mucho más rápido que entre los judíos. De hecho, la mayoría de los judíos vieron el evangelio como una piedra de tropiezo (1 Corintios 1:23) y rechazaron a Jesús. Esto llevaría al judío promedio a preguntarse si el plan de elección de Dios ha fracasado, ya que la mayoría de los judíos rechazan el mensaje del evangelio. A lo largo de Romanos 9, Pablo muestra sistemáticamente que la elección soberana de Dios ha estado en vigor desde el principio. Comienza con una declaración crucial: "Porque no todos los que descienden de Israel son Israel" (Romanos 9:6). Esto significa que no todas las personas de etnia Israel (es decir, las que descienden de Abraham, Isaac y Jacob) pertenecen al verdadero Israel (el elegido de Dios). Revisando la historia de Israel, Pablo muestra que Dios eligió a Isaac sobre Ismael y a Jacob sobre Esaú. Por si alguien piensa que Dios estaba eligiendo a estos individuos basados en la fe o las buenas obras que harían en el futuro, agrega: "Aunque ellos [Jacob y Esaú] aún no habían nacido y no habían hecho nada bueno o malo, para que el propósito de elección de Dios pudiera continuar, no por obras, sino por causa del que llama" (Romanos 9:11). En este punto, uno podría sentirse tentado a acusar a Dios de actuar injustamente. Pablo anticipa esta acusación en el v. 14, declarando claramente que Dios no es injusto de ninguna manera. "Tendré misericordia del que tengo misericordia, y tendré compasión del que tengo compasión" (Romanos 9:15). Dios es soberano sobre Su creación. Él es libre de elegir a aquellos a quienes Él elegirá, y Él es libre de pasar por aquellos a quienes Él pasará. La criatura no tiene derecho a acusar al Creador de ser injusto. El mismo pensamiento de que la criatura puede juzgar al Creador es absurdo para Pablo, y también debería serlo para cada cristiano. El balance de Romanos 9 confirma este punto. Como ya se mencionó, hay otros pasajes que hablan en menor medida sobre el tema de los elegidos de Dios (Juan 6:37-45 y Efesios 1:3-14, por nombrar una pareja). El punto es que Dios ha ordenado redimir a un remanente de la humanidad para la salvación. Estos individuos elegidos fueron elegidos antes de la creación del mundo, y su salvación es completa en Cristo. Como dice Pablo, "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó a ser conformados a la imagen de su Hijo, para que él sea el primogénito entre muchos hermanos. Y a los que predestinó también los llamó, y a los que llamó también los justificó, y a los que justificó también los glorificó" (Romanos 8:29-30). 03/17/21 Pregunta: "¿Qué significa que Dios no está dispuesto a que nadie perezca, sino que todos lleguen al arrepentimiento (2 Pedro 3:9)?" Respuesta: Siempre es importante estudiar los versículos bíblicos en contexto, y es especialmente cierto con 2 Pedro 3:9, que dice: "El Señor no tarda en cumplir su promesa, como algunos tienen por tardanza, sino que es paciente para con nosotros, no queriendo que nadie perezca, sino que todos lleguen al arrepentimiento" (RV). La segunda mitad del versículo, "no queriendo que nadie perezca, sino que todos lleguen al arrepentimiento", se usa con frecuencia para argumentar en contra de la doctrina de la elección. El contexto de 2 Pedro 3:9 es una descripción de burladores que dudan de que Jesús vaya a regresar para juzgar al mundo con fuego (2 Pedro 3:3-7). Los burladores se burlan, "¿A dónde viene esto?" (versículo 4). En los versículos 5-6, Pedro recuerda a sus lectores que Dios destruyó previamente el mundo con el diluvio en el tiempo de Noé. En el versículo 7, Pedro informa a sus lectores que los cielos y la tierra actuales serán destruidos con fuego. Pedro luego responde a una pregunta que sabía que estaba en la mente de sus lectores, a saber, "¿qué le está llevando tanto tiempo a Dios?" En el versículo 8, Pedro dice a sus lectores que Dios está por encima y más allá del concepto de tiempo. Puede parecer que hemos estado esperando mucho tiempo, pero, para Dios, ha sido un abrir y cerrar de ojos. Luego, en el versículo 9, Pedro explica por qué Dios ha esperado tanto tiempo (en nuestra opinión del tiempo). Es la misericordia de Dios la que retrasa Su juicio. Dios está esperando para dar a más personas la oportunidad de arrepentirse. Luego, en los versículos que siguen al versículo 9, Pedro anima a sus lectores a vivir vidas santas en anticipación del hecho de que Jesús algún día regresará. En contexto, 2 Pedro 3:9 dice que Dios está retrasando Su venida en juicio para dar a la gente más oportunidades de arrepentirse. Parte de la confusión con respecto al significado de 2 Pedro 3:9 es la redacción de la traducción de la KJV: "no queriendo que nadie perezca". No querer hace que suene como si Dios no permitiera que nadie perezca. Sin embargo, en el inglés del siglo XVII, el querer llevaba más una idea de deseo que de volición. Las traducciones modernas al inglés de 2 Pedro 3:9 traducen la misma frase "no querer" (NVI y CSB), "no querer" (ESV y NASB), y "no quiere" (NLT). En ningún sentido 2 Pedro 3:9 contradice la idea de que Dios elige a ciertas personas para la salvación. Primero, en contexto, la elección no es en absoluto de lo que está hablando el versículo. Segundo, interpretar "no querer que nadie perezca" como "no permite que nadie perezca" resulta en la falsa doctrina del universalismo. Pero Dios no puede "desear" que nadie perezca y aún así solo elegir a algunos para la salvación. No hay nada incongruente en eso. Dios no deseaba que el pecado entrara en el mundo a través de la caída de Adán y Eva, sin embargo, lo permitió. De hecho, era parte de Su plan soberano. Dios no deseaba que su Hijo unigénito fuera traicionado, brutalmente torturado y asesinado, sin embargo, lo permitió. Esto también era parte del plan soberano de Dios. De la misma manera, Dios no desea que nadie perezca. Él desea que todos lleguen al arrepentimiento. Al mismo tiempo, Dios reconoce que no todos llegarán al arrepentimiento. Es innegable que muchos perecerán (Mateo 7:13-14). En lugar de ser una contradicción con 2 Pedro 3:9, la elección de Dios y atraer a algunos a la salvación es evidencia de que Él realmente no desea que la gente perezca. Si no fuera por la elección y el llamamiento eficaz de Dios, todos perecerían (Juan 6:44; Romanos 8:29-30). 03/16/21 Pregunta: "¿Cómo arrepentirse, qué dice la Biblia?" Respuesta: El arrepentimiento es un tema importante en el Nuevo Testamento. El mensaje de Juan el Bautista fue "Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 3:2, véase también Marcos 1:15 y Lucas 3:3, 8). Cuando Jesús comenzó Su ministerio público, también pidió arrepentimiento. Mateo 4:17 registra: "Desde entonces Jesús comenzó a predicar: Arrepiéntanse, porque el reino de los cielos se ha acercado". Jesús dice del arrepentimiento: "Os digo que de la misma manera habrá más regocijo en el cielo por un pecador que se arrepiente que por noventa y nueve justos que no necesitan arrepentirse" (Lucas 15, 7). En Marcos 6:12, los discípulos también "salieron y predicaron que la gente se arrepintiera". Esta predicación continuó en Hechos. Pedro predicó a los judíos: "Arrepentíos, pues, y convertíos a Dios, para que vuestros pecados sean borrados, para que vengan tiempos de refrigerio del Señor" (Hechos 3:19). Pablo predicó a los gentiles: "En el pasado Dios pasó por alto tal ignorancia, pero ahora manda a todos los pueblos en todas partes que se arrepientan" (Hechos 17:30). Y más tarde testificó: "He declarado tanto a judíos como a griegos que deben volverse a Dios en arrepentimiento y tener fe en nuestro Señor Jesús" (Hechos 20, 21). Y, de manera similar, "Primero a los que están en Damasco, luego a los que están en Jerusalén y en toda Judea, y luego a los gentiles, les prediqué que se arrepintieran y se convirtieran a Dios y demostraran su arrepentimiento con sus obras" (Hechos 26, 20). Como se demuestra en los pasajes anteriores, el arrepentimiento es una parte importante de una respuesta inicial al evangelio, pero también es una parte importante de la vida del cristiano. Escribiendo a la iglesia de Corinto, Pablo dice: "Ahora estoy feliz, no porque te hayas contristado, sino porque tu tristeza te llevó al arrepentimiento. Porque te entristecieron como Dios quiso" (2 Corintios 7:9). A la iglesia de Éfeso, Jesús le dice: "¡Considera hasta dónde has caído! Arrepiéntanse y hagan las cosas que hicieron al principio" (Apocalipsis 2:5). Aunque el arrepentimiento es extremadamente importante, no hay ningún pasaje de la Escritura que explique lo que significa el arrepentimiento o cómo hacerlo. Esto es probablemente porque el arrepentimiento no es una palabra inherentemente teológica. Cuando la gente escuchó el mandamiento de arrepentirse, sabían lo que significaba porque era una palabra normal con un significado normal. Esencialmente, arrepentirse significa "cambiar de opinión" sobre algo (léxico griego de Thayer, metanoeo). Por supuesto, cuando una persona tiene un cambio de opinión sobre algo, el resultado también es un cambio de comportamiento. Si un conductor se dirige hacia el sur en una carretera y de repente se da cuenta de que va en la dirección equivocada, entonces se bajará en la siguiente salida y se dirigirá en la dirección opuesta. Se ha arrepentido, ha cambiado de opinión sobre la dirección que debería conducir. Si se da cuenta de que va en la dirección equivocada, pero decide continuar sin hacer ningún cambio, realmente no se ha arrepentido. Él, por sus acciones, ha demostrado que está bien con la dirección actual de viaje. En el Nuevo Testamento, el arrepentimiento está asociado con un cambio de opinión sobre el pecado. Decir: "Lo siento", sentir lástima o incluso sentir lástima no es lo mismo que arrepentirse. Una persona puede sentir lástima emocional por algo sin abordar el problema subyacente. "La tristeza piadosa trae arrepentimiento que lleva a la salvación y no deja arrepentimiento, pero la tristeza mundana trae muerte" (2 Corintios 7:10). Judas sintió un gran remordimiento por lo que le había hecho a Jesús, pero no se arrepintió. En cambio, se suicidó (Mateo 27:3-5). Pedro también sintió un gran remordimiento por su negación de Cristo (Mateo 26:75), pero en su caso resultó en un arrepentimiento genuino y un cambio de dirección, como más tarde proclamó audazmente a Cristo frente a la persecución (ver Hechos 4). Cuando una persona está haciendo algo que ha elegido hacer e incluso puede disfrutar mucho, pero luego, basado en su exposición a la Palabra de Dios, se arrepiente, significa que ha cambiado de opinión al respecto. La persona arrepentida llega a creer que lo que una vez amó está mal y que debe dejar de hacerlo. Al aceptar el evangelio, el arrepentimiento es la otra cara de la fe. Es posible que alguien pueda convencerse de que lo que ha estado haciendo está mal y luego intentar "enmendarse" e incluso puede tener éxito. Pero si tal persona no pone su fe en Cristo y la justicia que Él proporciona, entonces simplemente confía en su propia reforma moral. El arrepentimiento bíblico es el reconocimiento de que estamos indefensos para salvarnos a nosotros mismos, es volverse del pecado a Aquel que pagó por él y puede perdonarlo. Entonces, ¿cómo se arrepiente una persona? Al igual que la fe, el arrepentimiento es una respuesta a la obra de Dios, que convence y convence a una persona de que está en error. En Hechos 11:18, los creyentes judíos "alabaron a Dios, diciendo: Así que, aun a los gentiles Dios ha concedido arrepentimiento que lleva a la vida". 2 Timoteo 2:25 destaca lo mismo: "Los opositores deben ser instruidos suavemente, con la esperanza de que Dios les conceda arrepentimiento que los lleve al conocimiento de la verdad". Estos versículos indican una tensión entre la obra de Dios y la responsabilidad humana. Instruimos suavemente a los pecadores con la esperanza de que esta intervención sea el medio que Dios utiliza para llevarlos al arrepentimiento. Es la verdad de la Palabra de Dios presentada amorosa y con precisión lo que Dios usa para lograr el arrepentimiento. Si una persona está teniendo una relación extramatrimonial, puede "saber" o "creer" que es moralmente incorrecto. Sin embargo, el arrepentimiento que resulta en un cambio genuino de opinión haría que el adúltero cortara la relación. Si una persona realmente quiere arrepentirse, no solo necesita estar de acuerdo mentalmente en que una cosa está mal, sino preguntarse: "Si realmente creo que esto está mal, ¿qué haré de manera diferente?" Y la respuesta será hacer esa cosa diferente. Como dijo Juan el Bautista, "Produce fruto de acuerdo con el arrepentimiento" (Lucas 3, 8). Él siguió el mandato con algunos ejemplos específicos en Lucas 3:10-14: "¿Qué debemos hacer entonces?" la multitud preguntó. Juan respondió: "Cualquiera que tenga dos camisas debe compartir con el que no tiene ninguna, y cualquiera que tenga comida debe hacer lo mismo". "Incluso los recaudadores de impuestos vinieron a ser bautizados. "Maestro", preguntaron, "¿qué debemos hacer?" "No recojan más de lo que se les requiere", les dijo. Entonces algunos soldados le preguntaron: '¿Y qué debemos hacer?' Él respondió: "No extorsiones al dinero y no acuse a la gente falsamente, contenta con tu salario". El deseo de un incrédulo de saber cómo arrepentirse y confiar en Cristo es evidencia de que Dios está obrando. Si un creyente quiere arrepentirse del pecado que se ha colado en su vida, es porque el Espíritu Santo está obrando en la vida de ese creyente. Sin embargo, es posible que una persona llegue al punto de admitir que una actitud o comportamiento en particular está mal, pero luego se niegue a someterse a la verdad de Dios con respecto a un cambio. Eso no es arrepentimiento. El arrepentimiento está de acuerdo con la evaluación de Dios del pecado y luego estar dispuesto a seguir la guía de Dios en una nueva dirección. Una persona estará en una mejor posición para arrepentirse si se alimenta continuamente de la verdad de Dios a través de la lectura y el estudio de la Biblia, la escucha de la predicación y enseñanza bíblicas, llena la mente de verdad para que la mente comience a pensar los pensamientos de Dios y asociándose con cristianos de ideas afines que fomentarán la rendición de cuentas. En algunos casos, un cristiano puede saber que algo está mal y que debe cambiar, pero realmente no quiere. En ese caso, no hay nada de malo en orar: "Padre, sé que debo cambiar, pero no estoy dispuesto, por favor hazme querer". 0/15/21 Pregunta: "¿Es el arrepentimiento un cambio de opinión o un alejamiento del pecado?" Respuesta: Técnicamente, el arrepentimiento es un cambio de opinión, no un alejamiento del pecado. La palabra griega traducida como "arrepentimiento" es metanoia, y el significado es simplemente "un cambio de opinión". En el uso común, sin embargo, a menudo hablamos del arrepentimiento como "un alejamiento del pecado". Hay una buena razón para esto. El arrepentimiento a menudo se asocia con la salvación en las Escrituras. ¿Qué sucede cuando el Espíritu Santo comienza Su obra para llevar a una persona a la salvación? El Espíritu le da al pecador un entendimiento personal y una convicción infalible de que los hechos relativos a su estado espiritual son verdaderos. Esos hechos son su pecado personal, el castigo eterno que se le debe por su pecado, la naturaleza sustitutiva del sufrimiento de Jesús por su pecado, y la necesidad de fe en Jesús para salvarlo de su pecado. De esa obra convincente del Espíritu Santo (Juan 16:8), el pecador se arrepiente, cambia de opinión, sobre el pecado, el Salvador y la salvación. Cuando una persona arrepentida cambia de opinión sobre el pecado, ese cambio de opinión conduce naturalmente a un alejamiento del pecado. El pecado ya no es deseable ni divertido, porque el pecado trae condenación. El pecador arrepentido comienza a aborrecer sus fechorías pasadas. Y comienza a buscar maneras de enmendar su comportamiento (ver Lucas 19:8). Así que, en última instancia, el resultado del cambio de opinión sobre el pecado son las buenas obras. El pecador se aleja del pecado hacia la fe en el Salvador, y esa fe se muestra en acción (ver Santiago 2:17). El cambio de opinión (arrepentimiento) no es precisamente lo mismo que el cambio activo del pecado y el desempeño visible de buenas obras, sino que uno conduce al otro. De esta manera, el arrepentimiento está relacionado con volverse del pecado. Cuando la gente habla del arrepentimiento como un alejamiento del pecado (en lugar de un cambio de opinión), están usando una figura de expresión llamada metonimia. En metonimia, el nombre de un concepto se reemplaza con una palabra sugerida por el original. La metonimia es bastante común en el lenguaje cotidiano. Por ejemplo, los informes de noticias que comienzan, "La Casa Blanca emitió una declaración hoy", están usando metonimia, ya que el nombre del edificio donde vive el Presidente se sustituye por el nombre del propio Presidente. En la Biblia podemos ver otros ejemplos de metonimia. En Marcos 9:17 el padre declara que su hijo tiene "un espíritu mudo" (RV). El espíritu maligno en sí no es mudo. El espíritu maligno hace que el niño sea mudo. El espíritu lleva el nombre del efecto que produce: un niño mudo. La metonimia aquí reemplaza la causa con el efecto. De manera similar, usar la palabra arrepentimiento para significar "un alejamientos del pecado" reemplaza la causa con el efecto. La causa es el arrepentimiento, un cambio de opinión; el efecto es un alejamiento del pecado. Una palabra es reemplazada por un concepto relacionado. Eso es metonimia. En resumen, el arrepentimiento es un cambio de opinión. Pero el pleno entendimiento bíblico del arrepentimiento va más allá de eso. En relación con la salvación, el arrepentimiento es un cambio de opinión de un abrazo del pecado al rechazo del pecado y del rechazo de Cristo a la fe en Cristo. Tal arrepentimiento es algo que solo Dios puede permitir (Juan 6:44; Hechos 11:18; 2 Timoteo 2:25). Por lo tanto, el verdadero arrepentimiento bíblico siempre resultará en un cambio de comportamiento. Tal vez no instantáneamente, pero inevitablemente y progresivamente. 03/14/21 Pregunta: "¿Qué dice la Biblia sobre el arrepentimiento? ¿Qué significa arrepentirse?" Respuesta: La palabra arrepentimiento en la Biblia literalmente significa "el acto de cambiar de opinión". El verdadero arrepentimiento bíblico va más allá del remordimiento, el arrepentimiento o sentirse mal por el pecado de uno. Implica algo más que simplemente alejarse del pecado. El Diccionario Bíblico de Eerdmans incluye esta definición de arrepentimiento: "En su sentido más completo, es un término para un cambio completo de orientación que implica un juicio sobre el pasado y una reorientación deliberada hacia el futuro". En el Antiguo Testamento, el arrepentimiento, o volverse de todo corazón a Dios, es un tema recurrente en el mensaje de los profetas. El arrepentimiento se demostró a través de rituales como ayunar, usar cilicio, sentarse en cenizas, lamentos y lamentos litúrgicos que expresaban un fuerte dolor por el pecado. Se suponía que estos rituales iban a ir acompañados de un arrepentimiento auténtico, que implicaba un compromiso con una relación renovada con Dios, un caminar de obediencia a Su Palabra y una vida correcta. Sin embargo, a menudo estos rituales simplemente representaban remordimiento y un deseo de escapar de las consecuencias del pecado. Cuando los antiguos profetas hicieron señas a la gente a arrepentirse y regresar, estaban pidiendo un cambio completo inspirado desde el interior del corazón y la voluntad del individuo. Los profetas llamaron tanto a la nación de Israel como al pueblo individual a entregar sus vidas, a alejarse de una vida gobernada por el pecado a una relación con Dios, el soberano gobernante sobre todo: "Incluso ahora, esta es la declaración del Señor, vuélvete a mí con todo tu corazón, con ayuno, llanto y luto. Rasguen sus corazones, no solo sus ropas, y vuéltanse al Señor su Dios. Porque es clemente y compasivo, lento para la ira, abundante en amor fiel, y se arrepiente de enviar desastre" (Joel 2:12-13, CSB). El tema del arrepentimiento continúa en el Nuevo Testamento, comenzando con Juan el Bautista (Mateo 3:2) y luego Jesucristo (Mateo 4:17); ambos llamaron urgentemente a la gente a arrepentirse porque la llegada del Reino de Dios estaba cerca. Muchos eligieron esta reorientación radical de sus vidas y demostraron arrepentimiento a través del bautismo (Marcos 1:4) y cambios profundos en el estilo de vida y las relaciones (Lucas 3:8-14). Tres palabras griegas usadas en el Nuevo Testamento nos ayudan a entender el significado completo del arrepentimiento en la Biblia. El primero es el verbo metamelomai, que denota un cambio de opinión que produce arrepentimiento o incluso remordimiento por los errores realizados, pero no necesariamente un cambio de corazón y acción. Esta palabra se usa en Mateo 27:3 para describir la culpa que Judas sintió por traicionar a Jesús. El segundo verbo, metanoeo, significa "cambiar la mente y el propósito de uno, como resultado del conocimiento posterior". Este verbo y su sustantivo relacionado, metanoia, denotan verdadero arrepentimiento bíblico, que se caracteriza por cuatro elementos: 1) El verdadero arrepentimiento implica un sentido de conciencia de la propia culpa, pecaminosidad e impotencia (Salmo 51:4-10; 109:21-22). 2) El verdadero arrepentimiento aprehende o se apodera de la misericordia de Dios en Jesucristo (Salmo 51:1; 130:4). 3) El verdadero arrepentimiento significa un cambio de actitud y acción con respecto al pecado. El odio al pecado aleja a la persona arrepentida de su pecado a Dios (Salmo 119:128; Job 42:5-6; 2 Corintios 7:10). 4) El verdadero arrepentimiento resulta en una búsqueda radical y persistente de una vida santa, caminando con Dios en obediencia a Sus mandamientos (2 Timoteo 2:19-22; 1 Pedro 1:16). El enfoque de la misión de Jesucristo era llamar a los pecadores al arrepentimiento: "No he venido a llamar a los justos, sino a los pecadores al arrepentimiento" (Lucas 5, 32). Su llamado a la entrega absoluta va a todas las personas: "Pero a menos que os arrepintáis, también vosotros pereceréis". (Lucas 13:5). En su despedida a los discípulos, Jesús ordenó que llevaran su mensaje de arrepentimiento y fe a todas las naciones (Lucas 24, 47). El arrepentimiento en la Biblia implica un cambio completo e irreversible de mente, corazón y acciones. El arrepentimiento reconoce que nuestro pecado es ofensivo para Dios. Arrepentirse significa hacer un giro y dirigido por el corazón alejarse de sí mismo a Dios, del pasado a un futuro gobernado por los mandamientos de Dios, reconociendo que el Señor reina supremo sobre la existencia de uno. 03/11/21 Pregunta: "Miguana medicinal - ¿qué dice la Biblia?" Respuesta: No hay una respuesta bíblica definitiva a la pregunta de si los cristianos deben usar marihuana medicinal, porque la marihuana para uso medicinal no se aborda en la Biblia. Si bien puede haber algún beneficio médico en el uso de productos de marihuana no ahumados, como aceite de cannabis, comestibles y tinturas, este artículo trata sobre fumar la droga. En primer lugar, aunque muchos estados han legalizado la marihuana medicinal, su uso sigue siendo ilegal según la ley federal. Pablo nos exhorta a obedecer la ley de la tierra bajo nuestro gobierno de esta manera: "Todo el mundo debe someterse a las autoridades gobernantes, porque no hay autoridad excepto la que Dios ha establecido. Las autoridades que existen han sido establecidas por Dios. Por lo tanto, el que se rebela contra la autoridad se rebela contra lo que Dios ha instituido, y los que lo hacen traerán juicio sobre sí mismos" (Romanos 13:1-2). Además del hecho de que es ilegal, fumar marihuana puede ser extremadamente dañino para la salud de uno. El argumento más potente contra el uso de marihuana para tratar trastornos médicos es que la marihuana puede causar la aceleración o agravación de los mismos trastornos que se está utilizando para tratar. Fumar marihuana regularmente (un porro al día) puede dañar las células en las vías bronquiales que protegen al cuerpo contra los microorganismos inhalados y disminuir la capacidad de las células inmunitarias en los pulmones para combatir hongos, bacterias y células tumorales. Para los pacientes con sistemas inmunitarios ya debilitados, esto significa un aumento en la posibilidad de infecciones pulmonares peligrosas, incluida la neumonía, que a menudo resulta mortal en pacientes con SIDA. El uso de marihuana como terapia médica puede y tiene un efecto negativo muy grave en los pacientes con déficits inmunitarios preexistentes de SIDA, trasplante de órganos o quimioterapia contra el cáncer, las mismas condiciones para las que la marihuana se ha sugerido con mayor frecuencia como tratamiento. Un estudio indica que el riesgo de un consumidor de marihuana de ataque cardíaco se cuadruplica más en la primera hora después de fumar marihuana. Los investigadores sugieren que tal efecto podría ocurrir por los efectos de la marihuana en la presión arterial y la frecuencia cardíaca y la reducción de la capacidad de transporte de oxígeno de la sangre. Además, el humo del cannabis, la planta de la que se deriva la marihuana, contiene compuestos que pueden dañar el ADN y aumentar el riesgo de cáncer al igual que el humo del tabaco, según un estudio reciente del Reino Unido. En pruebas de laboratorio, Rajinder Singh de la Universidad de Leicester y sus colegas encontraron ciertos carcinógenos en el humo de cannabis en cantidades un 50 por ciento mayores que las encontradas en el humo de tabaco. Señalaron que el consumo ligero de cannabis podría resultar aún más dañino porque los fumadores de cannabis generalmente inhalan más profundamente que los fumadores de cigarrillos. Los investigadores encontraron que fumar de tres a cuatro cigarrillos de cannabis al día está asociado con el mismo grado de daño a las membranas mucosas bronquiales que veinte o más cigarrillos de tabaco al día. En verdad, la marihuana causa pérdida de memoria a corto plazo, percepción distorsionada, problemas con el pensamiento y la resolución de problemas, pérdida de habilidades motoras, disminución de la fuerza muscular, aumento de la frecuencia cardíaca y ansiedad, y eso es solo para empezar. Según la Clínica Mayo, el humo de marihuana contiene entre un 50 y un 70 por ciento más de hidrocarburos cancerígenos que el humo del tabaco y tiene el potencial de causar cáncer de pulmón y vías respiratorias. Claramente, esto es contradictorio con el mandato bíblico de mantener nuestros cuerpos puros. "¿No sabes que tu cuerpo es un templo del Espíritu Santo, que está en ti, que has recibido de Dios? No eres tuyo; fuiste comprado a un precio. Honra, pues, a Dios con tu cuerpo" (1 Corintios 6:19-20). En resumen, aunque queda mucha investigación por hacer en esta área, hay muchos estudios que indican efectos gravemente nocivos de la marihuana en el cuerpo. El efecto analgésico o analgésico de la marihuana es aproximadamente comparable al de la codeína, según la DEA. Sin embargo, el efecto se potencia debido a la sensación neuropsiquiátrica "alta" o euforia que ocurre cuando la marihuana entra en el torrente sanguíneo. Pero la marihuana no es una panacea. Un estudio reciente muestra que dosis altas en realidad pueden aumentar el dolor. Hay una ventana terapéutica para la analgesia, con dosis bajas que son ineficaces, dosis medias que resultan en alivio del dolor y dosis altas que aumentan el dolor. Es importante señalar que los investigadores también encontraron una correlación significativa entre el aumento del consumo de marihuana y la somnolencia, la pérdida de control sobre el pensamiento y la acción, y la depresión transitoria y la paranoia. La Biblia enseña a los cristianos a ser sanos de la mente. "Sed sobrios, velad; porque vuestro adversario el diablo anda como león rugiente, buscando a quién devorar" (1 Pedro 5:8). La palabra griega traducida como "sobrio" es nefo, que literalmente significa "no beber vino". De esto se derivó un significado más amplio de ser autocontrolado, libre de confusión, cabeza clara, sonido mental o mantener la cabeza. De este versículo, podemos ver que los cristianos deben evitar los intoxicantes que perjudican el pensamiento claro. La marihuana ciertamente parece nublar el pensamiento y el tiempo de reacción. Según el estudio de Kaiser, los consumidores diarios de marihuana tienen un riesgo 30 por ciento mayor de lesiones, presumiblemente de accidentes. Una encuesta de 1.023 pacientes con trauma en la sala de emergencias en Baltimore encontró que más del 34 por ciento estaban bajo la influencia de la marihuana. Y un estudio de 2005 mostró que las personas que conducen después de consumir marihuana tienen casi el doble de probabilidades de estar involucradas en un accidente automovilístico fatal. Además, el pensamiento nublado puede conducir a elecciones morales cuestionables. Habacuc advierte: "¡Ay de ti que haces beber a tus vecinos, que mezclas tu veneno incluso para emborracharlos para ver su desnudez!" (Habakkuk 2:15). La referencia a "mezcla en tu veneno" es la antigua práctica de agregar hierbas (o drogas) al vino para hacer sus efectos embriagadores más potentes. Los cristianos tienen bastante dificultades para luchar contra las tentaciones sin facilitar el trabajo de Satanás tomando drogas que alteran el juicio y el autocontrol de uno. El uso de intoxicantes también se ha asociado estrechamente con la brujería y la brujería en la Biblia. La palabra griega pharmakeia, traducida como "hechicería", literalmente significa "administrar drogas". Al igual que con nuestra palabra inglesa "drugs", se debe considerar el contexto para determinar el significado. En los tiempos bíblicos, los paganos incorporaban el uso de drogas para inducir estados alterados de conciencia, durante los cuales supuestamente comulgaban con sus dioses. Esto sería similar a la práctica moderna del vudú. Los apóstoles condenaron enérgicamente el uso de tales drogas para producir estados mentales alterados porque las drogas redujeron las inhibiciones y el autocontrol. (Gálatas 5:19-21; Apocalipsis 9:20-21; 21:8; 22:15). El cristiano disciplina su cuerpo y lo mantiene bajo control (1 Corintios 9:27), para que pueda poner su mente en las cosas de arriba (Colosenses 3:2). También debemos considerar el impacto que el uso de marihuana podría tener en otros. Una persona que fuma marihuana puede estar alentando a otra persona, que puede no tener una justificación médica, a consumir marihuana también. Cualquiera que realmente quiera conocer los efectos de la legalización de la marihuana medicinal no necesita mirar más allá de California, donde se aprobó la Proposición 215 en 1996. La ley fue escrita para atacar a los californianos "gravemente enfermos", pero la Asociación de Jefes de Policía del estado informa que el consumo de marihuana por jóvenes y adultos sanos está "a niveles epidémicos". Los oficiales de policía encuentran regularmente a personas en libertad condicional, libertad condicional y miembros de pandillas en posesión de marihuana y parafernalia de marihuana. Aún más preocupantes son los informes de niños que poseen recomendaciones médicas y consumen marihuana de forma rutinaria. Una consecuencia no deseada de la marihuana medicinal es la promoción de su uso por aquellos que no están "enfermos gravemente". Como cristianos, estamos llamados a evitar no solo el pecado, sino también cualquier actividad que pueda hacer pecar a nuestros hermanos y hermanas en Cristo (1 Corintios 8:9-13). Finalmente, Satanás es el gran justificador. Él siempre quiere ayudarnos a racionalizar y justificar el pecado contra Dios, casi haciendo que parezca lo correcto. Los mismos juegos que la gente juega al usar la Biblia para tratar de justificar muchas otras actividades pecaminosas que se pueden usar para justificar fumar marihuana. Sacar versículos de contexto, declarar un versículo significa una cosa cuando claramente significa otra, y hacer suposiciones que la Palabra no apoya son todos trucos que el enemigo usará para tratar de justificar fumar marihuana. Nunca debemos olvidar que Satanás es un mentiroso. Debemos protegernos contra estas tácticas en nuestras propias vidas. Más del 90 por ciento de la marihuana que se consume actualmente en este país es para uso recreativo. Aunque muchos de esos consumidores tienen tarjetas de marihuana medicinal, en muchos casos su marihuana ha sido recetada por profesionales que están empleados por los dispensarios, nunca han examinado al paciente, no están calificados para tratar las condiciones para las que se receta la marihuana y no han hecho nada para validar la necesidad médica de la receta. Aunque muchas personas pueden ser engañadas por tales prácticas, Dios no es engañado. No se burlará de él (Gálatas 6:7). 03/10/21 Pregunta: "¿Qué fue la Reforma Protestante?" Respuesta: La Reforma Protestante fue una revuelta teológica generalizada en Europa contra los abusos y el control totalitario de la Iglesia Católica Romana. Reformadores como Martín Lutero en Alemania, Ulrich Zwingli en Suiza y Juan Calvino en Francia protestaron por varias prácticas no bíblicas de la Iglesia Católica y promovieron un retorno a una sana doctrina bíblica. El evento precipitante de la Reforma Protestante se considera generalmente como la publicación de Lutero de sus noventa y cinco tesis en la puerta de la Iglesia de Wittenberg el 31 de octubre de 1517. Como trasfondo de la historia del protestantismo y la Reforma, es importante entender la reivindicación católica de sucesión apostólica. Esta doctrina dice que la línea de papas católicos romanos se extiende a través de los siglos desde el apóstol Pedro hasta el Papa actual. Esta cadena ininterrumpida de autoridad hace de la Iglesia Católica Romana la única iglesia verdadera y le da al Papa preeminencia sobre todas las iglesias en todas partes. Debido a su creencia en la sucesión apostólica y la infalibilidad del Papa (cuando habla ex cathedra), los católicos colocan la enseñanza y la tradición de la iglesia en un nivel igual al de la Escritura misma. Esta es una de las principales diferencias entre católicos romanos y protestantes y fue una de las cuestiones fundamentales que llevaron a la Reforma Protestante. Incluso antes de la Reforma Protestante, había bolsas de resistencia a algunas de las prácticas antibíblicas de la Iglesia Católica Romana, sin embargo, eran relativamente pequeñas y aisladas. Los Lollards, los Waldensians y los Petrobrusians tomaron una posición en contra de ciertas doctrinas católicas. Antes de que Lutero tomara un martillo y se dirigiera a la Iglesia de la Capilla, había hombres que se habían puesto de pie a favor de la reforma y el verdadero evangelio. Entre ellos estaban John Wycliffe, un teólogo inglés y profesor de Oxford que fue condenado como hereje en 1415; Jan Hus, un sacerdote de Bohemia que fue quemado en la hoguera en 1415 por su oposición a la Iglesia de Roma; y Girolamo Savonarola, un fraile italiano que fue ahorcado y quemado en 1498. La oposición a la falsa enseñanza de la Iglesia Católica Romana llegó a un punto crítico en el siglo XVI cuando Lutero, un monje católico romano, desafió la autoridad del Papa y, en particular, la venta de indulgencias. En lugar de prestar atención al llamado a la reforma, la Iglesia Católica Romana cavó en sus talones y trató de silenciar a los Reformadores. Eventualmente, nuevas iglesias surgieron de la Reforma, formando cuatro divisiones principales del protestantismo: los seguidores de Lutero comenzaron la Iglesia Luterana, los seguidores de Calvino comenzaron la Iglesia Reformada, los seguidores de John Knox comenzaron la Iglesia Presbiteriana en Escocia (usando la doctrina calvinista) y, más tarde, los Reformadores en Inglaterra comenzaron la Iglesia Anglicana. En el corazón de la Reforma Protestante había cuatro preguntas básicas: ¿Cómo se salva una persona? ¿Dónde está la autoridad religiosa? ¿Qué es la iglesia? ¿Cuál es la esencia de la vida cristiana? Al responder a estas preguntas, los reformadores protestantes desarrollaron lo que se conocería como los "Cinco Solas" (sola es la palabra latina para "solo"). Estos cinco puntos esenciales de la doctrina bíblica separan claramente el protestantismo del catolicismo romano. Los Reformadores resistieron las demandas que se les hicieron para retractarse de estas doctrinas, incluso hasta el punto de morir. Las cinco doctrinas esenciales de la Reforma Protestante son las siguientes: 1 - Sola Scriptura, "Escritura sola". La Biblia por sí sola es la única autoridad para todos los asuntos de fe y práctica. La Escritura y la Escritura por sí solas es el estándar por el cual se deben medir todas las enseñanzas y tradiciones de la iglesia. Como Martín Lutero declaró tan elocuentemente cuando se le dijo que se retractara de sus enseñanzas, "A menos que esté convencido por la Escritura y la razón clara -no acepto la autoridad de los papas y concilios, porque se han contradicho entre sí- mi conciencia está cautiva de la Palabra de Dios. No puedo ni me retractaré de nada, porque ir en contra de la conciencia no es correcto ni seguro. Que Dios me ayude. Amén. 2 - Sola Gratia, "Salvación solo por gracia". La salvación es prueba del favor inmerecido de Dios; somos rescatados de la ira de Dios solo por Su gracia, no por ninguna obra que hagamos. La bendición de Dios en Cristo es la única causa eficiente de salvación. Esta gracia es la obra sobrenatural del Espíritu Santo que nos lleva a Cristo al liberarnos de nuestra esclavitud al pecado y elevarnos de la muerte espiritual a la vida espiritual. 3 - Sola Fide, "Salvación solo por fe". Somos justificados solo por la fe en Cristo, no por las obras de la Ley. Es por fe en Cristo que Su justicia se nos imputa como la única satisfacción posible del estándar perfecto de Dios. 4 - Solus Christus, "Solo en Cristo". La salvación se encuentra solo en Jesucristo; nadie ni nada más puede salvar. La muerte sustitutiva de Jesús en la cruz es suficiente para nuestra justificación y reconciliación con Dios Padre. El evangelio no ha sido predicado si no se declara la redención de Cristo y si no se solicita fe en Su resurrección. 5 - Soli Deo Gloria, "Sólo para la gloria de Dios". La salvación es de Dios y ha sido lograda por Dios solo para Su gloria. Como cristianos debemos magnificarlo siempre y vivir nuestras vidas en Su presencia, bajo Su autoridad y para Su gloria. Estas cinco doctrinas importantes son la razón de la Reforma Protestante. Están en el corazón del llamado de los Reformadores para que la iglesia regrese a la enseñanza bíblica. Los Cinco Solas son tan importantes hoy en día en la evaluación de una iglesia y sus enseñanzas como lo fueron en el siglo XVI. 03/09/21 Pregunta: "¿Es la salvación solo por fe, o por fe más obras?" Respuesta: Esta es quizás la pregunta más importante en toda la teología cristiana. Esta pregunta es la causa de la Reforma, la división entre las iglesias protestantes y la Iglesia Católica. Esta pregunta es una diferencia clave entre el cristianismo bíblico y la mayoría de los cultos "cristianos". ¿Es la salvación solo por fe, o por fe más obras? ¿Soy salvo solo creyendo en Jesús, o tengo que creer en Jesús y hacer ciertas cosas? La cuestión de la fe sola o la fe más las obras se hace difícil por algunos pasajes bíblicos difíciles de reconciliar. Compare Romanos 3:28, 5:1 y Gálatas 3:24 con Santiago 2:24. Algunos ven una diferencia entre Pablo (la salvación es solo por fe) y Santiago (la salvación es por fe más obras). Pablo dice dogmáticamente que la justificación es solo por fe (Efesios 2:8-9), mientras que Santiago parece estar diciendo que la justificación es por fe más obras. Este problema aparente se responde examinando de qué está hablando exactamente James. Santiago está refutando la creencia de que una persona puede tener fe sin producir ninguna buena obra (Santiago 2:17-18). Santiago está enfatizando el punto de que la fe genuina en Cristo producirá una vida cambiada y buenas obras (Santiago 2:20-26). Santiago no está diciendo que la justificación es por fe más obras, sino más bien que una persona que es verdaderamente justificada por la fe tendrá buenas obras en su vida. Si una persona afirma ser creyente, pero no tiene buenas obras en su vida, entonces es probable que no tenga fe genuina en Cristo (Santiago 2:14, 17, 20, 26). Pablo dice lo mismo en sus escritos. El buen fruto que los creyentes deben tener en sus vidas se enumera en Gálatas 5:22-23. Inmediatamente después de decirnos que somos salvos por fe, no por obras (Efesios 2:8-9), Pablo nos informa que fuimos creados para hacer buenas obras (Efesios 2:10). Pablo espera tanto de una vida cambiada como Santiago: "Así que, si alguno está en Cristo, nueva criatura es; lo viejo se ha ido, lo nuevo ha venido" (2 Corintios 5:17). Santiago y Pablo no están en desacuerdo en su enseñanza con respecto a la salvación. Aborda el mismo tema desde diferentes perspectivas. Pablo simplemente enfatizó que la justificación es solo por fe, mientras que Santiago puso énfasis en el hecho de que la fe genuina en Cristo produce buenas obras. 03/08/21 Pregunta: "Justificación vs santificación: ¿cuáles son las diferencias?" Respuesta: La justificación, un término utilizado en la Biblia forense / legalmente, se define como "un acto de Dios por el cual aquellos que son injustos en sí mismos son declarados justos ante Dios mientras todavía están en estado pecaminoso". La justificación es una liberación de la pena del pecado y es una acción pasada para todos los creyentes, realizada por Cristo en la cruz. Pablo resume el concepto de justificación: "Así que como por una transgresión [el pecado de Adán] resultó condenación para todos los hombres, así también por un acto de justicia [el sacrificio de Jesús en la cruz] resultó justificación de vida para todos los hombres" (Romanos 5:18, NASB). Por el contrario, la santificación no es el acto de Dios declarando justa a una persona; más bien, es el proceso continuo por el cual Dios realmente está haciendo justa a una persona. La santificación es la liberación del poder del pecado y es un proceso presente y continuo de creyentes que se vuelven como Cristo, logrados por el poder y la presencia del Espíritu Santo. La santificación representa la victoria de un creyente sobre la carne (Romanos 7:24-25), el mundo (1 Juan 5:4) y el diablo (Santiago 4:7). El resultado final final de nuestra santificación es que seremos encontrados a imagen de Cristo, como Pablo describe en Romanos 8:29-30: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para ser conformados a la imagen de su Hijo, para que fuera el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, también llamó; y a los que llamó, también justificó; y a los que justificó, también glorificó" (NVI). En resumen, la justificación ocurre cuando Dios declara que un pecador culpable es justo; la santificación sucede cuando Dios hace justo al pecador creyente. La justificación es un acto único; la santificación es un proceso continuo. La justificación nos libera de la pena del pecado; la santificación nos libera del poder del pecado. Tanto la justificación como la santificación son aspectos de nuestra "salvación eterna" (Hebreos 5:9). 03/07/21 Pregunta: "¿Qué es la justificación? ¿Qué significa estar justificado?" Respuesta: En pocas palabras, justificar es declarar justo, hacer lo correcto con Dios. La justificación es la declaración de Dios de que aquellos que reciben a Cristo son justos, basado en que la justicia de Cristo se imputa a los relatos de aquellos que reciben a Cristo (2 Corintios 5:21). Aunque la justificación como principio se encuentra en toda la Escritura, el pasaje principal que describe la justificación en relación con los creyentes es Romanos 3:21-26: "Pero ahora se ha dado a conocer una justicia de Dios, aparte de la ley, de la cual la Ley y los profetas dan testimonio. Esta justicia de Dios viene a través de la fe en Jesucristo a todos los que creen. No hay diferencia, porque todos han pecado y están destituidos de la gloria de Dios, y son justificados gratuitamente por su gracia a través de la redención que vino por Cristo Jesús. Dios lo presentó como un sacrificio de expiación, a través de la fe en su sangre. Hizo esto para demostrar su justicia, porque en su paciencia había dejado impunes los pecados cometidos de antemano; lo hizo para demostrar su justicia en este momento, para ser justo y el que justifica a los que tienen fe en Jesús". Somos justificados, declarados justos, en el momento de nuestra salvación. La justificación no nos hace justos, sino que nos declara justos. Nuestra justicia viene de poner nuestra fe en la obra terminada de Jesucristo. Su sacrificio cubre nuestro pecado, permitiendo que Dios nos vea como perfectos e impecables. Porque como creyentes estamos en Cristo, Dios ve la propia justicia de Cristo cuando nos mira. Esto satisface las demandas de perfección de Dios; por lo tanto, Él nos declara justos, Él nos justifica. Romanos 5:18-19 lo resume bien: "En consecuencia, así como el resultado de una transgresión fue la condenación para todos los hombres, así también el resultado de un acto de justicia fue la justificación que trae vida para todos los hombres. Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de un hombre los muchos serán constituidos justos". Es por justificación que la paz de Dios puede gobernar en nuestras vidas. Es debido a la justificación que los creyentes pueden tener la seguridad de la salvación. Es el hecho de la justificación lo que permite a Dios comenzar el proceso de santificación, el proceso por el cual Dios nos hace en realidad lo que ya somos posicionalmente. "Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo" (Romanos 5:1). 03/06/21 Pregunta: "¿Cuál es el sol de justicia (Malaquías 4:2)?" Respuesta: La frase "el sol de justicia" aparece en Malaquías 4:2: "Pero para vosotros que teméis mi nombre, saldrá el sol de justicia con sanidad en sus alas. Y saldrás y saltarás como becerros liberados del establo". Esta bendición se promete a aquellos que temen al Señor y están listos para Su regreso. "Sol de justicia" también se puede traducir como "hijo de reivindicación". El contexto se refiere al Día del Señor, el momento en que Dios reivindica a Su pueblo y juzga el pecado. Esta reivindicación será clara para todos, como la brillante luz del amanecer. Aquel descrito como el "sol de justicia" no puede ser otro que Jesucristo mismo. El Señor es llamado "el Señor tu justicia" en Jeremías 23:6. Y la venida del Mesías se representa como un amanecer en varios pasajes. "Levántate, resplandece, porque ha llegado tu luz, y la gloria de Jehová ha nacido sobre ti" (Isaías 60:1). Ver también 2 Samuel 23:4; Habacuc 3:4; y Lucas 1:78-79. El hecho de que el sol de justicia salga con "curación en sus alas" invoca la imagen de las alas de un pájaro extendido a través del cielo, ofreciendo sanidad a los de abajo. Un efecto curativo infundirá la tierra durante este tiempo, eliminando el impacto negativo de los pecados pasados (Isaías 30:26; 53:5). Cuando Cristo regrese, la justicia y la paz de Dios inundarán la tierra (Isaías 11:9; Habacuc 2:14). El deseo de Dios siempre ha sido proporcionar justicia a aquellos que confían en Él (por ejemplo, Génesis 15:6). En algunas ocasiones, se dijo que el pueblo de Dios estaba "vestido de justicia" (Job 29:14; Salmo 132:9; Isaías 61:10), y aquí en Malaquías 4:2 el pueblo de Dios verá el Sol de Justicia mismo salir sobre el mundo. Es una imagen del futuro reinado milenario de Jesucristo. La oscuridad del reinado del Anticristo desaparecerá, y la luz de Dios tomará su lugar. Es un nuevo día que amanece; el pueblo de Dios se deleitará en su libertad como becerros gigantes que saltan de sus puestos (Isaías 65:17-25; Oseas 14:4-7; Amós 9:13-15; Sofonías 3:19-20). 03/05/21 Pregunta: "¿Cuál es la coraza de la justicia (Efesios 6:14)?" Respuesta: Efesios 6:11 exhorta a los creyentes a "ponerse toda la armadura de Dios" para mantenerse firmes contra los ataques de nuestro enemigo, Satanás (2 Corintios 10:4; Efesios 6:12). Los versículos 14 a 17 dicen: "Mantense firmes, pues, con el cinturón de la verdad abrochado alrededor de sus lomos, con la coraza de justicia en su lugar, y con sus pies equipados con la disposición que viene del evangelio de la paz. Además de todo esto, toma el escudo de la fe, con el que puedes extinguir todas las flechas llameantes del maligno. Toma el yelmo de la salvación y la espada del Espíritu, que es la palabra de Dios". Las imágenes son de un soldado armado romano o israelita, preparado para la batalla. Un soldado armado típico llevaba una coraza hecha de bronce o malla de cadena. Cubría los órganos vitales, a saber, el corazón, y estaba equipado con lazos o hebillas que lo unían a un cinturón grueso. Si el cinturón se aflojó, la coraza se deslizó de inmediato. Cuando Pablo compara la armadura de Dios con el equipo militar, cada pieza representa una parte de la fuerza de Dios que Él extiende a nosotros cuando nos convertimos en Sus hijos. La coraza de justicia se refiere a la justicia comprada para nosotros por Jesús en la cruz (2 Corintios 5:21). En la salvación, se emite una "placa de pecho" a cada pecador arrepentido. Está especialmente diseñado por Dios para proteger nuestro corazón y alma del mal y el engaño. Nuestros propios actos justos no son rivales para los ataques de Satanás (Isaías 64:6). La coraza de justicia tiene el nombre de Cristo estampado en ella, como si Él dijera: "Tu justicia no es suficiente para protegerte. Use el mío". Se nos instruye que "nos pongamos" esta armadura, lo que implica que no la usamos automáticamente todo el tiempo. Vestirse la armadura de Dios requiere una decisión de nuestra parte. Para ponernos la coraza de la justicia, primero debemos tener el cinturón de la verdad firmemente en su lugar. Sin verdad, nuestra justicia se basará en nuestros propios intentos de impresionar a Dios. Esto conduce al legalismo o a la autocondena (Romanos 8:1). Elegimos en cambio reconocer que, aparte de Él, no podemos hacer nada (Juan 15:5). Nos vemos a nosotros mismos como "en Cristo" y que, a pesar de nuestros fracasos, Su justicia ha sido acreditada a nuestra cuenta. Nos "nos lo arreglamos" buscando a Dios y Su justicia por encima de todo lo demás (Mateo 6:33). Hacemos de Él y Sus caminos nuestra morada (Salmo 91:1). Nos deleitamos en sus mandamientos y deseamos que sus caminos se conviertan en nuestros caminos (Salmo 37:4; 119:24, 111; Isaías 61:10). Cuando Dios nos revela un área de cambio, obedecemos y le permitimos trabajar en nosotros. En el punto en que decimos "no" a Dios, abrimos una pequeña grieta en la armadura por donde las flechas de Satanás pueden pasar (Efesios 6:16). A medida que usamos la coraza de justicia de Cristo, comenzamos a desarrollar una pureza de corazón que se traduce en acciones. Llevar esta coraza crea un estilo de vida de poner en práctica lo que creemos en nuestros corazones. A medida que nuestras vidas se conforman a la imagen de Cristo (Romanos 8:29), nuestras elecciones se vuelven más justas, y estas elecciones piadosas también nos protegen de más tentación y engaño (Proverbios 8:20; Salmo 23:3). Cuando se abusa de la armadura o se usa incorrectamente, puede funcionar mal. Asimismo, hay varios factores que pueden interferir con la eficacia de nuestra coraza espiritual. El descuido (1 Pedro 5:8), la incredulidad (Hebreos 3:12), el abuso de la gracia (Romanos 6:1-2) o la desobediencia (1 Juan 3:4; Hebreos 4:6) pueden obstaculizar nuestra capacidad de mantenernos firmes y derrotar al enemigo en nuestras vidas. Cuando toleramos el pecado, nos negamos a perdonar (2 Corintios 2:10-11), confiamos en la justicia personal (Tito 3:5), o permitimos que las preocupaciones terrenales desplacen el tiempo para una relación íntima con Dios, en efecto, nos quitamos la coraza de la justicia, minimizando su poder para protegernos. Necesitamos nuestra coraza de justicia en su lugar para obtener la victoria especificada en 2 Corintios 10:15: "Estamos destruyendo especulaciones y toda cosa elevada levantada contra el conocimiento de Dios y llevamos cautivo todo pensamiento a la obediencia de Cristo". Cuando rechazamos rápidamente las ideas heréticas, la idolatría y el "abogado de los impíos" (Salmo 1:1) y en cambio "mantenemos nuestros ojos en Jesús, el autor y consumador de nuestra fe" (Hebreos 12:2), mantenemos nuestra coraza firmemente sujeta. 03/04/21 Pregunta: "¿Qué es la justicia?" Respuesta: Los diccionarios definen la justicia como "comportamiento moralmente justificable o correcto". Tal comportamiento se caracteriza por estándares aceptados de moralidad, justicia, virtud o rectitud. El estándar de justicia humana de la Biblia es la propia perfección de Dios en cada atributo, cada actitud, cada comportamiento y cada palabra. Por lo tanto, las leyes de Dios, como se dan en la Biblia, describen su propio carácter y constituyen la línea de plomada por la que Él mide la justicia humana. La palabra griega del Nuevo Testamento para "justicia" describe principalmente la conducta en relación con los demás, especialmente con respecto a los derechos de los demás en los negocios, en asuntos legales y comenzando con la relación con Dios. Se contrasta con la maldad, la conducta de aquel que, por su burda egocentrismo, no venera a Dios ni respeta al hombre. La Biblia describe a la persona justa como justa o correcta, aferrándose a Dios y confiando en Él (Salmo 33:18-22). La mala noticia es que la justicia verdadera y perfecta no es posible para el hombre alcanzarla por su cuenta; el estándar es simplemente demasiado alto. La buena noticia es que la verdadera justicia es posible para la humanidad, pero solo a través de la purificación del pecado por Jesucristo y la vida en el Espíritu Santo. No tenemos capacidad para lograr la justicia en y por nosotros mismos. Pero los cristianos poseen la justicia de Cristo, porque "al que no tenía pecado, Dios lo hizo pecado por nosotros, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él" (2 Corintios 5:21). Esta es una verdad increíble. En la cruz, Jesús intercambió nuestro pecado por Su justicia perfecta para que un día podamos estar ante Dios y Él no vea nuestro pecado, sino la santa justicia del Señor Jesús. Esto significa que somos hechos justos ante los ojos de Dios; es decir, que somos aceptados como justos y tratados como justos por Dios a causa de lo que el Señor Jesús ha hecho. Él fue hecho pecado; nosotros somos hechos justicia. En la cruz, Jesús fue tratado como si fuera un pecador, aunque Él era perfectamente santo y puro, y somos tratados como si fuéramos justos, aunque estamos contaminados y depravados. A causa de lo que el Señor Jesús ha soportado en nuestro nombre, somos tratados como si hubiéramos cumplido completamente la Ley de Dios y nunca hubiéramos estado expuestos a su castigo. Hemos recibido este precioso don de justicia del Dios de toda misericordia y gracia. ¡A Él sea la gloria! 03/03/21 Pregunta: "¿Qué significa que "la justicia y la paz se besan" en el Salmo 85:10?" Respuesta: Cuando el Salmo 85:10 declara que "la justicia y la paz se besan", el salmista personifica dos de los atributos de Dios y cómo trabajan juntos. El Salmo 85 fue escrito por los hijos de Coré y recuerda la restauración de Dios de Israel. Los versículos 1-3 demuestran cómo Dios había restaurado a Israel en el pasado y había apartado Su ira. Recordando la misericordia de Dios en la restauración de Israel, el salmista pide al Señor que los restaure una vez más (Salmo 85:4). Sabiendo de la misericordia de Dios y el amor inagotable, el salmista pregunta retóricamente si el Señor permanecerá enojado para siempre (Salmo 85:5-7). Basado en la fiel salvación de Dios, el salmista confía en que no continuará en Su ira. Dios promete "paz a su pueblo, a sus siervos fieles", pero los insta a mantenerse alejados de la locura, porque el Señor salvará a los que le temen (Salmo 85:8-9). En este punto, el salmista recurre a la personificación: Amor y fidelidad se encuentran; justicia y paz se besan" (Salmo 85:10). El amor y la fidelidad "se enfrentan" el uno al otro, y la justicia y la paz "se besa" el uno al otro. Otras traducciones dicen que la justicia y la paz "se abrazarán" (CSB) o "se unirán" (CEV). La idea es que los atributos de justicia y paz del Señor armonizarían para proporcionar consuelo a Israel. Los atributos de justicia y paz también están vinculados en Isaías 32:17: "El fruto de esa justicia será la paz; su efecto será tranquilidad y confianza para siempre". Un beso era una forma común de saludo en la antigüedad, y todavía lo es en algunas culturas. La palabra pintada en el Salmo 85:10 es uno de los dos amigos que se saludan como si hubieran estado separados mucho tiempo. La justicia y la paz se han distanciado, pero ahora son amigos de nuevo. La justicia de Dios se oponía a la paz en la tierra, siempre y cuando Israel permaneciera en un estado pecaminoso e impenitente. Pero ahora están unidos, y el resultado es alegría, un abrazo amistoso y una armonía encantadora. La personificación en el Salmo 85 continúa en el versículo 11: "La fidelidad brota de la tierra, y la justicia mira desde el cielo". Aquí vemos que la fidelidad se describe como brotar "de la tierra", y la justicia como mirar hacia abajo "desde el cielo". La mención del cielo y la tierra sugiere que se está unificando más que solo los atributos de Dios. El cielo y la tierra se están uniendo, lo que resulta en paz y bendición para el pueblo de Dios. La descripción presagia el canto de los ángeles en Lucas 2:14: Gloria a Dios en el cielo más alto, y en la tierra paz a aquellos en quienes descansa su favor". Usando las imágenes de una cosecha, el salmista tiene la seguridad de que Dios responderá a la oración de Israel para la restauración: "El Señor a la verdad dará lo que es bueno, y nuestra tierra rendirá su cosecha. La justicia va delante de él y prepara el camino para sus pasos" (Salmo 85:12-13). A pesar de la maldad hecha por la nación, Dios extendería la gracia a los israelitas. El Salmo 85 enseña que la gracia de Dios es mayor que nuestro pecado. Dios traería paz a Israel una vez más, a través de Su justicia, paz, fidelidad y amor uniéndose. El cumplimiento final del amor y la fidelidad "reuniéndose juntos" y de la justicia y la paz "besos" se encuentra en la obra de Jesucristo para reconciliar al mundo con Dios. Es a través de Jesús que experimentamos la paz con Dios y el perdón de pecados (Romanos 5:1). Debido a Su amor y misericordia, podemos tener vida eterna a través de Su muerte y resurrección (Romanos 10:9-11). Así como Dios no trato con Israel como se merecían en el Antiguo Testamento, también Él nos ha ofrecido Su gracia inmerrecida a pesar de lo que hemos hecho. En Jesús, somos declarados justos, no por quiénes somos o lo que hemos hecho, sino por quién es Él (Efesios 2:8-9). El "beso" de la justicia y la paz nos trae paz con Dios. 03/02/21 Pregunta: "¿Qué dice la Biblia acerca de la arrogancia?" Respuesta: La definición del diccionario de arrogancia es "confianza en la propia justicia, especialmente cuando es engreídamente moralista e intolerante a las opiniones y el comportamiento de los demás". Bíblicamente hablando, la justicia propia, que está relacionada con el legalismo, es la idea de que de alguna manera podemos generar dentro de nosotros una justicia que será aceptable para Dios (Romanos 3:10). Aunque cualquier cristiano serio reconocería el error de este pensamiento, debido a nuestra naturaleza pecaminosa, es una tentación constante para todos nosotros creer que somos, o podemos ser, justos en y por nosotros mismos. En el Nuevo Testamento, Jesús y el apóstol Pablo se esforzaron particularmente en aquellos que intentaron vivir en arrogancia. La condena de Jesús de la arrogancia fue especialmente dura en su tratamiento del liderazgo judío de la época. Seis veces en Mateo 23, Jesús condena a los escribas y fariseos por adherirse rígidamente a sus tradiciones legalistas para hacerse ver mejor a los demás. La parábola del fariseo y el recaudador de impuestos fue contada específicamente por Jesús a "algunos que confiaban en sí mismos, que eran justos, y trataban a otros con desprecio" (Lucas 18, 9-14). El fariseo asumió su aceptación con Dios basándose en sus propias acciones, mientras que el recaudador de impuestos reconoció que no había nada en sí mismo que hiciera que Dios lo aprobara. Una y otra vez en los Evangelios, Jesús choca con los fariseos y escribas sobre la verdadera justicia. Al mismo tiempo, Él pasa mucho tiempo y energía advirtiendo a Sus discípulos sobre los peligros de la justicia propia, dejando claro que, sin Él, no podrían hacer nada (Juan 15:5). El tratamiento de Pablo de la arrogancia no es menos mordaz que el de Jesús. Comenzó su gran argumento en Romanos por la gracia de Dios condenando la confianza santurrona de los judíos en la circuncisión (Romanos 2:17-24). Él sigue eso en el capítulo 10, diciendo que los judíos trataron de obtener aceptación con Dios basada en su propia justicia, demostrando ignorancia de la verdadera justicia de Dios (Romanos 10:3). Su conclusión es que Cristo es el fin de la ley para la justicia, no el hombre (versículo 4). La carta de Pablo a la iglesia Gálata también abordó este tema. A estos creyentes se les estaba diciendo que tenían que hacer ciertas cosas para ser aceptables a Dios, específicamente, para circuncidarse. Pablo va tan lejos como para decir que este es otro evangelio y llama a aquellos que lo defienden "malditos" (Gálatas 1:8-9). Más revelador, le dice a sus lectores que, si la justicia pudiera venir de sus propias acciones, entonces Jesús murió "sin ningún propósito" (Gálatas 2:21), y que la justicia podría venir "por la ley" (Gálatas 3:21). La conclusión de Pablo sobre los creyentes gálatas fue que habían sido tontos en su intento de ser perfeccionados por la carne (Gálatas 3:1-3). Sería una subestimación decir que cada creyente está plagado de esta actitud. Está en nuestra naturaleza pecaminosa tratar de hacer algo para merecer nuestra salvación. La costosa libertad de gracia, comprada para nosotros por la sangre de Jesús sin contribución nuestra, es difícil de entender o apreciar para nuestros corazones orgullosos. Es mucho más fácil compararnos entre nosotros que reconocer que no podemos estar a la altura de los estándares de un Dios santo. Sin embargo, en Cristo podemos conocer la verdadera justicia. En Cristo, podemos conocer el perdón de pecados que viene a nosotros a través de la gracia. Debido a que Él estuvo en nuestro lugar, nos beneficiamos tanto de Su vida sin pecado como de Su muerte que lleva el pecado (2 Corintios 5:21). Debido a Su sacrificio, podemos enfrentar nuestro pecado y llevarlo a la cruz, en lugar de tratar de alguna manera de ser lo suficientemente buenos para Dios. Sólo en la cruz podemos ver la gracia que cubre todo nuestro pecado y derrotar la tendencia constante hacia la justicia propia en nuestros corazones. 03/01/21 Pregunta: "¿Por qué no se salvará todo el que dice: Señor, Señor (Mateo 7:21)?" Respuesta: En Mateo 5-7 Mateo registra el Sermón de la Montaña de Jesús. En ese mensaje histórico, Jesús desafía a sus oyentes a cambiar de opinión sobre cómo pueden ser parte de Su reino, diciendo en un momento dado que no todos los que dicen: "Señor, Señor", serán salvos (Mateo 7:21). Hasta ese punto muchos creían que solo por estar relacionados con Abraham y Moisés y obedecer la Ley de Moisés se les aseguró su lugar en el reino de Dios. Jesús contrarresta esa noción directamente. En Mateo 7:21, Jesús dice: "No todo el que me dice: Señor, Señor, entrará en el reino de los cielos, sino sólo el que hace la voluntad de mi Padre que está en los cielos". Antes de esta declaración, Él había explicado que la justicia de sus oyentes debe exceder incluso la justicia de aquellos que obedecían más fielmente las expresiones externas de la Ley de Moisés (Mateo 5:20). Añadió que la justicia no viene de la obediencia externa a las leyes y que, por sus violaciones internas de esas leyes, todos eran culpables (Mateo 5:21-47). En resumen, Jesús les presentó un estándar que no habían considerado antes: deben ser perfectos como su Padre celestial es perfecto (Mateo 5:48). Por supuesto, estar a la altura de ese estándar es imposible. Es por eso que Jesús proclamó que la gente necesita arrepentirse, cambiar de opinión, sobre cómo podrían ser parte del reino de Dios. Pensaron que simplemente necesitaban ser de cierta línea de sangre y obedecer un conjunto de leyes. Jesús rompió esas ideas, señalándolas al estándar real: perfección. Jesús explica además que la única manera de lograr esta perfección (ya que nadie puede hacerlo por su cuenta) es que se le proporcione. En última instancia, Jesús iría a la cruz para pagar por la imperfección de todos nosotros (1 Corintios 15:1-3) para que creyendo en Él podamos tener vida en Su nombre (Juan 20:31). Jesús fue claro, y los apóstoles después de Él, que ser declarado justo por Dios es recibir gracia a través de la fe; la justicia no viene por obras o esfuerzo humano (Juan 3:16; 6:47; Efesios 2:8-9). La receta es tan simple, pero todavía queremos hacer las cosas a nuestra manera. La gente todavía quiere justificarse por sus propios esfuerzos. Si pudiéramos hacer eso, tendríamos razones para jactarnos, y todos, al parecer, queremos tener razones para jactarnos en nosotros mismos. En Mateo 7:15-20 Jesús advierte a su audiencia acerca de los falsos profetas que enseñarán engañosamente acerca de la justicia y producirán los frutos de esa falsedad. Jesús explica que estos falsos profetas pueden ser reconocidos por sus frutos, incluso si sus palabras son engañosas. Sus palabras pueden parecer palabras de justicia, pero no son fieles a la receta que Dios proporcionó. De hecho, dice Jesús, muchos de ellos incluso lo llamarán "Señor", pero sus enseñanzas y sus obras no se alinean con la voluntad de Dios. No todo el que le dice: "Señor, Señor", entrará en Su reino (Mateo 7:21). Ese honor está reservado para aquellos que realmente hacen Su voluntad. ¿Cuál es la voluntad de Dios? Que la gente cambie de opinión (es decir, se arrepienta) sobre cómo se vuelven justos ante Dios y vienen a Él con fe. Sin fe es imposible agradar a Dios (Hebreos 11:6). Simplemente decir las cosas correctas no nos concede la justicia de Dios. No todo el que le dice: "Señor, Señor", entrará en Su reino (Mateo 7:21). En Génesis 15:6 descubrimos que la creencia en el Señor se acredita como justicia. Esta es una verdad magnífica y liberadora. No podemos ser perfectos por nuestra cuenta, pero Él es perfecto y ha sacrificado y pagado el castigo para que podamos tener perdón de pecados y Su justicia. Cuando recibimos estos por fe en Él, en ese momento somos transferidos a Su reino (Colosenses 1:13), y esperamos la llegada de ese reino a la tierra (Colosenses 3:1-4). 02/28/21 Pregunta: "¿Qué significa perseguir la justicia?" Respuesta: Proverbios 15:9 dice: "Jehová aborrece el camino de los impíos, pero ama a los que persiguen la justicia". Si Dios quiere que busquemos la justicia, entonces ¿qué pasa con versículos como Romanos 3:10 que dicen: "No hay justo, ni uno"? Si nadie es justo, entonces ¿quién puede realmente perseguirlo? ¿Son esos versículos contradictorios? Antes de que podamos perseguir la justicia, necesitamos definirla. La palabra traducida con más frecuencia "justicia" también puede significar "justicia, justicia o santidad divina". En el sentido más amplio, la justicia se puede definir como "la condición de ser aceptable para Dios como es posible por Dios". El estándar de Dios es lo que define la verdadera justicia; Su poder es lo que lo permite. A menos que Dios sea su autor, nunca poseeremos justicia. Ninguna cantidad de esfuerzo hecho por el hombre resultará en justicia. Ser justo es estar bien con Dios. Un corazón que está recto con Dios resulta en una vida que da "fruto" (Juan 15:1-2; Marcos 4:20). Gálatas 5:22-23 enumera algunos de esos frutos. Un sustituto común de la verdadera justicia es la arrogancia. La justicia propia es lo opuesto a lo que Dios desea. La arrogancia hace una lista de reglas y las marca, felicitándose por lo bien que lo está haciendo en comparación con los demás. Los fariseos de los días de Jesús eran maestros de la arrogancia, pero Jesús tenía duras palabras para ellos: "¡Ay de vosotros, maestros de la ley y fariseos, hipócritas! Eres como tumbas encaladas, que se ven hermosas por fuera, pero por dentro están llenas de huesos de muertos y todo impuro. De la misma manera, por fuera te apareces a la gente como justo, pero por dentro estás lleno de hipocresía y maldad" (Mateo 23:27-28). Perseguir la justicia significa que debemos reconocer que no podemos agradar a Dios en nuestro estado pecaminoso (Romanos 8:8). Pasamos de tratar de justificarnos por nuestras buenas obras y en su lugar buscamos la misericordia de Dios. Deseamos que Él transforme nuestras mentes (Romanos 12:2) y nos conforme "a la imagen de Su Hijo" (Romanos 8:29). En el Antiguo Testamento, los hombres fueron declarados justos cuando creyeron en Dios y actuaron en consecuencia (Génesis 15:6; Gálatas 3:6; Santiago 2:23). Antes de Pentecostés (Hechos 2:1-4), la gente buscaba la justicia al guardar la Ley de Dios, buscar la santidad y "andar humildemente con Dios" (Miqueas 6:8). Nadie fue justificado por guardar la regla, sino por la fe que les permitió obedecer a Dios (Romanos 3:20; Gálatas 2:16). Del mismo modo, hoy somos justificados por la fe que nos lleva a Jesús (Romanos 3:28; 5:1; 10:10). Los que están en Cristo continúan buscando a Dios para agradarle (Colosenses 3:1). Cuando llegamos a la fe en Cristo, Él nos da el Espíritu Santo que nos da poder para perseguir la justicia por su propia causa (Hechos 2:38). Él nos ordena "andar en el Espíritu" (Gálatas 5:16, 25). Caminar en el Espíritu significa que vivimos un estilo de vida de entrega total al Señorío de Jesucristo. Cultivamos la capacidad de escuchar a Dios y el hábito de obedecer Su voz en todo. Perseguimos la justicia cuando perseguimos el carácter de Cristo y deseamos santidad más que indulgencia carnal. Evitamos la tentación de llegar a ser santurrones cuando entendemos que la verdadera justicia comienza con la humildad piadosa (Salmo 25:90). Recordamos que Jesús dijo: "Aparte de mí nada podéis hacer" (Juan 15:5). Cuando pasamos tiempo en la presencia de Dios, nos volvemos más conscientes de nuestro propio pecado y deficiencias. Una camisa sucia se ve blanca junto a una pared oscura. Pero, en comparación con la nieve, la misma camisa se ve sucia. El orgullo y la arrogancia no pueden permanecer en presencia de un Dios santo. La búsqueda de la justicia comienza cuando un corazón humilde busca la presencia continua de Dios (Santiago 4:10; 1 Pedro 5:6). El corazón humilde y creyente conduce a un estilo de vida de acción justa aceptable para Dios (Salmo 51:10). 02/24/21 Pregunta: "¿Por qué es importante la resurrección de Jesucristo?" Respuesta: La resurrección de Jesús es importante por varias razones. Primero, la resurrección es testigo del inmenso poder de Dios mismo. Creer en la resurrección es creer en Dios. Si Dios existe, y si creó el universo y tiene poder sobre él, entonces tiene poder para resucitar a los muertos. Si Él no tiene tal poder, Él no es digno de nuestra fe y adoración. Sólo Aquel que creó la vida puede resucitarla después de la muerte, solo Él puede revertir la horroridad que es la muerte misma, y solo Él puede quitar el aguijón y obtener la victoria sobre la tumba (1 Corintios 15:54-55). Al resucitar a Jesús de la tumba, Dios nos recuerda Su soberanía absoluta sobre la vida y la muerte. La resurrección de Jesucristo también es importante porque valida quién Jesús afirmó ser, a saber, el Hijo de Dios y Mesías. Según Jesús, Su resurrección fue la "señal del cielo" que autentró Su ministerio (Mateo 16:1-4). La resurrección de Jesucristo, atestiguada por cientos de testigos oculares (1 Corintios 15:3-8), proporciona una prueba irrefutable de que Él es el Salvador del mundo. Otra razón por la que la resurrección de Jesucristo es importante es que prueba Su carácter sin pecado y su naturaleza divina. Las Escrituras decían que el "Santo" de Dios nunca vería corrupción (Salmo 16:10), y Jesús nunca vio corrupción, incluso después de morir (ver Hechos 13:32-37). Fue sobre la base de la resurrección de Cristo que Pablo predicó: "Por medio de Jesús os es anunciado el perdón de pecados. Por medio de él todo aquel que cree es liberado de todo pecado" (Hechos 13:38-39). La resurrección de Jesucristo no es solo la validación suprema de Su deidad; también valida las profecías del Antiguo Testamento que predijeron el sufrimiento y la resurrección de Jesús (ver Hechos 17:2-3). La resurrección de Cristo también autentizó sus propias afirmaciones de que Él sería resucitado al tercer día (Marcos 8:31; 9:31; 10:34). Si Jesucristo no ha resucitado, entonces tampoco tenemos esperanza de que lo seremos. De hecho, aparte de la resurrección de Cristo, no tenemos Salvador, salvación, ni esperanza de vida eterna. Como dijo Pablo, nuestra fe sería "inútil", el evangelio sería completamente impotente, y nuestros pecados permanecerían sin perdón (1 Corintios 15:14-19). Jesús dijo: "Yo soy la resurrección y la vida" (Juan 11:25), y en esa declaración afirmó ser la fuente de ambos. No hay resurrección aparte de Cristo, no hay vida eterna. Jesús hace más que dar vida; Él es vida, y es por eso que la muerte no tiene poder sobre Él. Jesús confiere Su vida a aquellos que confían en Él, para que podamos compartir Su triunfo sobre la muerte (1 Juan 5:11-12). Nosotros que creemos en Jesucristo experimentaremos personalmente la resurrección porque, teniendo la vida que Jesús da, hemos vencido a la muerte. Es imposible que la muerte gane (1 Corintios 15:53-57). Jesús es "las primicias de los que durmieron" (1 Corintios 15:20). En otras palabras, Jesús abrió el camino en la vida después de la muerte. La resurrección de Jesucristo es importante como testimonio de la resurrección de los seres humanos, que es un principio básico de la fe cristiana. A diferencia de otras religiones, el cristianismo posee un Fundador que trasciende la muerte y promete que sus seguidores harán lo mismo. Cualquier otra religión fue fundada por hombres o profetas cuyo fin era la tumba. Como cristianos, sabemos que Dios se hizo hombre, murió por nuestros pecados y resucitó al tercer día. La tumba no podía contenerlo. Él vive, y se sienta hoy a la diestra del Padre en el cielo (Hebreos 10:12). La Palabra de Dios garantiza la resurrección del creyente en la venida de Jesucristo para Su iglesia en el rapto. Tal seguridad resulta en una gran canción de triunfo como Pablo escribe en 1 Corintios 15:55, "¿Dónde está tu victoria, oh muerte? ¿Dónde, oh muerte, está tu aguijón? (cf. Oseas 13:14). La importancia de la resurrección de Cristo tiene un impacto en nuestro servicio al Señor ahora. Pablo termina su discurso sobre la resurrección con estas palabras: "Por lo tanto, mis queridos hermanos y hermanas, mantense firmes. Deja que nada te mueva. Enténtense siempre plenamente a la obra del Señor, porque saben que su trabajo en el Señor no es en vano" (1 Corintios 15:58). Debido a que sabemos que seremos resucitados a una vida nueva, podemos soportar la persecución y el peligro por causa de Cristo (versículos 30-32), tal como lo hizo nuestro Señor. Debido a la resurrección de Jesucristo, miles de mártires cristianos a través de la historia han cambiado voluntariamente sus vidas terrenales por la vida eterna y la promesa de resurrección. La resurrección es la victoria triunfante y gloriosa para cada creyente. Jesucristo murió, fue sepultado y resucitó al tercer día según las Escrituras (1 Corintios 15:3-4). ¡Y Él viene de nuevo! Los muertos en Cristo serán resucitados, y los que están vivos en Su venida serán cambiados y recibirán cuerpos nuevos y glorificados (1 Tesalonicenses 4:13-18). ¿Por qué es importante la resurrección de Jesucristo? Prueba quién es Jesús. Demuestra que Dios aceptó el sacrificio de Jesús en nuestro nombre. Muestra que Dios tiene el poder de levantarnos de entre los muertos. Garantiza que los cuerpos de aquellos que creen en Cristo no permanecerán muertos, sino que serán resucitados a la vida eterna. 02/23/21 Pregunta: "¿Dios perdona grandes pecados? ¿Perdonará Dios a un asesino?" Respuesta: Muchas personas cometen el error de creer que Dios perdona pecados "pequeños" como la mentira, la ira y los pensamientos impuros, pero no perdona pecados "grandes" como el asesinato y el adulterio. Esto no es cierto. No hay pecado demasiado grande que Dios no pueda perdonarlo. Cuando Jesús murió en la cruz, murió para pagar la pena por todos los pecados del mundo entero (1 Juan 2:2). Cuando una persona pone su fe en Jesucristo para la salvación, todos sus pecados son perdonados. Eso incluye pasado, presente y futuro, grande o pequeño. Jesús murió para pagar la pena por todos nuestros pecados, y una vez que son perdonados, todos son perdonados (Colosenses 1:14; Hechos 10:43). Todos somos culpables de pecado (Romanos 3:23) y merecemos castigo eterno (Romanos 6:23). Jesús murió por nosotros, para pagar nuestro castigo (Romanos 5:8). Cualquiera que crea en Jesucristo para la salvación es perdonado, no importa qué pecados haya cometido (Romanos 6:23; Juan 3:16). Ahora, un asesino o adúltero probablemente todavía enfrentará graves consecuencias (legales, relacionales, etc.) por sus malas acciones "más que alguien que era "solo" un mentiroso. Pero los pecados de un asesino o adúltero son perdonados completa y permanentemente en el momento en que cree y pone su fe en Cristo. No es el tamaño del pecado el factor determinante aquí; es el tamaño del sacrificio expiatorio de Cristo. Si la sangre derramada del Cordero de Dios sin pecado es suficiente para cubrir todos los pecados de todos los millones de personas que alguna vez creerían en Él, entonces no puede haber límite en el tamaño o los tipos de pecados cubiertos. Cuando dijo: "Consumado es", se puso fin al pecado, se dio completa expiación y satisfacción por ello, se obtuvo el perdón completo, se hizo la paz y se logró la redención de todo pecado. Era seguro, seguro y completo; nada necesita ser, o podría ser, añadido a él. Además, se hizo por completo sin la ayuda del hombre, y no se puede deshacer. 02/22/21 Pregunta: "¿Deben los cristianos seguir pidiendo perdón por sus pecados?" Respuesta: Una pregunta frecuente es “¿Qué sucede si peco, y luego muero antes de tener la oportunidad de confesarle ese pecado a Dios?”. Otra pregunta común es, “¿Qué sucede si cometo un pecado, pero luego lo olvido, y nunca lo recuerdo para confesarlo a Dios?”. Ambas preguntas se basan en una falsa suposición. La salvación no es un asunto de creyentes tratando de confesar y arrepentirse de cada pecado que cometan antes de morir. La salvación no se basa en si los cristianos han confesado y se han arrepentido de cada pecado. Sí, debemos confesar nuestros pecados a Dios tan pronto como nos demos cuenta de que hemos pecado. Sin embargo, no siempre necesitamos pedir perdón a Dios. Cuando ponemos nuestra fe en Jesucristo para salvación, TODOS nuestros pecados son perdonados. Eso incluye pasado, presente y futuro, grande o pequeño. Los creyentes no tienen que seguir pidiendo perdón o arrepintiéndose para que sus pecados sean perdonados. Jesús murió para pagar el castigo por todos nuestros pecados, y cuando son perdonados, todos son perdonados. (Colosenses 1:14; Hechos 10:43). Lo que debemos hacer es confesar nuestros pecados: “Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados, y limpiarnos de toda maldad” (1 Juan 1:9). Lo que este versículo nos dice es que “confesemos” nuestros pecados a Dios. La palabra “confesar” significa “estar de acuerdo con”. Cuando confesamos nuestros pecados a Dios, nosotros concordamos con Dios que hicimos mal, que hemos pecado. Dios nos perdona, a través de la confesión, sobre la constante base del hecho de que Él es “fiel y justo”. ¿Cómo es Dios “fiel y justo?”. Él es fiel al perdonar los pecados, cosa que Él había prometido hacer por todos aquellos que reciben a Cristo como Salvador. Él es justo al aplicar el pago de Jesucristo por nuestros pecados, reconociendo que los pecados ya han sido expiados. Al mismo tiempo, 1 Juan 1:9, indica que de alguna manera el perdón depende de que nosotros confesemos nuestros pecados a Dios. ¿Cómo funciona esto, si todos nuestros pecados son perdonados al momento de recibir a Cristo como Salvador? Parece que lo que el apóstol Juan está describiendo aquí es el perdón “relacional”. Todos nuestros pecados son perdonados “posicionalmente” al momento que recibimos a Cristo como Salvador. Este perdón “posicional” garantiza nuestra salvación y nos promete un hogar eterno en el Cielo. Cuando estemos ante Dios después de la muerte, Dios no nos negará la entrada al Cielo por nuestros pecados. Este es el perdón “posicional”. El concepto de perdón “relacional” está basado en el hecho de que cuando pecamos, ofendemos a Dios y contristamos a Su Espíritu (Efesios 4:30). Aunque Dios ya nos ha perdonado todos los pecados que hemos cometido, aún así esto resulta en un bloqueo u obstáculo de nuestra relación con Dios. Un joven que peca contra su padre no es echado de la familia. Un padre piadoso perdonará a su hijo incondicionalmente. Al mismo tiempo, no puede alcanzarse una buena relación entre el padre y el hijo, hasta que esa relación sea restaurada. Esto sólo puede ocurrir cuando el hijo confiesa sus errores a su padre, y se disculpa. Esto es por lo que confesamos nuestros pecados a Dios... no para mantener nuestra salvación, sino para regresar a la íntima relación con el Dios que nos ama, y que ya nos ha perdonado. 02/21/21 Pregunta: "Si dudas de tu salvación, ¿significa eso que no eres verdaderamente salvo?" Respuesta: La mayoría de los creyentes, en un momento u otro, han dudado de su salvación. Puede haber varias causas de duda, algunas válidas y otras no. Si duda de su salvación, hay algunos pasos que puede tomar para encontrar tranquilidad, disipar las dudas y descansar en las promesas de Dios. Primero, es bueno saber que si tiene o no dudas no es lo que determina su salvación. Algunos creyentes genuinos luchan con la duda, mientras que algunos incrédulos que presumen ser salvos nunca tienen un momento de duda (y algún día tendrán un despertar grosero, véase Mateo 7:21-23). Por lo tanto, no es automático que la presencia de la duda indique una falta de salvación, o que la ausencia de duda atestigua la salvación. Una razón por la que la gente duda de su salvación es la presencia del pecado en sus vidas. Hebreos 12:1 habla del "pecado que tan fácilmente se enreda". Muchos verdaderos cristianos luchan contra el "asedimiento", es decir, los pecados habituales, y esto puede hacer que duden de su salvación. Es importante reconocer aquí que, a pesar de que el cristiano es una nueva creación en Cristo, todos todavía pecan. "Todos tropezamos de muchas maneras" (Santiago 3:2). Nadie alcanza un estado de perfección sin pecado en este mundo. La diferencia para el creyente es la actitud hacia el pecado y la respuesta a él. Como dijo Adrian Rogers, "Antes de ser salvo estaba corriendo al pecado; ahora estoy huyendo de él. Y si fallo, me doy la vuelta y empiezo a huir de nuevo" ("Assurance of Salvation" en lwf.org, consultado el 4/7/20). También es importante saber que la presencia del pecado en la vida de uno puede ser una señal de que no eres salvo. La Biblia es clara en que el pecado intencional e impenitente es un indicador de un corazón no transformado (ver 1 Juan 3:6, 9; Romanos 6:1-2). Si usted está viviendo un estilo de vida que la Biblia condena como pecaminoso, entonces hay un problema espiritual. ¿Pecan los cristianos? Sí. ¿Continuan voluntariamente en pecado? N.o Si dudas de tu salvación debido al pecado en tu vida, entonces confiesa el pecado a Dios y pide Su perdón por amor a Jesús. Luego toma medidas para no repetir el pecado: "Demuestra por el camino que vives que te has arrepentido de tus pecados y te has convertido a Dios" (Lucas 3:8, NLT). El hecho mismo de que reconozcas el pecado y luches contra él en tu propia vida es prueba de que el Espíritu Santo está obrando. Coopera con lo que Él está haciendo. Otra razón por la que la gente duda de su salvación es la ausencia de obras piadosas en sus vidas. La vida cristiana implica más que volverse del pecado; incluye hacer el bien. Jesús dijo que "todo buen árbol da buen fruto" (Mateo 7, 17), y Pablo escribió: "Aprenda nuestro pueblo a dedicarse a buenas obras, para ayudar en casos de necesidad urgente, y no ser infructuosos" (Tito 3, 14). Hay algunos que inspeccionan el "fruto" de sus propias vidas, lo encuentran deficiente y se preguntan si son verdaderamente salvos. Su desconfianza en que son un "árbol bueno" podría deberse a 1) que han establecido un estándar más alto para sí mismos que Dios, minimizando lo que Dios está haciendo a través de ellos; 2) se están midiendo tontamente contra los demás y su fruto (ver 2 Corintios 10:12); 3) están siendo laxos en su búsqueda de buenas obras; o 4) no son salvos y por lo tanto no tienen el amor motivador de Cristo. Si dudas de tu salvación debido a la falta de buenas obras, entonces confiesa el pecado de omisión a Dios y pide Su perdón por amor a Jesús. Entonces es hora de "agitar el don de Dios que está en vosotros" (2 Timoteo 1:6). Hay mucho trabajo que hacer por el reino (Lucas 10:2), y la Biblia da mucha dirección sobre la voluntad de Dios, en general, para los cristianos. Tenga cuidado de no establecer estándares de rendimiento falsos o comparar sus buenas acciones con las de los demás. Pregúntale a Dios qué quiere que hagas, y haz eso. Algunas personas, especialmente aquellas que fueron salvas a una edad muy temprana, dudan de su salvación porque no recuerdan muy bien su conversión, y se preguntan si la decisión que tomaron cuando eran niños fue genuina. Tales sentimientos son comunes en adultos que fueron salvados cuando eran niños. En tales casos, es bueno revisar las promesas de Dios y recordar que Jesús invita a los niños a venir a Él (Marcos 10:14). La salvación se basa en la gracia de Dios y la fe en Cristo, no en nuestro conocimiento, sabiduría o sofisticación (Efesios 2:8-9). Jesús prometió que aquellos que son Su voluntad "nunca perecerán" (Juan 10:28). Si persisten dudas sobre la autenticidad de su conversión infantil, asegúrese de su fe. Independientemente de lo que hiciste cuando eras niño, ¿crees ahora que Jesús murió por tus pecados y resucitó? ¿Estás poniendo tu fe solo en Él? Otra razón para la presencia de dudas sobre la salvación es la culpa persistente por los pecados pasados. Todos nos arrepentimos de las fechorías pasadas, y todos tenemos un enemigo espiritual que la Biblia llama "el acusador" (Apocalipsis 12:10). La combinación de arrepentimientos y acusaciones puede provocar muchas dudas. Afortunadamente, "el que está en vosotros es mayor que el que está en el mundo" (1 Juan 4, 4). Si dudas de tu salvación debido a sentimientos de culpa, pregúntate: "¿Eran confesados a Dios esos pecados por los que me siento culpable?" Si es así, entonces sepa esto: Dios ha quitado ese pecado de ustedes "hasta donde el oriente está del occidente" (Salmo 103:12). Esta promesa permanece para siempre: "Si confesamos nuestros pecados, él es fiel y justo, y nos perdonará nuestros pecados y nos limpiará de toda injusticia" (1 Juan 1, 9). A veces, dudar es algo bueno. La duda puede, como el dolor, alertarnos de un problema que necesita ser abordado. Debemos probarnos a nosotros mismos para estar seguros de que estamos "en la fe" (2 Corintios 13:5). Asegúrese de nacer de nuevo. Si has confiado en Cristo como tu Salvador, entonces tienes vida eterna, y Dios quiere que tengas confianza en tu salvación (Romanos 8:38-39; 1 Juan 5:13). 02/20/21 Pregunta: "¿Qué significa ser un cristiano nacido de nuevo?" Respuesta: ¿Qué significa ser un cristiano nacido de nuevo? El pasaje clásico de la Biblia que responde a esta pregunta es Juan 3:1-21. El Señor Jesucristo está hablando con Nicodemo, un prominente fariseo y miembro del sanedrín (el cuerpo gobernante de los judíos). Nicodemo había venido a Jesús por la noche con algunas preguntas. Mientras Jesús hablaba con Nicodemo, dijo: "De cierto os digo que nadie puede ver el reino de Dios a menos que nazca de nuevo". "¿Cómo puede un hombre nacer cuando es viejo?" Nicodemo preguntó. ¡Seguro que no puede entrar por segunda vez en el vientre de su madre para nacer! Jesús respondió: "De cierto os digo que nadie puede entrar en el reino de Dios a menos que nazca de agua y del Espíritu. La carne da a luz a la carne, pero el Espíritu da a luz al espíritu. No deberías sorprenderte de mi dicho, "Es necesario que nazcas de nuevo"" (Juan 3:3-7). La frase "nacido de nuevo" literalmente significa "nacido de arriba". Nicodemo tenía una necesidad real. Necesitaba un cambio de corazón, una transformación espiritual. El nuevo nacimiento, nacer de nuevo, es un acto de Dios por el cual se imparte vida eterna a la persona que cree (2 Corintios 5:17; Tito 3:5; 1 Pedro 1:3; 1 Juan 2:29; 3:9; 4:7; 5:1-4, 18). Juan 1:12, 13 indica que ser "nacido de nuevo" también lleva la idea de "convertirse en hijos de Dios" a través de la confianza en el nombre de Jesucristo. La pregunta lógicamente viene: "¿Por qué una persona necesita nacer de nuevo?" El apóstol Pablo en Efesios 2:1 dice: "Y os dio vida a vosotros que estabais muertos en delitos y pecados" (RV). A los romanos escribió: "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios" (Romanos 3:23). Los pecadores están espiritualmente "muertos"; cuando reciben vida espiritual a través de la fe en Cristo, la Biblia la compara con un renacimiento. Solo aquellos que nacen de nuevo tienen sus pecados perdonados y tienen una relación con Dios. ¿Cómo llega eso a ser? Efesios 2:8-9 declara: "Porque por gracia sois salvos por medio de la fe, y esto no de vosotros, es don de Dios, no por obras, para que nadie se gloríe". Cuando uno es salvo, ha nacido de nuevo, renovado espiritualmente, y ahora es un hijo de Dios por derecho de nuevo nacimiento. Confiar en Jesucristo, Aquel que pagó la pena del pecado cuando murió en la cruz, es el medio para "nacer de nuevo". "Por lo tanto, si alguien está en Cristo, es una nueva creación: ¡el viejo se ha ido, lo nuevo ha llegado!" (2 Corintios 5:17). Si nunca has confiado en el Señor Jesucristo como tu Salvador, ¿considerarás la inspiración del Espíritu Santo mientras habla a tu corazón? Necesitas nacer de nuevo. ¿Orarás la oración de arrepentimiento y te convertirás en una nueva creación en Cristo hoy? "Sin embargo, a todos los que lo recibieron, a los que creyeron en su nombre, les dio el derecho de llegar a ser hijos de Dios, hijos no nacidos de descendencia natural, ni de decisión humana ni de voluntad de marido, sino nacidos de Dios" (Juan 1, 12-13). Si quieres aceptar a Jesucristo como tu Salvador y nacer de nuevo, aquí hay una muestra de oración. Recuerde, decir esta oración o cualquier otra oración no lo salvará. Sólo confiar en Cristo puede salvarte del pecado. Esta oración es simplemente una manera de expresar a Dios su fe en Él y darle gracias por proveer para su salvación. "Dios, sé que he pecado contra ti y que merezco castigo. Pero Jesucristo tomó el castigo que merezco para que a través de la fe en Él pudiera ser perdonado. Yo pongo mi confianza en Ti para la salvación. ¡Gracias por tu maravillosa gracia y perdón, el regalo de la vida eterna! ¡Amén!" 02/19/21 Pregunta: "¿Cuál es el camino romano a la salvación?" Respuesta: El Camino Romano a la salvación es una manera de explicar las buenas nuevas de la salvación usando versículos del Libro de Romanos. Es un método simple pero poderoso para explicar por qué necesitamos la salvación, cómo Dios proporcionó la salvación, cómo podemos recibir la salvación y cuáles son los resultados de la salvación. El primer versículo en el Camino Romano a la salvación es Romanos 3:23, "Por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios". Todos hemos pecado. Todos hemos hecho cosas que son desagradables para Dios. No hay nadie que sea inocente. Romanos 3:10-18 da una imagen detallada de cómo se ve el pecado en nuestras vidas. La segunda Escritura sobre el Camino Romano a la salvación, Romanos 6:23, nos enseña acerca de las consecuencias del pecado - "Porque la paga del pecado es muerte; mas la dádiva de Dios es vida eterna en Jesucristo nuestro Señor". El castigo que nos hemos ganado por nuestros pecados es la muerte. ¡No solo la muerte física, sino la muerte eterna! El tercer versículo en el Camino Romano a la salvación continúa donde Romanos 6:23 lo dejó, "pero la dádiva de Dios es vida eterna en Jesucristo nuestro Señor". Romanos 5:8 declara: "Pero Dios demuestra su propio amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros". ¡Jesucristo murió por nosotros! La muerte de Jesús pagó el precio de nuestros pecados. La resurrección de Jesús prueba que Dios aceptó la muerte de Jesús como el pago por nuestros pecados. La cuarta parada en el Camino Romano a la salvación es Romanos 10:9, "que si confiesas con tu boca a Jesús como Señor, y crees en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo". Debido a la muerte de Jesús a favor de nosotros, todo lo que tenemos que hacer es creer en Él, confiando en Su muerte como el pago por nuestros pecados - ¡y seremos salvos! Romanos 10:13 lo dice de nuevo, "porque todo aquel que invoque el nombre del Señor será salvo". Jesús murió para pagar la pena por nuestros pecados y rescatarnos de la muerte eterna. La salvación, el perdón de pecados, está disponible para cualquiera que confíe en Jesucristo como su Señor y Salvador. El aspecto final del Camino Romano a la salvación es el resultado de la salvación. Romanos 5:1 tiene este maravilloso mensaje: "Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo". A través de Jesucristo podemos tener una relación de paz con Dios. Romanos 8:1 nos enseña: "Por tanto, ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús". Debido a la muerte de Jesús a favor de nosotros, nunca seremos condenados por nuestros pecados. Finalmente, tenemos esta preciosa promesa de Dios de Romanos 8:38-39, "Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni demonios, ni el presente ni el futuro, ni ningún poder, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Señor". ¿Te gustaría seguir el Camino Romano a la salvación? Si es así, aquí hay una oración simple que puede orar a Dios. Decir esta oración es una manera de declarar a Dios que confías en Jesucristo para tu salvación. Las palabras en sí no te salvarán. ¡Sólo la fe en Jesucristo puede proporcionar la salvación! "Dios, sé que he pecado contra ti y que merezco castigo. Pero Jesucristo tomó el castigo que merezco para que a través de la fe en Él pudiera ser perdonado. Con tu ayuda, pongo mi confianza en Ti para la salvación. ¡Gracias por tu maravillosa gracia y perdón - el regalo de la vida eterna! ¡Amén!" 02/18/21 Pregunta: "¿Qué es la santificación posicional?" Respuesta: Santificar significa apartar como santo, que es lo que les sucede a los pecadores que son salvos del pecado por la gracia de Dios a través del don de la fe (Efesios 2:8-9). Las tres "fases" de la salvación son la santificación posicional, la santificación progresiva y la santificación final. En el momento de la salvación, somos santificados o apartados posicionalmente; es decir, somos salvos de la pena final del pecado. Luego comienza la santificación progresiva, el proceso por el cual somos salvos de la práctica y el poder del pecado. Y después de que esta vida física haya terminado, seremos santificados finalmente; es decir, seremos salvos de la presencia del pecado. La santificación posicional es un acto único del Espíritu Santo en los corazones de los incrédulos a quienes Él ha elegido para la salvación del pecado. En el momento de la salvación, los creyentes entienden y reconocen su estado pecaminoso, su incapacidad para salvarse a sí mismos a través de cualquier obra propia, su necesidad de un salvador, su aceptación del sacrificio de Cristo en la cruz como pago del pecado, y su fe en la resurrección de Jesús. En ese momento, los creyentes son sacados de la oscuridad a la luz. Nuestra posición ante Dios ha cambiado para siempre. Ya no estamos muertos en delitos, somos vivificados junto con Cristo (Efesios 2:5). Nuestra posición cambia en el sentido de que somos hechos ciudadanos de un reino completamente nuevo: "Él nos ha rescatado del dominio de las tinieblas y nos ha traído al reino del Hijo que ama" (Colosenses 1, 13). La santificación posicional también cambia nuestra posición como pecadores que merecen la ira de Dios a la posición de hijos amados del Padre y perfectos a Sus ojos. Nuestra nueva posición significa que somos parte del cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:27); la posesión especial de Dios (1 Pedro 2:9); nuevas creaciones (2 Corintios 5:17); muertos al pecado (Romanos 6:2); y poseedores de la naturaleza divina (2 Pedro 1:4). Debido a que la salvación es un acto del Espíritu, la nueva posición del creyente no puede cambiar, perderse o ser devuelta. No podemos "dessalvarnos" a nosotros mismos, ni podemos alterar nuestra posición ante Dios a través de ninguna de nuestras obras o la falta de ellas. Somos mantenidos en la posición de amados por el resto de nuestras vidas y durante toda la eternidad. La santificación posicional es la obra de Dios por la cual Él nos aparta y nos considera santos a sus ojos: "Dios nos levantó con Cristo y nos sentó con él en los reinos celestiales en Cristo Jesús" (Efesios 2:6). La santificación posicional no depende de nuestros sentimientos o caprichos; es un hecho de salvación, a pesar de que nuestras acciones en la tierra no siempre se alinean con nuestra posición en el cielo. La santificación posicional conduce inevitablemente a la santificación progresiva, con buenas obras como resultado inevitable. Aquellos que nacen de nuevo comenzarán naturalmente a actuar de acuerdo a su nueva naturaleza en Cristo, y el resultado será aumentar la santidad en la vida personal (1 Pedro 1:15-16). Los santificados posicionalmente serán santificados progresivamente por el mismo Espíritu Santo que nos regeneró en primer lugar. Las obras que Dios ha preordenado para nosotros se llevarán a cabo a través de Su poder (Efesios 2:10). Una vez que hemos sido santificados posicionalmente, comienza el proceso de santificación progresiva. La santificación progresiva es el proceso de por vida de llegar a ser más semejantes a Cristo a medida que cooperamos con el Espíritu Santo y cedemos a Su control (Romanos 8:29; 2 Corintios 3:18). Una vez que somos santificados posicionalmente, el Espíritu Santo usa la Palabra de Dios para santificarnos progresivamente (Juan 17, 17) de modo que al final nuestra santidad práctica se alinee con nuestra santidad posicional cuando vemos a Cristo cara a cara en gloria (1 Juan 3:2). 02/17/21 Pregunta: "¿Qué es justificación?" Respuesta: En pocas palabras, justificar es declarar justo; hacerlo a uno justo con Dios. La justificación, es Dios declarando justos a aquellos que reciben a Cristo, basándose en que la justicia de Cristo es imputada a la cuenta de aquellos que lo reciben (2 Corintios 5:21). Aunque la justificación, como un principio, se encuentra a través de toda la Escritura, el pasaje más importante que describe la justificación en relación a los creyentes está en Romanos 3:21-26: “Pero ahora, aparte de la ley, se ha manifestado la justicia de Dios, testificada por la ley y por los profetas; la justicia de Dios por medio de la fe en Jesucristo, para todos los que creen en Él. Porque no hay diferencia, por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo Jesús, a quien Dios puso como propiciación por medio de la fe en su sangre, para manifestar su justicia, a causa de haber pasado por alto, en su paciencia, los pecados pasados, con la mira de manifestar en este tiempo su justicia, a fin de que Él sea el justo, y el que justifica al que es de la fe en Jesús". Somos justificados, declarados justos, al momento de nuestra salvación. La justificación no nos hace justos, sino más bien declara nuestra justificación. Nuestra justificación procede de poner nuestra fe en la obra consumada de Jesucristo. Su sacrificio cubre nuestro pecado, permitiendo que, a través de Él, Dios nos vea como perfectos y sin culpa. Puesto que somos creyentes en Cristo, Dios ve la propia justicia de Cristo cuando nos mira. Esto satisface las demandas de perfección de Dios; así que, de esta manera, Él nos declara justos – Él nos justifica. Romanos 5:18-19 lo resume bien: “Así que, como por la transgresión de uno vino la condenación a todos los hombres, de la misma manera por la justicia de uno vino a todos los hombres la justificación de vida. Porque así como por la desobediencia de un hombre los muchos fueron constituidos pecadores, así también por la obediencia de uno, los muchos serán constituidos justos”. “Justificados, pues, por la fe, tenemos paz para con Dios por medio de nuestro Señor Jesucristo” (Romanos 5:1). Es por la justificación que la paz de Dios puede reinar en nuestras vidas. Es por el HECHO de la justificación, que los creyentes pueden tener la seguridad de la salvación. Es el HECHO de la justificación, lo que permite que Dios inicie el proceso de santificación – el proceso de Dios haciendo realidad en nosotros, lo que ya somos posicionalmente. 02/16/21 Pregunta: "¿Por qué la justificación por la fe es una doctrina tan importante?" Respuesta: La enseñanza de la justificación por la fe es lo que separa el cristianismo bíblico de todos los demás sistemas de creencias. En cada religión, y en algunas ramas de lo que se llama "Cristianismo", el hombre está trabajando su camino hacia Dios. Sólo en el verdadero cristianismo bíblico se salva al hombre como resultado de la gracia a través de la fe. Sólo cuando volvemos a la Biblia vemos que la justificación es por fe, aparte de las obras. La palabra justificado significa "pronunciado o tratado como justo". Para un cristiano, la justificación es el acto de Dios no solo perdonar los pecados del creyente, sino imputarle la justicia de Cristo. La Biblia declara en varios lugares que la justificación solo viene a través de la fe (por ejemplo, Romanos 5:1; Gálatas 3:24). La justificación no se gana a través de nuestras propias obras; más bien, estamos cubiertos por la justicia de Jesucristo (Efesios 2:8; Tito 3:5). El cristiano, siendo declarado justo, es así liberado de la culpa del pecado. La justificación es una obra completa de Dios, y es instantánea, a diferencia de la santificación, que es un proceso continuo de crecimiento por el cual nos volvemos más parecidos a Cristo (el acto de "ser salvos", cf. 1 Corintios 1:18; 1 Tesalonicenses 5:23). La santificación ocurre después de la justificación. Comprender la doctrina de la justificación es importante para un cristiano. Primero, es el conocimiento mismo de la justificación y de la gracia lo que motiva las buenas obras y el crecimiento espiritual; por lo tanto, la justificación conduce a la santificación. Además, el hecho de que la justificación sea una obra terminada de Dios significa que los cristianos tienen la seguridad de su salvación. A los ojos de Dios, los creyentes tienen la justicia necesaria para ganar la vida eterna. Una vez que una persona es justificada, no hay nada más que necesite para entrar en el cielo. Puesto que la justificación viene por la fe en Cristo, basada en Su obra a favor de nosotros, nuestras propias obras son descalificadas como un medio de salvación (Romanos 3:28). Existen vastos sistemas religiosos con teologías complejas que enseñan la falsa doctrina de la justificación por obras. Pero están enseñando "un evangelio diferente, que en realidad no es evangelio en absoluto" (Gálatas 1:6-7). Sin un entendimiento de la justificación solo por la fe, no podemos percibir verdaderamente el glorioso don de la gracia: el "favor inmerecido" de Dios se "merecido" en nuestras mentes, y comenzamos a pensar que merecemos la salvación. La doctrina de la justificación por la fe nos ayuda a mantener la "devoción pura a Cristo" (2 Corintios 11:3). Mantenernos a la justificación por la fe nos impide caer en la mentira de que podemos ganar el cielo. No hay ritual, ni sacramento, ni acción que pueda hacernos dignos de la justicia de Cristo. Es solo por Su gracia, en respuesta a nuestra fe, que Dios nos ha acreditado la santidad de Su Hijo. Tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento dicen: "El justo vivirá por la fe" (Habacuc 2:4; Romanos 1:17; Gálatas 3:11; Hebreos 10:38). 02/15/21 Pregunta: "Justificación vs santificación: ¿cuáles son las diferencias?" Respuesta: La justificación, un término utilizado en la Biblia forense / legalmente, se define como "un acto de Dios por el cual aquellos que son injustos en sí mismos son declarados justos ante Dios mientras todavía están en estado pecaminoso". La justificación es una liberación de la pena del pecado y es una acción pasada para todos los creyentes, realizada por Cristo en la cruz. Pablo resume el concepto de justificación: "Así que como por una transgresión [el pecado de Adán] resultó condenación para todos los hombres, así también por un acto de justicia [el sacrificio de Jesús en la cruz] resultó justificación de vida para todos los hombres" (Romanos 5:18, NASB). Por el contrario, la santificación no es el acto de Dios declarando justa a una persona; más bien, es el proceso continuo por el cual Dios realmente está haciendo justa a una persona. La santificación es la liberación del poder del pecado y es un proceso presente y continuo de creyentes que se vuelven como Cristo, logrados por el poder y la presencia del Espíritu Santo. La santificación representa la victoria de un creyente sobre la carne (Romanos 7:24-25), el mundo (1 Juan 5:4) y el diablo (Santiago 4:7). El resultado final final de nuestra santificación es que seremos encontrados a imagen de Cristo, como Pablo describe en Romanos 8:29-30: "Porque a los que conoció de antemano, también los predestinó para ser conformados a la imagen de su Hijo, para que fuera el primogénito entre muchos hermanos; y a los que predestinó, también llamó; y a los que llamó, también justificó; y a los que justificó, también glorificó" (NVI). En resumen, la justificación ocurre cuando Dios declara que un pecador culpable es justo; la santificación sucede cuando Dios hace justo al pecador creyente. La justificación es un acto único; la santificación es un proceso continuo. La justificación nos libera de la pena del pecado; la santificación nos libera del poder del pecado. Tanto la justificación como la santificación son aspectos de nuestra "salvación eterna" (Hebreos 5:9). 02/09/21 Pregunta: "¿Tienes perdón? ¿Cómo recibo el perdón de Dios?" Respuesta: Hechos 13:38 declara: "Por tanto, hermanos míos, quiero que sepáis que por medio de Jesús se os anuncia el perdón de pecados". 02/08/21 Pregunta: "¿Cómo se salvó la gente antes de que Jesús muriera por nuestros pecados?" Respuesta: Desde la caída del hombre, la base de la salvación siempre ha sido la muerte de Cristo. Nadie, ni antes de la cruz ni después de la cruz, sería salvo sin ese evento fundamental en la historia del mundo. La muerte de Cristo pagó la pena por los pecados pasados de los santos del Antiguo Testamento y los pecados futuros de los santos del Nuevo Testamento. El requisito para la salvación siempre ha sido la fe. El objeto de la fe de uno para la salvación siempre ha sido Dios. El salmista escribió: "Bienaventurados todos los que se refugian en él" (Salmo 2:12). Génesis 15:6 nos dice que Abraham creyó en Dios y eso fue suficiente para que Dios se lo acreditara por justicia (ver también Romanos 4:3-8). El sistema de sacrificios del Antiguo Testamento no quitó el pecado, como enseña claramente Hebreos 10:1-10. Sin embargo, señaló el día en que el Hijo de Dios derramaría Su sangre por la raza humana pecadora. Lo que ha cambiado a través de los siglos es el contenido de la fe de un creyente. El requisito de Dios de lo que se debe creer se basa en la cantidad de revelación que Él ha dado a la humanidad hasta ese momento. Esto se llama revelación progresiva. Adán creyó en la promesa que Dios dio en Génesis 3:15 de que la Semilla de la mujer conquistaría a Satanás. Adán le creyó, demostrado por el nombre que le dio a Eva (v. 20) y el Señor indicó Su aceptación inmediatamente cubriéndolos con túnicas de piel (v. 21). En ese momento eso es todo lo que Adán sabía, pero lo creyó. Abraham creyó a Dios de acuerdo con las promesas y la nueva revelación que Dios le dio en Génesis 12 y 15. Antes de Moisés, no se escribía ninguna Escritura, pero la humanidad era responsable de lo que Dios había revelado. A lo largo del Antiguo Testamento, los creyentes llegaron a la salvación porque creían que Dios algún día se encargaría de su problema de pecado. Hoy, miramos hacia atrás, creyendo que Él ya ha cuidado de nuestros pecados en la cruz (Juan 3:16; Hebreos 9:28). ¿Qué pasa con los creyentes en los días de Cristo, antes de la cruz y la resurrección? ¿En qué creían? ¿Entendieron la imagen completa de Cristo muriendo en una cruz por sus pecados? Al final de su ministerio, "Jesús comenzó a explicar a sus discípulos que debía ir a Jerusalén y sufrir mucho a manos de los ancianos, los principales sacerdotes y los maestros de la ley, y que debía ser muerto y resucitar al tercer día" (Mateo 16, 21-22). ¿Cuál fue la reacción de sus discípulos a este mensaje? "Entonces Pedro lo llevó a un lado y comenzó a reprenderlo. "¡Nunca, Señor!" dijo. "¡Esto nunca te pasará!" Pedro y los otros discípulos no conocían la verdad completa, sin embargo, fueron salvos porque creían que Dios se encargaría de su problema de pecado. Ellos no sabían exactamente cómo Él lograría eso, como tampoco Adán, Abraham, Moisés o David sabían cómo, pero creyeron en Dios. Hoy en día, tenemos más revelación que las personas que vivían antes de la resurrección de Cristo; conocemos el panorama completo. "En el pasado Dios habló a nuestros antepasados por medio de los profetas muchas veces y de diversas maneras, pero en estos últimos días nos ha hablado por medio de su Hijo, a quien nombró heredero de todas las cosas, y por medio del cual hizo el universo" (Hebreos 1:1-2). Nuestra salvación todavía se basa en la muerte de Cristo, nuestra fe sigue siendo el requisito para la salvación, y el objeto de nuestra fe sigue siendo Dios. Hoy, para nosotros, el contenido de nuestra fe es que Jesucristo murió por nuestros pecados, fue sepultado y resucitó al tercer día (1 Corintios 15:3-4). 02/06/21 Pregunta: "¿Es la seguridad eterna una "licencia" para pecar?" Respuesta: La objeción más frecuente a la doctrina de la seguridad eterna es que supuestamente permite a las personas vivir de la manera que quieran y aún así ser salvas. Si bien esto puede ser "técnicamente" cierto, no es cierto en realidad. Una persona que verdaderamente ha sido redimida por Jesucristo no vivirá una vida caracterizada por el pecado continuo y deliberado. Debemos hacer una distinción entre cómo debe vivir un cristiano y qué debe hacer una persona para recibir la salvación. La Biblia es clara en que la salvación es solo por gracia, solo por fe, solo en Jesucristo (Juan 3:16; Efesios 2:8-9; Juan 14:6). En el momento en que una persona realmente cree en Jesucristo, se salva y está segura en esa salvación. No es bíblico decir que la salvación se recibe por fe, pero luego tiene que ser mantenida por obras. El apóstol Pablo aborda este tema en Gálatas 3:3 cuando pregunta: "¿Eres tan necio? Después de comenzar con el Espíritu, ¿estás ahora tratando de alcanzar tu meta por el esfuerzo humano?" Si somos salvos por fe, nuestra salvación también se mantiene y asegura por la fe. No podemos ganar nuestra propia salvación. Por lo tanto, tampoco podemos ganar el mantenimiento de nuestra salvación. Es Dios quien mantiene nuestra salvación (Judas 24). Es la mano de Dios la que nos sostiene firmemente en Su agarre (Juan 10:28-29). Es el amor de Dios del que nada puede separarnos (Romanos 8:38-39). Cualquier negación de la seguridad eterna es, en esencia, una creencia de que debemos mantener nuestra propia salvación por nuestras propias buenas obras y esfuerzos. Esto es completamente antitético a la salvación por gracia. Somos salvos por los méritos de Cristo, no por los nuestros (Romanos 4:3-8). Afirmar que debemos obedecer la Palabra de Dios o vivir una vida piadosa para mantener nuestra salvación es decir que la muerte de Jesús no fue suficiente para pagar la pena por nuestros pecados. La muerte de Jesús fue absolutamente suficiente para pagar por todos nuestros pecados: pasados, presentes y futuros, antes y después de la salvación (Romanos 5:8; 1 Corintios 15:3; 2 Corintios 5:21). ¿Significa esto que un cristiano puede vivir de la manera que quiera y aún así ser salvo? Esta es esencialmente una pregunta hipotética, porque la Biblia deja claro que un verdadero cristiano no vivirá "de la manera que quiera". Los cristianos son nuevas creaciones (2 Corintios 5:17). Los cristianos demuestran el fruto del Espíritu (Gálatas 5:22-23), no los actos de la carne (Gálatas 5:19-21). 1 Juan 3:6-9 declara claramente que un verdadero cristiano no vivirá en pecado continuo. En respuesta a la acusación de que la gracia promueve el pecado, el apóstol Pablo declaró: "¿Qué diremos, entonces? ¿Seguiremos pecando para que la gracia pueda aumentar? ¡De ninguna manera! Morimos al pecado; ¿cómo podemos vivir más en él?" (Romanos 6:1-2). La seguridad eterna no es una licencia para pecar. Más bien, es la seguridad de saber que el amor de Dios está garantizado para aquellos que confían en Cristo. Conocer y entender el tremendo regalo de salvación de Dios logra lo opuesto a dar una licencia para pecar. ¿Cómo podría alguien, sabiendo el precio que Jesucristo pagó por nosotros, vivir una vida de pecado (Romanos 6:15-23)? ¿Cómo podría alguien que entiende el amor incondicional y garantizado de Dios por aquellos que creen, tomar ese amor y devolverlo a la cara de Dios? Tal persona no está demostrando que la seguridad eterna le haya dado una licencia para pecar, sino más bien que no ha experimentado verdaderamente la salvación a través de Jesucristo. "Nadie que vive en él sigue pecando. Nadie que continúe pecando lo ha visto ni lo ha conocido" (1 Juan 3:6). 02/05/21 Pregunta: "¿Una vez salvo, siempre es bíblico?" Respuesta: Una vez que una persona es salva, ¿siempre es salva? Sí, cuando las personas llegan a conocer a Cristo como su Salvador, son llevadas a una relación con Dios que garantiza su salvación como eternamente segura. Para que quede claro, la salvación es más que decir una oración o "tomar una decisión" por Cristo; la salvación es un acto soberano de Dios por el cual un pecador no regenerado es lavado, renovado y nacido de nuevo por el Espíritu Santo (Juan 3:3; Tito 3:5). Cuando ocurre la salvación, Dios le da al pecador perdonado un corazón nuevo y pone un espíritu nuevo dentro de él (Ezequiel 36:26). El Espíritu hará que la persona salva camine en obediencia a la Palabra de Dios (Ezequiel 36:26-27; Santiago 2:26). Numerosos pasajes de la Escritura declaran el hecho de que, como un acto de Dios, la salvación es segura: (a) Romanos 8:30 declara: "Y a los que predestinó, también llamó; a los que llamó, también justificó; a los que justificó, también glorificó". Este versículo nos dice que desde el momento en que Dios nos elige, es como si fuéramos glorificados en Su presencia en el cielo. No hay nada que pueda impedir que un creyente sea glorificado algún día porque Dios ya lo ha propuesto en el cielo. Una vez que una persona es justificada, su salvación está garantizada; está tan segura como si ya estuviera glorificada en el cielo. (b) Pablo hace dos preguntas cruciales en Romanos 8:33-34 "¿Quién presentará algún cargo contra aquellos a quienes Dios ha elegido? Es Dios quien justifica. ¿Quién es el que condena? Cristo Jesús, que murió, más que eso, que resucitó, está a la diestra de Dios e intercede también por nosotros". ¿Quién presentará una acusación contra los elegidos de Dios? Nadie lo hará, porque Cristo es nuestro abogado. ¿Quién nos condenará? Nadie lo hará, porque Cristo, Aquel que murió por nosotros, es el que condena. Tenemos tanto al abogado como al juez como nuestro Salvador. (c) Los creyentes nacen de nuevo (regenerados) cuando creen (Juan 3:3; Tito 3:5). Para que un cristiano pierda su salvación, tendría que ser no regenerado. La Biblia no da evidencia de que el nuevo nacimiento pueda ser quitado. (d) El Espíritu Santo mora en todos los creyentes (Juan 14:17; Romanos 8:9) y bautiza a todos los creyentes en el Cuerpo de Cristo (1 Corintios 12:13). Para que un creyente no se vuelva salvo, tendría que ser "no habitado" y desprendido del Cuerpo de Cristo. (e) Juan 3:15 declara que todo aquel que crea en Jesucristo "tendrá vida eterna". Si crees en Cristo hoy y tienes vida eterna, pero la pierdes mañana, entonces nunca fue "eterna" en absoluto. Por lo tanto, si pierdes tu salvación, las promesas de vida eterna en la Biblia estarían en error. (f) En un argumento concluyente, la Escritura dice: "Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni demonios, ni el presente ni el futuro, ni ningún poder, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Señor" (Romanos 8, 38-39). Recuerda que el mismo Dios que te salvó es el mismo Dios que te guardará. Una vez que somos salvos, siempre somos salvos. ¡Nuestra salvación es definitivamente eternamente segura! 02/04/21 Pregunta: "¿Es bíblica la seguridad eterna?" Respuesta: Cuando las personas llegan a conocer a Cristo como su Salvador, son llevadas a una relación con Dios que garantiza su seguridad eterna. Judas 24 declara: "A Aquel que puede guardaros de caer y presentaros delante de su gloriosa presencia sin mancha y con gran gozo". El poder de Dios es capaz de evitar que el creyente caiga. Depende de Él, no de nosotros, presentarnos ante Su gloriosa presencia. Nuestra seguridad eterna es el resultado de que Dios nos mantiene, no nosotros mantenemos nuestra propia salvación. El Señor Jesucristo proclamó: "Les doy vida eterna, y nunca perecerán; nadie puede arrebatármelos de mi mano. Mi Padre, que me las ha dado, es mayor que todos, nadie las puede arrebatar de la mano de mi Padre" (Juan 10, 28-29b). Tanto Jesús como el Padre nos tienen firmemente agarrados en su mano. ¿Quién podría separarnos de las garras tanto del Padre como del Hijo? Efesios 4:30 nos dice que los creyentes están "sellados para el día de la redención". Si los creyentes no tuvieran seguridad eterna, el sellamiento no podría ser verdaderamente hasta el día de la redención, sino solo hasta el día del pecado, la apostasía o la incredulidad. Juan 3:15-16 nos dice que todo aquel que crea en Jesucristo "tendrá vida eterna". Si a una persona se le prometiera vida eterna, pero luego se la quitara, nunca fue "eterna" para empezar. Si la seguridad eterna no es cierta, las promesas de vida eterna en la Biblia estarían en error. El argumento más poderoso para la seguridad eterna es Romanos 8:38-39, "Porque estoy convencido de que ni la muerte ni la vida, ni ángeles ni demonios, ni el presente ni el futuro, ni ningún poder, ni lo alto ni lo profundo, ni ninguna otra cosa en toda la creación, nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús nuestro Señor". Nuestra seguridad eterna se basa en el amor de Dios por aquellos a quienes Él ha redimido. Nuestra seguridad eterna es comprada por Cristo, prometida por el Padre y sellada por el Espíritu Santo. 02/03/21 Pregunta: "¿Cuál es el verdadero evangelio?" Respuesta: El verdadero evangelio es la buena noticia de que Dios salva a los pecadores. El hombre es por naturaleza pecaminoso y está separado de Dios sin esperanza de remediar esa situación. Pero Dios, por Su poder, proporcionó los medios de la redención del hombre en la muerte, sepultura y resurrección del Salvador, Jesucristo. La palabra "evangelio" literalmente significa "buenas noticias". Pero para comprender realmente lo buena que es esta noticia, primero debemos entender la mala noticia. Como resultado de la caída del hombre en el Jardín del Edén (Génesis 3:6), cada parte del hombre, su mente, voluntad, emociones y carne, ha sido corrompida por el pecado. Debido a la naturaleza pecaminosa del hombre, no busca ni puede buscar a Dios. Él no tiene ningún deseo de venir a Dios y, de hecho, su mente es hostil hacia Dios (Romanos 8:7). Dios ha declarado que el pecado del hombre lo condena a una eternidad en el infierno, separado de Dios. Es en el infierno donde el hombre paga la pena del pecado contra un Dios santo y justo. Esta sería una mala noticia si no hubiera remedio. Pero en el evangelio, Dios, en Su misericordia, ha provisto ese remedio, un sustituto para nosotros, Jesucristo, que vinieron a pagar la pena por nuestro pecado por Su sacrificio en la cruz. Esta es la esencia del evangelio que Pablo predicó a los Corintios. En 1 Corintios 15:2-4, explica los tres elementos del evangelio: la muerte, sepultura y resurrección de Cristo a favor de nosotros. Nuestra vieja naturaleza murió con Cristo en la cruz y fue enterrada con Él. Entonces fuimos resucitados con Él a una nueva vida (Romanos 6:4-8). Pablo nos dice que "nos mantengamos firmes" a este verdadero evangelio, el único que salva. Creer en cualquier otro evangelio es creer en vano. En Romanos 1:16-17, Pablo también declara que el verdadero evangelio es el "poder de Dios para la salvación de todo aquel que cree", con lo que quiere decir que la salvación no se logra por los esfuerzos del hombre, sino por la gracia de Dios a través del don de la fe (Efesios 2:8-9). Debido al evangelio, a través del poder de Dios, aquellos que creen en Cristo (Romanos 10:9) no solo son salvos del infierno. De hecho, se nos da una naturaleza completamente nueva (2 Corintios 5:17) con un corazón cambiado y un nuevo deseo, voluntad y actitud que se manifiestan en buenas obras. Este es el fruto que el Espíritu Santo produce en nosotros por Su poder. Las obras nunca son el medio de salvación, pero son la prueba de ello (Efesios 2:10). Aquellos que son salvos por el poder de Dios siempre mostrarán la evidencia de la salvación por una vida cambiada. 02/02/21 Pregunta: "¿Cuál es el plan de salvación?" Respuesta: La salvación es liberación. Todas las religiones del mundo enseñan que necesitamos ser liberados, pero cada uno tiene un entendimiento diferente de lo que necesitamos ser liberados, por qué necesitamos ser liberados y cómo se puede recibir o lograr esa liberación. La Biblia deja muy claro, sin embargo, que solo hay un plan de salvación. Lo más importante a entender sobre el plan de salvación es que es el plan de Dios, no el plan de la humanidad. El plan de salvación de la humanidad sería observar rituales religiosos u obedecer ciertos mandamientos o alcanzar ciertos niveles de iluminación espiritual. Pero ninguna de estas cosas es parte del plan de salvación de Dios. El plan de salvación de Dios - El por qué En el plan de salvación de Dios, primero debemos entender por qué necesitamos ser salvos. En pocas palabras, necesitamos ser salvos porque hemos pecado. La Biblia declara que todos han pecado (Eclesiastés 7:20; Romanos 3:23; 1 Juan 1:8). El pecado es rebelión contra Dios. Todos elegimos hacer activamente cosas que están mal. El pecado daña a los demás, nos daña y, lo más importante, deshonra a Dios. La Biblia también enseña que, debido a que Dios es santo y justo, no puede permitir que el pecado quede impune. El castigo por el pecado es la muerte (Romanos 6:23) y la separación eterna de Dios (Apocalipsis 20:11-15). Sin el plan de salvación de Dios, la muerte eterna es el destino de cada ser humano. El plan de salvación de Dios - El Qué En el plan de salvación de Dios, Dios mismo es el único que puede proveer para nuestra salvación. Somos completamente incapaces de salvarnos a nosotros mismos debido a nuestro pecado y sus consecuencias. Dios se convirtió en un ser humano en la Persona de Jesucristo (Juan 1:1, 14). Jesús vivió una vida sin pecado (2 Corintios 5:21; Hebreos 4:15; 1 Juan 3:5) y se ofreció a sí mismo como un sacrificio perfecto por nosotros (1 Corintios 15:3; Colosenses 1:22; Hebreos 10:10). Puesto que Jesús es Dios, Su muerte fue de valor infinito y eterno. La muerte de Jesucristo en la cruz pagó plenamente por los pecados del mundo entero (1 Juan 2:2). Su resurrección de entre los muertos demostró que Su sacrificio era realmente suficiente y que la salvación está ahora disponible. El plan de salvación de Dios - El Cómo En Hechos 16:31, un hombre le preguntó al apóstol Pablo cómo ser salvo. La respuesta de Pablo fue: "Cree en el Señor Jesucristo y serás salvo". La manera de seguir el plan de salvación de Dios es creer. Ese es el único requisito (Juan 3:16; Efesios 2:8-9). Dios ha provisto para nuestra salvación a través de Jesucristo. Todo lo que debemos hacer es recibirlo, por fe, confiando plenamente solo en Jesús como Salvador (Juan 14:6; Hechos 4:12). Ese es el plan de salvación de Dios. El plan de salvación de Dios - ¿Lo recibirás? Si está listo para seguir el plan de salvación de Dios, ponga su fe en Jesús como su Salvador. Cambia de opinión de abrazar el pecado y rechazar a Dios a rechazar el pecado y abrazar a Dios a través de Jesucristo. Confía plenamente en el sacrificio de Jesús como el pago perfecto y completo por tus pecados. Si haces esto, la Palabra de Dios promete que serás salvo, tus pecados serán perdonados y pasarás la eternidad en el cielo. No hay una decisión más importante. ¡Pon tu fe en Jesucristo como tu Salvador hoy! 02/01/21 Pregunta: "¿Cuáles son los pasos para la salvación?" Respuesta: Muchas personas están buscando "pasos hacia la salvación". A la gente le gusta la idea de un manual de instrucciones con cinco pasos que, si se siguen, resultarán en la salvación. Un ejemplo de esto es el Islam con sus Cinco Pilares. Según el Islam, si se obedecen los Cinco Pilares, se concederá la salvación. Debido a que la idea de un proceso paso a paso para la salvación es atractiva, muchos en la comunidad cristiana cometen el error de presentar la salvación como resultado de un proceso paso a paso. El catolicismo romano tiene siete sacramentos. Varias denominaciones cristianas agregan el bautismo, la confesión pública, volverse del pecado, hablar en lenguas, etc., como pasos hacia la salvación. Pero la Biblia solo presenta un paso hacia la salvación. Cuando el carcelero filipino le preguntó a Pablo: "¿Qué debo hacer para ser salvo?" Pablo respondió: "Cree en el Señor Jesucristo y serás salvo" (Hechos 16:30-31). La fe en Jesucristo como el Salvador es el único "paso" hacia la salvación. El mensaje de la Biblia es abundantemente claro. Todos hemos pecado contra Dios (Romanos 3:23). Debido a nuestro pecado, merecemos estar eternamente separados de Dios (Romanos 6:23). Debido a Su amor por nosotros (Juan 3:16), Dios tomó forma humana y murió en nuestro lugar, tomando el castigo que merecemos (Romanos 5:8; 2 Corintios 5:21). Dios promete perdón de pecados y vida eterna en el cielo a todos los que reciben, por gracia a través de la fe, a Jesucristo como Salvador (Juan 1:12; 3:16; 5:24; Hechos 16:31). La salvación no se trata de ciertos pasos que debemos seguir para ganar la salvación. Sí, los cristianos deben ser bautizados. Sí, los cristianos deben confesar públicamente a Cristo como Salvador. Sí, los cristianos deben alejarse del pecado. Sí, los cristianos deben comprometer sus vidas a obedecer a Dios. Sin embargo, estos no son pasos hacia la salvación. Son resultados de la salvación. Debido a nuestro pecado, no podemos en ningún sentido ganar la salvación. Podríamos seguir 1000 pasos, y no sería suficiente. Es por eso que Jesús tuvo que morir en nuestro lugar. Somos absolutamente incapaces de pagar nuestra deuda de pecado con Dios o limpiarnos del pecado. Sólo Dios pudo lograr nuestra salvación, y así lo hizo. Dios mismo completó los "pasos" y por lo tanto ofrece la salvación a cualquiera que la reciba de Él. La salvación y el perdón de pecados no se trata de seguir pasos. Se trata de recibir a Cristo como Salvador y reconocer que Él ha hecho toda la obra por nosotros. Dios requiere un paso de nosotros: recibir a Jesucristo como nuestro Salvador del pecado y confiar plenamente solo en Él como el camino de la salvación. Eso es lo que distingue a la fe cristiana de todas las demás religiones del mundo, cada una de las cuales tiene una lista de pasos que deben seguirse para que se reciba la salvación. La fe cristiana reconoce que Dios ya ha completado los pasos y simplemente llama a los arrepentidos a recibirlo en fe. 01/31/21 Pregunta: "¿Qué significa que hoy es el día de la salvación?" Respuesta: Dios le ha dicho al mundo pecador, en términos inequívocos, que se arrepienta (Marcos 6:12; Lucas 24:47; Hechos 3:19; 17:30). Arrepentirse significa cambiar de opinión de abrazar el pecado y rechazar a Cristo a rechazar el pecado y abrazar a Cristo. Aquellos que se niegan a arrepentirse y volverse a Cristo con fe sufrirán consecuencias eternas. Dado el hecho del infierno, la humanidad en su pecado está en una situación terrible. ¿Por qué alguien retrasaría el arrepentimiento? Sin embargo, muchos lo hacen, incluso mientras admiten su pecado y afirman ver su necesidad de salvación. Hay varias razones para no retrasar el arrepentimiento. Primero, el mandamiento de la Biblia de arrepentirse va acompañado de un llamamiento urgente para hacerlo ahora: Pablo cita Isaías 49:8, que habla del "día de la salvación". Luego dice que no te demores: "Os digo que ahora es el tiempo del favor de Dios, ahora es el día de la salvación" (2 Corintios 6:2). El arrepentimiento debe tener lugar tan pronto como Dios el Espíritu Santo nos convenza de nuestros pecados (ver Juan 16:8). En otras palabras, hoy es el día del arrepentimiento. "Hoy, si tan solo oyeras su voz, no endurezcáis vuestros corazones" (Salmo 95:7-8). Otro problema con retrasar el arrepentimiento es que nadie sabe el día en que morirá. Y después de la muerte viene el juicio (Hebreos 9:27). El rico necio en la parábola de Jesús (Lucas 12, 16-20) pensó que tenía mucho tiempo para disfrutar de la vida, pero Dios tenía noticias para él: "Esta misma noche se te exigirá tu vida" (versículo 20). Lo tenemos hoy, tenemos el momento presente, y deberíamos usarlo sabiamente. Otra razón para no retrasar el arrepentimiento es que, cada vez que nos negamos a arrepentirnos, continuamos pecando y nuestros corazones se endurecen (ver Hebreos 3:7-8). Cada vez que una persona dice "no" a lo correcto, también se vuelve un poco más fácil decir "no" la próxima vez. Hay un endurecimiento gradual del corazón, un abrasamiento de la conciencia (1 Timoteo 4:2), que puede adormecer a una persona no salva hasta el punto de estar más allá del sentimiento. Esta es una condición espiritual peligrosa para estar. Además, cuanto más duro se vuelva el corazón de una persona, más "fuerza" tendrá que aplicar Dios para llevarlo al arrepentimiento. Esto se ilustra en las plagas cada vez más graves en Egipto. A medida que Faraón continuó endureciendo su corazón, las plagas continuaron y empeoraron hasta que culminaron en una pérdida de vidas en cada hogar egipcio (Éxodo 7-11). "Es difícil para ti patear contra los aguijones" (Hechos 26:14). Trágicamente, hay un punto de no retorno. Dios puede eventualmente dejar de tratar de llevar a los crónicamente rebeldes al arrepentimiento y entregarlos a sus propios caminos (Romanos 1:28). Nunca sabemos cuándo es este punto de no retorno, por lo que la mejor parte de la sabiduría es el arrepentimiento oportuno. Al retrasar el arrepentimiento, estamos retrasando ciertas bendiciones de Dios. Al menos tres versículos sacan esto a la luz: "Arrepiéntanse, pues, y conviértanse a Dios, para que sean borrados sus pecados, para que vengan tiempos de refrigerio del Señor" (Hechos 3, 19). "El que oculta sus pecados no prospera, pero el que los confiesa y renuncia a ellos encuentra misericordia" (Proverbios 28:13). "Tus maldades han mantenido alejadas estas [duchas de bendición]; tus pecados te han privado del bien" (Jeremías 5:25). Por lo tanto, al retrasar el arrepentimiento, nos perdemos el refrigerio de Dios, podemos no prosperar (a los ojos de Dios) y podemos ser privados de la bondad de Dios. Es cierto que Dios es misericordioso con nosotros y que una persona puede arrepentirse hasta el día en que muera. Pero no debemos vivir con presunción. No estamos garantizados mañana. El comentarista Charles John Ellicott lo expresó correctamente: "Para cada iglesia y nación, para cada alma individual, hay un regalo de oro que nunca más se puede repetir" (Comentario para lectores de inglés, entrada para 2 Corintios 6:2). Santiago 4:17 dice: "Si alguien sabe el bien que debe hacer y no lo hace, es pecado por ellos". Una vez que sabemos lo que es correcto, somos responsables de hacerlo. Y una vez que sabemos que algo es pecado, somos responsables de arrepentirnos de él y abandonarlo. No nos atrevemos a retrasar el arrepentimiento. Hubo un tiempo en que el Señor cerró la puerta del arca, y el diluvio barrió a todos fuera del arca (Génesis 7:16). Llegó un momento en que comenzó la fiesta de bodas, y los que no estaban listos para la venida del novio fueron excluidos (Mateo 25:1-13). 01/30/21 Pregunta: "¿Cuál es el camino de la salvación?" Respuesta: ¿Tienes hambre? No tiene hambre física, pero ¿tiene hambre de algo más en la vida? ¿Hay algo en lo profundo de ti que nunca parezca estar satisfecho? Si es así, ¡Jesús es el camino! Jesús dijo: "Yo soy el pan de vida. El que viene a mí nunca pasará hambre, y el que cree en mí nunca tendrá sed" (Juan 6, 35). ¿Estás confundido? ¿Nunca puedes encontrar un camino o propósito en la vida? ¿Parece que alguien ha apagado las luces y no puedes encontrar el interruptor? Si es así, ¡Jesús es el camino de la salvación! Jesús proclamó: "Yo soy la luz del mundo. El que me sigue nunca andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida" (Juan 8, 12). ¿Alguna vez sientes que estás excluido de la vida? ¿Has probado tantas puertas, solo para encontrar que lo que hay detrás de ellas está vacío y sin sentido? ¿Está buscando una entrada en una vida plena? Si es así, ¡Jesús es el camino de la salvación! Jesús declaró: "Yo soy la puerta; cualquiera que entre por mí será salvo. Él entrará y saldrá, y encontrará pastos" (Juan 10:9). ¿Las otras personas siempre te decepcionan? ¿Sus relaciones han sido superficiales y vacías? ¿Parece que todo el mundo está tratando de aprovecharse de ti? Si es así, ¡Jesús es el camino! Jesús dijo: "Yo soy el buen pastor. El buen pastor da su vida por las ovejas. Yo soy el buen pastor; conozco mis ovejas y mis ovejas me conocen" (Juan 10:11, 14). ¿Te preguntas qué pasa después de esta vida? ¿Estás cansado de vivir tu vida por cosas que solo se pudren u oxidan? ¿A veces dudas si la vida tiene algún significado? ¿Quieres vivir después de morir? Si es así, ¡Jesús es el camino de la salvación! Jesús declaró: "Yo soy la resurrección y la vida. El que cree en mí vivirá aunque muera; y el que vive y cree en mí nunca morirá" (Juan 11, 25-26). ¿Cuál es el camino? ¿Cuál es la verdad? ¿Qué es la vida? Jesús respondió: "Yo soy el camino, la verdad y la vida. Nadie viene al Padre sino por mí" (Juan 14:6). El hambre que sientes es un hambre espiritual, y solo puede ser llenada por Jesús. Jesús es el único que puede levantar la oscuridad. Jesús es la puerta a una vida satisfactoria. Jesús es el amigo y pastor que has estado buscando. Jesús es la vida, en este mundo y en el próximo. ¡Jesús es el camino de la salvación! La razón por la que sientes hambre, la razón por la que pareces estar perdido en la oscuridad, la razón por la que no puedes encontrar sentido en la vida, es que estás separado de Dios. La Biblia nos dice que todos hemos pecado, y por lo tanto estamos separados de Dios (Eclesiastés 7:20; Romanos 3:23). El vacío que sientes en tu corazón es que Dios falta en tu vida. Fuimos creados para tener una relación con Dios. Debido a nuestro pecado, estamos separados de esa relación. Peor aún, nuestro pecado nos hará estar separados de Dios por toda la eternidad, en esta vida y en la siguiente (Romanos 6:23; Juan 3:36). ¿Cómo se puede resolver este problema? ¡Jesús es el camino de la salvación! Jesús tomó nuestro pecado sobre Sí Mismo (2 Corintios 5:21). Jesús murió en nuestro lugar (Romanos 5:8), tomando el castigo que merecemos. Tres días después, Jesús resucitó de entre los muertos, demostrando Su victoria sobre el pecado y la muerte (Romanos 6:4-5). ¿Por qué lo hizo? Jesús mismo respondió a esa pregunta: "Nadie tiene mayor amor que este, que ponga su vida por sus amigos" (Juan 15, 13). Jesús murió para que pudiéramos vivir. Si ponemos nuestra fe en Jesús, confiando en Su muerte como el pago por nuestros pecados, todos nuestros pecados son perdonados y lavados. Entonces tendremos nuestra hambre espiritual satisfecha. Las luces se encenderán. Tendremos acceso a una vida plena. Conoceremos a nuestro verdadero mejor amigo y buen pastor. Sabremos que tendremos vida después de morir, ¡una vida resucitada en el cielo por la eternidad con Jesús! "Porque de tal manera amó Dios al mundo, que ha dado a su Hijo unigénito, para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna" (Juan 3:16). 01/29/2021 Pregunta: "¿Qué es la salvación? ¿Cuál es la doctrina cristiana de la salvación?" Respuesta: La salvación es liberación del peligro o el sufrimiento. Ahorrar es entregar o proteger. La palabra lleva la idea de victoria, salud o preservación. A veces, la Biblia usa las palabras salvadas o salvación para referirse a la liberación temporal y física, como la liberación de Pablo de la cárcel (Filipenses 1:19). Más a menudo, la palabra "salvación" se refiere a una liberación eterna y espiritual. Cuando Pablo le dijo al carcelero filipino lo que debe hacer para ser salvo, se refería al destino eterno del carcelero (Hechos 16:30-31). Jesús equiparó ser salvo con entrar en el reino de Dios (Mateo 19:24-25). ¿De qué nos salvamos? En la doctrina cristiana de la salvación, somos salvos de la "ira", es decir, del juicio de Dios sobre el pecado (Romanos 5:9; 1 Tesalonicenses 5:9). Nuestro pecado nos ha separado de Dios, y la consecuencia del pecado es la muerte (Romanos 6:23). La salvación bíblica se refiere a nuestra liberación de la consecuencia del pecado y, por lo tanto, implica la eliminación del pecado. ¿Quién hace el ahorro? Sólo Dios puede quitar el pecado y liberarnos de la pena del pecado (2 Timoteo 1:9; Tito 3:5). ¿Cómo salva Dios? En la doctrina cristiana de salvación, Dios nos ha rescatado a través de Cristo (Juan 3, 17). Específicamente, fue la muerte de Jesús en la cruz y la posterior resurrección lo que logró nuestra salvación (Romanos 5:10; Efesios 1:7). La Escritura es clara en que la salvación es el don misericordioso e inmerecido de Dios (Efesios 2:5, 8) y solo está disponible a través de la fe en Jesucristo (Hechos 4:12). ¿Cómo recibimos la salvación? Somos salvos por fe. Primero, debemos escuchar el evangelio, la buena nueva de la muerte y resurrección de Jesús (Efesios 1:13). Entonces, debemos creer, confiar plenamente en el Señor Jesús (Romanos 1:16). Esto implica arrepentimiento, un cambio de opinión sobre el pecado y Cristo (Hechos 3:19), e invocar el nombre del Señor (Romanos 10:9-10, 13). Una definición de la doctrina cristiana de salvación sería "La liberación, por la gracia de Dios, del castigo eterno por el pecado que se concede a aquellos que aceptan por fe las condiciones de arrepentimiento y fe de Dios en el Señor Jesús". La salvación está disponible solo en Jesús (Juan 14:6; Hechos 4:12) y depende solo de Dios para provisión, seguridad y seguridad. 01/28/21 Pregunta: "¿Qué es el evangelio?" Respuesta: La palabra evangelio literalmente significa "buenas noticias" y ocurre 93 veces en la Biblia, exclusivamente en el Nuevo Testamento. En griego, es la palabra euaggelion, de la que obtenemos nuestras palabras en inglés evangelist, evangel y evangelical. El evangelio es, en términos generales, toda la Escritura; más estrechamente, el evangelio es la buena nueva sobre Cristo y el camino de la salvación. La clave para entender el evangelio es saber por qué es una buena noticia. Para hacer eso, debemos comenzar con las malas noticias. La Ley del Antiguo Testamento fue dada a Israel durante el tiempo de Moisés (Deuteronomio 5:1). La Ley se puede pensar como una vara de medir, y el pecado es cualquier cosa que no sea "perfecta" de acuerdo con ese estándar. El requisito justo de la Ley es tan estricto que ningún ser humano podría seguirla perfectamente, en letra o en espíritu. A pesar de nuestra "bondad" o "mala" relativa el uno al otro, todos estamos en la misma barca espiritual: hemos pecado, y el castigo por el pecado es la muerte, es decir, la separación de Dios, la fuente de la vida (Romanos 3:23). Para que podamos ir al cielo, la morada de Dios y el reino de la vida y la luz, el pecado debe ser eliminado o pagado de alguna manera. La Ley estableció el hecho de que la limpieza del pecado solo puede suceder a través del sacrificio sangriento de una vida inocente (Hebreos 9:22). El evangelio implica la muerte de Jesús en la cruz como la ofrenda por el pecado para cumplir con el requisito justo de la Ley (Romanos 8:3-4; Hebreos 10:5-10). Bajo la Ley, los sacrificios de animales se ofrecían año tras año como un recordatorio del pecado y un símbolo del sacrificio venidero de Cristo (Hebreos 10:3-4). Cuando Cristo se ofreció a sí mismo en el Calvario, ese símbolo se convirtió en una realidad para todos los que creyeran (Hebreos 10:11-18). El trabajo de expiación ha terminado ahora, y eso es una buena noticia. El evangelio también implica la resurrección de Jesús al tercer día. "Él fue entregado a la muerte por nuestros pecados y resucitado para nuestra justificación" (Romanos 4:25). El hecho de que Jesús conquistó el pecado y la muerte (la pena del pecado) es una buena noticia, de hecho. El hecho de que Él se ofrezca a compartir esa victoria con nosotros es la mejor noticia de todas (Juan 14:19). Los elementos del evangelio se declaran claramente en 1 Corintios 15:3-6, un pasaje clave sobre el evangelio de Dios: "Porque lo que recibí os lo transmití en primer lugar: que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras, que fue sepultado, que resucitó al tercer día, conforme a las Escrituras, y que se apareció a Cefas, y luego a los Doce. Después de eso, se apareció a más de quinientos hermanos y hermanas al mismo tiempo, la mayoría de los cuales todavía viven". Note, primero, que Pablo "recibió" el evangelio y luego "lo transmitió"; este es un mensaje divino, no una invención hecha por el hombre. Segundo, el evangelio es "de primera importancia". Dondequiera que iban los apóstoles, predicaban la crucifixión y resurrección de Cristo. Tercero, el mensaje del evangelio va acompañado de pruebas: Cristo murió por nuestros pecados (probado por Su sepultura), y resucitó al tercer día (probado por los testigos oculares). Cuarto, todo esto se hizo "según las Escrituras"; el tema de toda la Biblia es la salvación de la humanidad a través de Cristo. La Biblia es el evangelio. "No me avergüenzo del evangelio, porque es el poder de Dios el que trae salvación a todo aquel que cree: primero al judío, luego al gentil" (Romanos 1:16). El evangelio es un mensaje audaz, y no nos avergüenzamos de proclamarlo. Es un mensaje poderoso, porque es la buena nueva de Dios. Es un mensaje salvador, lo único que realmente puede reformar el corazón humano. Es un mensaje universal, tanto para judíos como para gentiles. Y el evangelio es recibido por la fe; la salvación es el don de Dios (Efesios 2:8-9). El evangelio es la buena nueva de que Dios ama al mundo lo suficiente como para dar a Su único Hijo a morir por nuestro pecado (Juan 3:16). El evangelio es una buena noticia porque nuestra salvación y vida eterna y nuestro hogar en el cielo están garantizados a través de Cristo (Juan 14:1-4). Él nos ha dado un nuevo nacimiento en una esperanza viva a través de la resurrección de Jesucristo de entre los muertos, y en una herencia que nunca puede perecer, estropear o desvanecerse. Esta herencia os está guardada en el cielo" (1 Pedro 1:3-4). El evangelio es una buena noticia cuando entendemos que no (y no podemos) ganar nuestra salvación; la obra de redención y justificación está completa, habiendo sido terminada en la cruz (Juan 19:30). Jesús es la propiciación por nuestros pecados (1 Juan 2:2). El evangelio es la buena nueva de que nosotros, que una vez fuimos enemigos de Dios, hemos sido reconciliados por la sangre de Cristo y adoptados en la familia de Dios (Romanos 5:10; Juan 1:12). ¡Mira qué gran amor nos ha prodigado el Padre para que seamos llamados hijos de Dios! ¡Y eso es lo que somos!" (1 Juan 3:1). El evangelio es la buena nueva de que "ahora no hay condenación para los que están en Cristo Jesús" (Romanos 8:1). Rechazar el evangelio es abrazar las malas noticias. La condena ante Dios es el resultado de una falta de fe en el Hijo de Dios, la única provisión de Dios para la salvación. "Porque Dios no envió a su Hijo al mundo para condenar al mundo, sino para salvar al mundo por medio de él. El que cree en él no es condenado, pero el que no cree ya está condenado porque no ha creído en el nombre del Hijo unigénito de Dios" (Juan 3:17-18). Dios ha dado a un mundo condenado buenas nuevas: ¡el Evangelio de Jesucristo! 01/27/21 Pregunta: "¿Cómo puedo ser salvo?" Respuesta: Esta pregunta simple, pero profunda, es la pregunta más importante que se puede hacer. "¿Cómo puedo ser salvo?" trata de dónde pasaremos la eternidad después de que nuestras vidas en este mundo hayan terminado. No hay tema más importante que nuestro destino eterno. Afortunadamente, la Biblia es abundantemente clara sobre cómo una persona puede ser salva. El carcelero filipino le preguntó a Pablo y Silas: "Señores, ¿qué debo hacer para ser salvo?" (Hechos 16:30). Pablo y Silas respondieron: "Creed en el Señor Jesús, y seréis salvos" (Hechos 16:31). ¿Cómo puedo ser salvo? ¿Por qué necesito ser salvo? Todos estamos infectados con el pecado (Romanos 3:23). Nacemos con pecado (Salmo 51:5), y todos elegimos personalmente pecar (Eclesiastés 7:20; 1 Juan 1:8). El pecado es lo que nos hace no salvos. El pecado es lo que nos separa de Dios. El pecado es lo que nos tiene en el camino a la destrucción eterna. ¿Cómo puedo ser salvo? ¿Salvado de qué? Debido a nuestro pecado, todos merecemos la muerte (Romanos 6:23). Mientras que la consecuencia física del pecado es la muerte física, ese no es el único tipo de muerte que resulta del pecado. Todo pecado se comete en última instancia contra un Dios eterno e infinito (Salmo 51:4). Debido a eso, la pena justa por nuestro pecado también es eterna e infinita. De lo que necesitamos ser salvos es destrucción eterna (Mateo 25:46; Apocalipsis 20:15). ¿Cómo puedo ser salvo? ¿Cómo proporcionó Dios la salvación? Debido a que la pena justa por el pecado es infinita y eterna, solo Dios podría pagar la pena, porque solo Él es infinito y eterno. Pero Dios, en Su naturaleza divina, no podía morir. Así que Dios se convirtió en un ser humano en la persona de Jesucristo. Dios tomó carne humana, vivió entre nosotros y nos enseñó. Cuando la gente lo rechazó a Él y a Su mensaje, y trató de matarlo, Él voluntariamente se sacrificó por nosotros, dejándose crucificar (Juan 10:15). Debido a que Jesucristo era humano, podía morir; y debido a que Jesucristo era Dios, Su muerte tenía un valor eterno e infinito. La muerte de Jesús en la cruz fue el pago perfecto y completo por nuestro pecado (1 Juan 2:2). Tomó las consecuencias que merecíamos. La resurrección de Jesús de entre los muertos demostró que Su muerte fue en verdad el sacrificio perfectamente suficiente por el pecado. ¿Cómo puedo ser salvo? ¿Qué necesito hacer? "Creed en el Señor Jesús, y seréis salvos" (Hechos 16:31). Dios ya ha hecho todo el trabajo. Todo lo que debes hacer es recibir, con fe, la salvación que Dios ofrece (Efesios 2:8-9). Confía plenamente en Jesús solo como el pago por tus pecados. Cree en Él, y no perecerás (Juan 3:16). Dios te está ofreciendo la salvación como un regalo. Todo lo que tienes que hacer es aceptarlo. Jesús es el camino de la salvación (Juan 14:6). 01/24/21 Pregunta: "¿Cómo puedo dejar de cuestionar mi salvación?" Respuesta: Las dudas sobre nuestra relación con Dios nos plagan a la mayoría de nosotros en algún momento. Las razones para cuestionar nuestra salvación son muchas. Algunas razones son válidas; otras no. Este artículo explorará algunas razones comunes por las que la gente cuestiona su salvación y ofrecerá soluciones bíblicas para poner fin a esos pensamientos atormentadores. Primero debemos definir lo que significa la salvación en lo que respecta a la eternidad. Antes de que podamos saber si tenemos razones para cuestionar nuestra salvación, necesitamos estar seguros de que entendemos por la Biblia lo que significa ser cristiano. Una buena definición de salvación es "la liberación, por la gracia de Dios, del castigo eterno por el pecado concedido a aquellos que aceptan por fe las condiciones de arrepentimiento y fe de Dios en el Señor Jesús". 1. La primera y más obvia razón por la que algunas personas cuestionan su salvación es que no son verdaderamente salvos. La falsa seguridad de la salvación es uno de los mejores trucos de Satanás para mantenernos alejados de una verdadera relación con Dios. Pero incluso la falsa seguridad puede abandonarnos en crisis, en medio de la noche, o cuando nos encontramos con un cristiano lleno del Espíritu y de repente nos enfrentamos a la superficialidad de nuestras propias suposiciones. 2 Corintios 13:5 nos ordena "examinarse a sí mismos. Mira si estás en la fe... a menos que, por supuesto, no superes la prueba". Así que el autoexamen es algo bueno siempre y cuando seamos honestos con nosotros mismos y usemos la Palabra de Dios como nuestro estándar. 2. Otra razón por la que algunas personas cuestionan su salvación es que es un regalo increíblemente extravagante. No podemos ganarlo, y sabemos que no lo merecemos. Así como los padres amorosos dan regalos de Navidad a los niños antes de que esos niños puedan hacer algo digno de tales regalos, así nuestro Padre celestial nos da la salvación cuando estamos en nuestro peor momento (Romanos 5:8). Tenemos dificultades para entender el concepto de gracia, y a menudo nos cuesta aceptar regalos que sabemos que no merecemos. Un perdón completo de un Dios santo nos parece incorrecto. Queremos limpiar nuestro acto primero. Una persona comprometida a "ganarse el propio camino" puede cuestionar su salvación; el don de la gracia es demasiado humilde para aceptarlo. Con la salvación, no hay marcadores que nos digan cuándo hemos llegado. Sin etiquetas de precio. No hay libros mayores que nos digan cuándo hemos logrado una meta. Aquellos que luchan con el aspecto de gracia de la salvación deben identificar en qué están basando su salvación y si, según la Escritura, han aceptado ese regalo. El libro de Gálatas fue escrito a una iglesia que lucha con la gracia y puede ser un estímulo para aquellos que también están atrapados en el debate entre gracia y obras. 3. Otra razón por la que algunos cuestionan su salvación se debe a las voces internas que eligen escuchar. Las personas con temperamentos introspectivos pueden ser más propensas a dudar de su salvación debido a su rica vida interior. La voz de Dios, los misiles de fuego de Satanás (Efesios 6:16) y sus propios pensamientos pueden quedar atrapados en una maraña, y no saben cómo resolverlos. Debemos aprender el arte de parar el pensamiento (2 Corintios 10:5). Si una voz en nuestra cabeza no se alinea con la verdad en la Palabra de Dios, no vino de Dios. Debemos ser los policías de nuestras mentes, en alerta por intrusión de pensamientos o ideas (Proverbios 4:23). Vemos a un intruso, y lo tomamos cautivo, lo llevamos a Jesús el juez y preguntamos: "¿Este es tuyo?" Si hemos puesto nuestra fe en la obra terminada de Cristo y lo estamos siguiendo a nuestro mejor entendimiento, entonces las dudas de la salvación son intrusas y no pertenecen a una mente transformada (Romanos 12:1-2). Al desarrollar un hábito de pensar cuando reconocemos la mentira de un enemigo, podemos superar el hábito de cuestionar nuestra salvación. 4. Mal leer la Escritura es otra razón por la que algunas personas desarrollan dudas sobre su salvación. Incluso aquellos que han caminado con Dios durante largas temporadas pueden desilusionarse cuando se encuentran con un versículo que parece contradecir su comprensión. Malinterpretar ciertos pasajes ha permitido a Satanás poner un pie en la puerta de las almas de algunos creyentes.Hebreos 6:4-6, Mateo 7:21-23, y otros pasajes discordantes, mal entendidos, pueden hacer que los creyentes débiles teman que lo que pensaban que era una salvación segura estuviera realmente en riesgo. Nos mantenemos equilibrados y seguros de nuestra relación con Dios cuando consideramos cuidadosamente "todo el consejo de Dios" (Hechos 20:27). Interprete versículos poco claros a la luz de versículos claros y fácilmente comprensibles. Si un versículo causa miedo indebido, siga estudiando y vea lo que dice la Palabra de Dios en su conjunto. Consulte a los maestros piadosos. Sitios de investigación como este. Pero manténgalo siempre sobre Jesús: quién es, qué hizo en nuestro nombre y cuál ha sido nuestra respuesta a Él. Pablo escribió: "No me propuse saber nada entre vosotros, excepto a Jesucristo, y a éste crucificado" (1 Corintios 2:2). Debemos traer todas nuestras preguntas de vuelta a Jesús y recordar que Él quiere salvarnos más de lo que queremos ser salvos. La salvación fue idea de Dios, y Él nunca la negará a alguien que lo busca diligentemente (Jeremías 29:13; Lucas 19:10; Juan 6:37). 5. Acosar los pecados puede hacernos cuestionar nuestra salvación. Cuando los hábitos de pecado particulares se reafirman o se niegan a irse, podemos dudar de que alguna vez fuimos salvos. Romanos 7 puede ser un consuelo para aquellos que luchan contra tentaciones carnales. Ayuda saber que incluso el apóstol Pablo luchó con su carne.Hebreos 12:1 nos anima a "dejar todo peso y pecado que se aferra tan estrechamente, y corramos con paciencia la carrera que se nos presenta". Hacemos esto considerándonos "muertos al pecado y vivos para Dios en Cristo Jesús" (Romanos 6:11). Nuestra carne ya no recibe un voto sobre nuestras decisiones. Es ser tratado como un niño pequeño que quiere jugar en la calle. Un padre sabio y amoroso velará por el mejor interés del niño y hará todo lo necesario para redirigirlo a la seguridad. Las dudas retroceden a medida que obtenemos la victoria sobre los pecados que una vez nos esclavizaron. El Dios que vive en nosotros es mayor que el pecado que nos tienta, y Su poder nos hace "más que vencedores" (Romanos 8:37; cf. 1 Juan 4:4). 6. Las estaciones secas del espíritu también pueden hacernos cuestionar nuestra salvación. Las estaciones de aridez son parte del viaje de cualquier creyente. Hay momentos en los que nuestra capacidad de percibir la presencia de Dios es mucho mayor que en otros momentos. Hablamos de sentirse "cerca de Dios", pero los sentimientos no son barómetros confiables. Santiago 4:8 dice: "Acércate a Dios y Él se acercará a ti". Dios se acerca a nosotros, lo sintamos o no. El Espíritu Santo no nos abandona (Hebreos 13:5). Caminamos por fe, no por vista, sentimiento o estado de ánimo (2 Corintios 5:7). Tendemos a cuestionar nuestra relación con Dios cuando estamos experimentando una estación seca espiritual, pero esas estaciones en realidad pueden ayudarnos a profundizar, obedecer de todos modos y aprender a soportar (Apocalipsis 14:12; 1 Juan 2:3). Dejamos de cuestionar nuestra salvación cuando elegimos tomar a Dios en Su Palabra (Juan 3:16-18). Somos salvos por fe, nada más. Si tenemos fe en que Jesús es quien afirmó ser (Mateo 16:16), y si nuestras vidas son una demostración continua de que Él es nuestro Señor, entonces debemos tener la seguridad de que le pertenecemos y que nada puede arrancarnos de Sus manos (Juan 10:29; 1 Juan 3:1-9). A. W. Tozer escribió: "La fe es la menos autoprecio de las virtudes. Es por su propia naturaleza apenas consciente de su propia existencia... El hombre que ha luchado por purificarse y no ha tenido nada más que fracasos repetidos experimentará un verdadero alivio cuando deje de retocar con su alma y mire hacia otro lado al Perfecto. Mientras mira a Cristo, las mismas cosas que ha estado tratando de hacer durante tanto tiempo se harán dentro de él". 01/21/21 Pregunta: "¿Cómo ha influido la filosofía griega en el cristianismo?" Respuesta: Filosofía literalmente significa "un amor por la sabiduría". En el uso moderno, el término se refiere a cualquier proceso de organización de pensamientos e ideas dentro de algún marco establecido. La "filosofía griega" es en realidad un subconjunto de los variados sistemas de discurso del mundo. Aún así, sería justo decir que, cuando la cultura occidental piensa en la "filosofía", lo que está en mente es realmente la "filosofía griega". La terminología, las técnicas y las categorías desarrolladas en la antigua Grecia se convirtieron en los estándares por los que se llevó a cabo el discurso filosófico posterior. Como resultado, prácticamente todas las cuestiones de verdad, ética, cosmovisión y moralidad todavía se discuten utilizando los principios básicos de la filosofía griega. Sin embargo, es importante distinguir entre terminología y técnicas, a diferencia de los principios. En otras palabras, la filosofía griega ha proporcionado al mundo moderno una amplia gama de métodos y palabras útiles para comparar diferentes afirmaciones y eficaces para enmarcar ciertas ideas. Eso no implica que los pensamientos discutidos utilizando la mecánica de la filosofía griega se extraigan de la cosmovisión de la antigua Grecia. Por el contrario, lo que ha hecho que la filosofía griega sea tan duradera es su aplicación a una amplia gama de puntos de vista divergentes. Esta distinción es especialmente crucial cuando se discute el impacto de la filosofía griega en el cristianismo. Por un lado, la cosmovisión, la moral y las afirmaciones centrales del judeocristianismo son muy anteriores a los filósofos griegos. Muchas creencias centrales del cristianismo están en oposición directa a las de hombres como Sócrates, Platón y Aristóteles. Pablo, que a menudo debatía sobre los filósofos griegos (Hechos 17:18), indicó que el evangelio de Cristo era "necedad" para la cosmovisión helenística (griega) (1 Corintios 1:23). En ese sentido, sería justo decir que la filosofía griega no ha influido en el cristianismo. Por otro lado, también es cierto que el cristianismo nació en un mundo lleno de pensamiento griego. La filosofía griega proporcionó a la iglesia cristiana primitiva un conjunto de herramientas de discusión, así como una visión del mundo opuesta con la que contrastar el evangelio. Esto hace que la filosofía griega sea una profunda influencia en las palabras, sistemas y discusiones por las que los cristianos a lo largo de la historia han tratado de explicar su fe. En resumen, la filosofía griega no es literalmente una fuente de creencia cristiana o una influencia significativa en las creencias espirituales de los cristianos. Al mismo tiempo, los sistemas con los que los cristianos enseñan, discuten y entienden la verdad bíblica se han visto profundamente afectados por la filosofía griega. El apóstol Pablo estaba bien familiarizado con la filosofía griega y a menudo citaba a escritores griegos mientras difundía el evangelio (Hechos 17:23-28). Los escritores del Nuevo Testamento también hacen referencia a los conceptos filosóficos griegos para explicar mejor sus ideas. El uso de Juan de la palabra Logos, por ejemplo, juega con un término griego preexistente mientras lo conecta con un ser divino personal y único (Juan 1:1-4). Esto muestra cómo la prevalencia de ciertos métodos filosóficos influyó en gran medida en cómo los primeros cristianos presentaron su fe, pero no en lo que predicaban. Los padres de la iglesia primitiva entendieron bien la relación entre el mensaje y el método. Agustín, por ejemplo, comparó el uso de la filosofía griega por parte de un cristiano con el uso de oro de Israel tomado de Egipto durante el Éxodo (Éxodo 12:25-36). Como cualquier herramienta física, argumentó, la filosofía era capaz de ser utilizada con o sin razón. La filosofía podría haber sido desarrollada por una cultura impía, sostuvo Agustín, pero en última instancia era solo un conjunto de técnicas y términos, totalmente útiles para defender la verdad. Con el paso del tiempo, el cristianismo se extendió a una audiencia más grande e implicó una discusión más sofisticada. La tendencia de confiar en la discusión filosófica continuó. La filosofía griega siguió siendo una fuerza dominante en el pensamiento occidental, por lo que la teología cristiana continuó desarrollando su estructura y terminología utilizando este marco. Esta relación se ejemplifica mejor en hombres como Tomás de Aquino, que trató de describir sistemáticamente la cosmovisión cristiana a través del sistema de filosofía griega. Este enfoque, conocido como escolástica, revolucionó la forma en que los cristianos defendían, discutían y dispersaban las ideas bíblicas. Por supuesto, sería ingenuo pensar que las ideas religiosas o espirituales griegas nunca, de ninguna manera, hicieron incursiones en la comunidad judeo-cristiana. Un componente importante del pensamiento griego, en la era justo antes del nacimiento de Jesús, era el concepto de interpretación alegórica. En esencia, esta fue la técnica de interpretar las historias míticas como analogías, no como eventos literales, para evitar implicaciones desagradables sobre la moralidad de dioses griegos como Zeus o Ares. Si bien esto tiene valor, en algunos casos, los intérpretes alegóricos a menudo aplicaban la técnica a historias destinadas a ser tomadas literalmente. Este enfoque alegórico fue adoptado por algunos escritores judíos, el más famoso erudito Filón, que vivió alrededor del mismo tiempo que Jesucristo. Sin embargo, no todos los teólogos aceptaron su enfoque. Del mismo modo, después del ministerio terrenal de Jesús, ciertas ideas religiosas griegas tuvieron que ser enfrentadas a medida que se filtraban en la iglesia. Fácilmente el más influyente de ellos fue el gnosticismo, que jugó con la inclinación griega por las religiones misteriosas y el intelectualismo. La Biblia misma muestra que estas influencias abiertamente espirituales fueron fuertemente rechazadas por los líderes de la iglesia (1 Juan 4:2-3; 1 Timoteo 4:1-5, Colosenses 2:6-9). Incluso en los primeros días del cristianismo, había poca confusión sobre la diferencia entre adoptar la filosofía griega y aceptar la religión griega. La era del Nuevo Testamento estaba dominada por la cultura y el idioma griegos. A pesar de que Roma gobernaba el mundo físico, las tradiciones intelectuales griegas seguían siendo supremas. El Nuevo Testamento fue escrito originalmente en griego y estaba dirigido a un público inmerso en una cosmovisión helenizada. La filosofía griega continuó a través de los milenios siendo el sistema principal por el cual el mundo occidental debatió y definió conceptos. Al mismo tiempo, el cristianismo contrasta claramente con las creencias espirituales y religiosas de la antigua cultura griega. La filosofía griega ha influido profunda y profundamente en la forma en que el cristianismo discute la teología. Sin embargo, no ha sido el origen de la creencia cristiana ni una fuente de ideas religiosas cristianas. 01/20/21 Pregunta: "¿Qué es una iglesia no denominacional? ¿Qué creen las iglesias no denominacionales?" Respuesta: Esta pregunta tiene varias respuestas, y pueden ser simples o complejas. La respuesta más simple es que una iglesia no denominacional es cualquier iglesia que no es parte de una denominación más grande. Una denominación es una organización eclesiástica que ejerce algún tipo de autoridad sobre las iglesias locales que la conforman. Ejemplos de denominaciones son los Católicos Romanos, Bautistas del Sur, Anglicanos, Presbiterianos, Metodistas, etc.. Iglesias no denominacionales usan muchos nombres diferentes y sostienen una amplia variedad de creencias. ¿Por qué algunas iglesias eligen ser no denominacionales? Aunque las respuestas pueden variar un poco, una consideración importante es la libertad de dirigir el ministerio y la enseñanza de la iglesia local sin interferencia o control de afuera. Cuando miramos a la Biblia, la evidencia apunta a cada iglesia como autónoma, rindiendo cuentas directamente a Dios Mismo. En el libro de los Hechos, donde leemos de los primeros viajes misioneros y el establecimiento de muchas iglesias, no hay ninguna indicación de una jerarquía de autoridad más allá de los ancianos de la iglesia local. Algunas personas señalan el Concilio de Jerusalén en Hechos 15 como patrón para la estructura denominacional, pero no es nada de eso. Los Gentiles habían recibido el Evangelio bajo el ministerio de Pablo y Bernabé, por la autoridad directa del Espíritu Santo (Hechos 13:2; 15:7). Las iglesias establecidas en ese primer viaje quedaron bajo el cuidado de ancianos desde sus propias filas (Hechos 14:23), después de haber sido enseñados por Pablo y Bernabé. Cuando el Concilio fue llamado en Jerusalén, no fue por ninguna cuestión de estructura organizativa o control, sino para discutir asuntos doctrinales sobre lo que constituye la salvación (Hechos 15:5-6). Los apóstoles que habían sido encargados directamente por Jesús eran las únicas personas que podrían abordar correctamente la pregunta autoritariamente. Cuando una iglesia es no denominacional, ¿significa eso que no tiene necesidad de otras iglesias? Puede que sea la creencia de algunos, pero ciertamente no es el ejemplo que encontramos en las Escrituras. El libro de Hechos y las epístolas del Nuevo Testamento dejan claro que las iglesias se comunicaron con regularidad. Al hacer Pablo y sus compañeros sus viajes misioneros, no era infrecuente que los creyentes enviaran cartas o saludos a las otras iglesias (Hechos 18:27; Romanos 16:16). Asimismo, cuando había una gran necesidad, las iglesias trabajaban en conjunto para satisfacer esa necesidad, por ejemplo, la colección para la hambruna en Jerusalén (Hechos 11:29; 2 Corintios 8:4). Las diversas iglesias del Nuevo Testamento, aunque organismos autónomos e independientes, definitivamente fueron conectadas en comunión y ministerio cooperativo, dándonos un ejemplo a seguir hoy. La medida de cualquier iglesia, ya sea dentro o fuera de una denominación, no es cómo está organizada ni qué nombre se le llama, sino más bien cómo fielmente se adhiere a las enseñanzas de la Palabra de Dios. Ninguna iglesia es infalible, porque las iglesias están constituidas por personas que son capaces de error. Aun los apóstoles, con todos los dones que Dios les dio, no eran sin error. Pablo registra en Gálatas 2:11, "cuando Pedro fue a Antioquía, le eché en cara su comportamiento condenable." Pedro, el primero en dar el evangelio a un gentil, cedió ante la presión de los judaizantes a separarse de los creyentes gentiles. La capacidad de Pablo para enfrentarse a Pedro no se basaba en su posición como un apóstol, sino en la verdad revelada en la Palabra de Dios. Pablo felicitó a los creyentes de Berea por evaluar su propia enseñanza a la luz de la Escritura para averiguar si él les enseñaba una doctrina sana. (Hechos 17:11) Todos los creyentes deben ser como los de Berea, comprobando lo que nos han enseñado contra la Palabra de Dios a averiguar si esas cosas son así. Si nuestra iglesia está fuera de línea con la Palabra de Dios, debemos dar instrucción o corrección amorosa y pacientemente. Si no se corregirá, entonces debemos buscar una iglesia que está fielmente obedeciendo la Palabra de Dios. 01/19/2021 "¿Qué hace que el cristianismo sea único?" Respuesta: ¿Es el cristianismo realmente único, o es solo uno de los muchos caminos en el camino a la Verdad? ¿Es el cristianismo verdaderamente único entre las muchas religiones de todo el mundo? Si lo es, ¿qué lo hace así? Único entre todas las religiones, el cristianismo hace varias afirmaciones que otras no. En primer lugar, todas las demás religiones exhortan al hombre a alcanzar a Dios y aferrarse a Él a través de sus propios esfuerzos. El cristianismo es la única religión donde Dios llega hasta el hombre. En segundo lugar, otras religiones son sistemas de cosas que hacer y no hacer para apaciguar a Dios; mientras que el cristianismo es una relación con Dios. Tercero, el cristianismo mira a la Biblia como la fuente singular de la Verdad. Finalmente, el cristianismo se basa en el evento más asombroso de toda la historia humana: la resurrección. En cuanto al primer número, otras formas de religión se suscriben a un sistema de obras, aquellas que debemos hacer y aquellas que debemos evitar, que nos harán "lo suficientemente buenos" para agradar a Dios y merecer su favor. El cristianismo, por otro lado, se basa en el principio bíblico de que nunca podemos ser lo suficientemente buenos como para estar en presencia de un Dios perfecto y santo. La Ley Mosaica fue dada a la humanidad para demostrarnos que no podemos guardarla. Gálatas 3 describe el propósito de la Ley. Es un "tutor" o "maestro" guiarnos a Cristo porque "...observando la ley nadie será justificado" (Gálatas 2:16). La imposibilidad de guardar la Ley se revela en lo que Jesús llamó el "primer y más grande mandamiento" en Mateo 22:37: "Ama al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda tu mente". Esto significaría amar a Dios con cada fibra de nuestro ser 24/7, sin pensar nunca para nosotros mismos, una tarea imposible para nadie. Pero en lugar de condenarnos como transgresores de la ley y dejarlo así, Dios proporcionó un sustituto, Jesucristo, que obedeció la Ley perfectamente por nosotros. Por la fe en Él y aceptar Su obra a favor de nosotros, somos justificados y hechos justos. Aquí está la diferencia crucial entre el cristianismo y todas las demás religiones. En cuanto al segundo punto, el cristianismo no es un sistema religioso, sino una relación con Dios, que Él inició y mantiene. Los cristianos creen que la humanidad fue creada específicamente para tener una relación con Dios, pero el pecado separa a todos los hombres de Él (Romanos 3:23, 5:12). El cristianismo enseña que Jesucristo caminó por esta tierra, plenamente Dios, y sin embargo plenamente hombre (Filipenses 2:6-11), y murió en la cruz para restaurar la relación que fue rota por el pecado. Después de Su muerte en la cruz, Cristo fue sepultado, resucitó, y ahora vive a la diestra del Padre, intercediendo por los creyentes para siempre (Hebreos 7:25). La intimidad de esta relación se revela en dos imágenes conmovedoras. Ahora ya no somos vistos como transgresores de la ley, hemos sido adoptados en la propia familia de Dios como Sus hijos (Efesios 1:5). Aún más íntimamente, los creyentes son el mismo "cuerpo de Cristo" del que Él es la cabeza (Efesios 1:22-23), habiendo sido comprados por Su sangre (Hebreos 9:12). Ninguna otra religión hace afirmaciones que siquiera comiencen a aproximarse a esta increíble verdad. Otra cosa que hace que el cristianismo sea único es su fuente de información. Todas las religiones tienen algún tipo de base de información que describe sus creencias y prácticas, pero ninguna tiene una fuente de información que haga las afirmaciones que el cristianismo hace sobre la Biblia: es la Palabra escrita de Dios, y es infalible e infalible y todo lo que es necesario para la fe y la práctica (2 Timoteo 3:16). Los cristianos creen que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, literalmente "inspirada por Dios" y que su enseñanza es la autoridad final (2 Timoteo 3:16; 2 Pedro 1:20-21). Aunque hay otras religiones que usan profecía, ninguna es 100% precisa, como las de la Biblia, y ninguna de ellas señala a alguien como Jesús que hizo afirmaciones increíbles y realizó obras increíbles. Tal vez el principio más definitorio del cristianismo que lo hace verdaderamente único en todos los sentidos y proporciona su base fundamental es la resurrección de Jesucristo. Dentro del cristianismo, la resurrección es de vital importancia, porque sin ella, el cristianismo no existe, y nuestra fe es inútil (1 Corintios 15:14). Fue la resurrección de Jesús la que cambió la vida de los discípulos. Después de que Jesús fue crucificado, los discípulos corrieron y se escondieron. Pero cuando vieron al Señor resucitado, supieron que todo lo que Jesús había dicho y hecho probaba que Él era en verdad Dios en carne. Ningún otro líder religioso ha muerto a plena vista de verdugos entrenados, tenía una tumba vigilada y luego se levantó tres días después para aparecer a muchas personas. La resurrección es la prueba de quién es Jesús y de que logró lo que se propuso hacer: proporcionar el único medio de redención para la humanidad. Buda no resucitó de entre los muertos. Mahoma no resucitó de entre los muertos. Confucio no resucitó de entre los muertos. Krishna no resucitó de entre los muertos. Sólo Jesús ha resucitado físicamente de entre los muertos, caminado sobre el agua, ha afirmado ser Dios y ha resucitado a otros de entre los muertos. Él ha conquistado la muerte. Sólo en el cristianismo tenemos a la persona de Cristo que afirmó ser Dios, realizó muchos milagros para probar su afirmación de divinidad, murió y resucitó de entre los muertos, y afirmó que solo Él es "el camino de la verdad y la vida" (Juan 14:6) y que nadie viene al Padre excepto a través de Él. 01/17/21 Pregunta: "¿Tienen que obedecer los cristianos, la ley del Antiguo Testamento?" Respuesta: La clave para entender este punto es saber que la ley del Antiguo Testamento fue dada a la nación de Israel, no a los cristianos. Algunas de las leyes se hicieron para que los Israelitas supieran cómo obedecer y agradar a Dios (por ejemplo, los Diez Mandamientos). Algunos de estos eran para mostrarles cómo adorar a Dios y cómo pagar por el pecado (el sistema de sacrificios). Otros simplemente, para hacer a los israelitas diferentes de otras naciones (las reglas de alimentación y vestimenta). Ninguna de las leyes del Antiguo Testamento se aplica a nosotros hoy. Cuando Jesús murió en la cruz, puso fin a la ley del Antiguo Testamento (Romanos 10:4; Gálatas 3:23-25: Efesios 2:15). En lugar de estar bajo la Ley del Antiguo Testamento, estamos bajo la ley de Cristo (Gálatas 6:2) esto es "Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, y con toda tu alma y con toda tu mente. Este es el primero y grande mandamiento. Y el segundo es semejante: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo 22:37-40). Si hacemos estas dos cosas, estaremos cumpliendo con todo lo que Cristo quiere que hagamos: "De estos dos mandamientos depende toda la ley y los profetas" (Mateo 22:40). Ahora bien, esto no significa que la ley del antiguo testamento sea irrelevante hoy en día. Muchos de los mandamientos de la ley del antiguo testamento pertenecen a las categorías de "amar a Dios" y "amar al prójimo". La ley del antiguo testamento puede ser una buena guía para saber cómo amar a Dios y saber lo que implica amar al prójimo. Al mismo tiempo, decir que la ley del antiguo testamento se aplica a los cristianos hoy en día es incorrecto. La ley del antiguo testamento es un conjunto (Santiago 2:10). O se aplica en su totalidad, o nada de la ley se aplica. Si Cristo cumplió parte de la ley, como el sistema de sacrificios, entonces la cumplió toda. "Pues este es el amor a Dios, que guardemos sus mandamientos; y sus mandamientos no son gravosos" (1ª Juan 5:3). Los diez mandamientos eran esencialmente un resumen de toda la ley del antiguo testamento. Sin embargo, nueve de los Diez Mandamientos están repetidos en el Nuevo Testamento (todos, excepto el mandamiento de observar el Día de Reposo). Obviamente, si estamos amando a Dios, no estaremos adorando a otros dioses o adorando a ídolos. Si estamos amando a nuestro prójimo, no lo estaremos asesinando, mintiendo, cometiendo adulterio contra ellos, o codiciando lo que les pertenece. El propósito de la ley del antiguo testamento es convencer a la gente de nuestra incapacidad para guardar la ley y apuntar a nuestra necesidad de Jesucristo como Salvador (Romanos 7:7-9; Gálatas 3:24). Dios nunca planeó que la ley del antiguo testamento fuera ley universal para todas las personas y para todos los tiempos. Debemos amar a Dios y a nuestro prójimo. Si obedecemos esos dos mandamientos fielmente, estaremos cumpliendo todo lo que Dios requiere de nosotros. 01/15/21 Pregunta: "¿Qué es el Cristianismo y qué creen los Cristianos?" Respuesta: Las creencias centrales del cristianismo se resumen en 1 Corintios 15:1-4. Jesús murió por nuestros pecados, fue sepultado, resucitó, y por lo tanto ofrece la salvación a todos los que lo recibirán por fe. Único entre todas las otras religiones, el cristianismo tiene que ver más con una relación y no con prácticas religiosas. En lugar de adherirse a una lista de lo que "debe y lo que no debe hacerse", la meta de un cristiano es cultivar un caminar cercano con Dios. Esa relación es posible gracias a la obra de Jesucristo y al ministerio del Espíritu Santo. Más allá de estas creencias fundamentales, hay muchos otros elementos que son, o al menos deberían ser, indicativos de lo que es el cristianismo y lo que el cristianismo cree. Los cristianos creen que la Biblia es la Palabra de Dios inspirada, y que su enseñanza es la autoridad final en todos los asuntos de fe y práctica (2ª Timoteo 3:16, 2ª Pedro 1:20-21). Los cristianos creen en un Dios que existe en tres personas, el Padre, el Hijo (Jesucristo), y el Espíritu Santo. Los cristianos creen que la humanidad fue creada específicamente para tener una relación con Dios, aunque el pecado separa a todos los hombres de Dios (Romanos 5:12, Romanos 3:23). El cristianismo enseña que Jesucristo caminó por esta tierra, completamente como Dios y hombre (Filipenses 2:6-11), y murió en la cruz. Los cristianos creen que después de Su muerte en la cruz, Cristo fue enterrado, resucitó, y ahora vive a la diestra del Padre, intercediendo siempre por los creyentes (Hebreos 7:25). El cristianismo proclama que la muerte de Jesús en la cruz fue suficiente para pagar completamente la deuda del pecado de todos los hombres, y esto es lo que restaura la relación rota entre Dios y el hombre (Hebreos 9:11-14, Hebreos 10:10, Romanos 6:23, Romanos 5:8). El cristianismo enseña que para ser salvo y poder entrar en el cielo después de la muerte, uno debe poner enteramente su fe en la obra completa de Cristo en la cruz. Si creemos que Cristo murió en nuestro lugar y pagó el precio de nuestros propios pecados, y resucitó, entonces somos salvos. No podemos ser "lo suficientemente buenos" para agradar a Dios por nosotros mismos, porque todos somos pecadores (Isaías 64:6-7, Isaías 53:6). No hay nada más que se deba hacer, porque ¡Cristo ha hecho toda la obra! Cuando estaba en la cruz, Jesús dijo "Consumado es" (Juan 19:30), dando a entender que la obra de redención ya se había cumplido. Según el cristianismo, la salvación es la libertad de la vieja naturaleza pecaminosa, y la libertad para buscar una correcta relación con Dios. Donde antes éramos esclavos del pecado, ahora somos esclavos de Cristo (Romanos 6:15-22). Mientras los creyentes vivan en esta tierra en sus cuerpos pecaminosos, habrá una lucha constante contra el pecado. Sin embargo, los cristianos pueden tener victoria en la lucha con el pecado estudiando y aplicando la Palabra de Dios (la Biblia) en sus vidas, y siendo controlados por el Espíritu Santo – es decir, sometiéndose a la dirección del Espíritu en cualquier circunstancia. De manera que, mientras muchos sistemas religiosos requieren que una persona haga o no ciertas cosas, el cristianismo consiste en creer que Cristo murió en la cruz como pago por nuestros pecados, y que también resucitó. La deuda de nuestro pecado ha sido pagada y podemos tener comunión con Dios. Podemos tener victoria sobre nuestra naturaleza pecaminosa y caminar en comunión y obediencia con Dios. Ese es el verdadero cristianismo bíblico. 01/14/21 Pregunta: "¿Es realmente la Biblia la Palabra de Dios?" Respuesta: Nuestra respuesta a esta pregunta no solamente determina cómo consideramos la Biblia y su importancia en nuestras vidas, sino que también ésta, a la larga, va a tener un impacto eterno sobre nosotros. Si la Biblia es realmente la Palabra de Dios, entonces nosotros deberíamos apreciarla, estudiarla, obedecerla y finalmente confiar en ella. Si la Biblia es la Palabra de Dios, entonces, rechazarla es rechazar a Dios mismo. El hecho de que Dios nos dio la Biblia, es una evidencia e ilustración de Su amor por nosotros. El término "revelación" simplemente significa que Dios comunicó a la humanidad cómo es Él y cómo podemos tener una correcta relación con Él. Estas son cosas que no podríamos haber conocido si Dios divinamente no nos lo hubiera revelado por medio de la Biblia. Aunque la revelación de Dios mismo en la Biblia fue dada progresivamente durante 1500 años aproximadamente, siempre ha contenido todo lo que el hombre ha necesitado para conocer acerca de Dios, a fin de tener una correcta relación con Él. Si la Biblia es realmente la Palabra de Dios, entonces esta es la última autoridad para todos los asuntos de fe, práctica religiosa y moral. La pregunta que debemos hacernos es, ¿cómo podemos saber que la Biblia es la Palabra de Dios y no solamente un buen libro? ¿Qué es excepcional acerca de la Biblia que se destaca de todos los otros libros religiosos alguna vez escritos? ¿Hay alguna evidencia de que la Biblia es realmente la Palabra de Dios? Este es el tipo de preguntas que deben ser consideradas si vamos a examinar seriamente la afirmación bíblica de que la Biblia es la misma Palabra de Dios, divinamente inspirada, y totalmente suficiente para todos estos asuntos de fe y práctica. No puede haber duda acerca del hecho de que la Biblia afirma ser la misma Palabra de Dios. Esto se ve claramente en versículos como 2ª de Timoteo 3:15-17, el cual dice, "…y que desde las niñez has sabido las Sagradas Escrituras, las cuales te pueden hacer sabio para la salvación por la fe que es en Cristo Jesús. Toda la Escritura es inspirada por Dios, y útil para enseñar, para redargüir, para corregir, para instruir en justicia, a fin de que el hombre de Dios sea perfecto, enteramente preparado para toda buena obra". A fin de contestar estas preguntas, debemos mirar tanto a las evidencias internas, como a las externas, que muestran que la Biblia en realidad es la Palabra de Dios. Las evidencias internas son aquellas cosas internas de la Biblia misma, que testifican de su origen divino. Una de las primeras evidencias internas, de que la Biblia es en realidad la Palabra de Dios, la podemos ver en su unidad. Aunque en realidad son sesenta y seis libros individuales, escritos en tres continentes, en tres diferentes idiomas, durante un período de aproximadamente 1,500 años, por más de 40 autores de diferentes condiciones sociales, la Biblia permanece como un libro unificado de principio a fin, sin contradicción. Esta unidad es única a diferencia de los otros libros, y es una evidencia del origen divino de las palabras que Dios hizo que los hombres registraran. Otra de las evidencias internas que indican que la Biblia es realmente la Palabra de Dios, son las profecías contenidas en el interior de sus páginas. La Biblia contiene cientos de profecías detalladas relacionadas al futuro de naciones particulares incluyendo Israel, al futuro de ciertas ciudades, y al futuro de la humanidad. Otras profecías se refieren a la venida de Uno que sería el Mesías, el Salvador de todos los que creyeran en Él. A diferencia de las profecías encontradas en otros libros religiosos o aquellas dadas por hombres como Nostradamus, las profecías bíblicas son extremadamente detalladas. Hay más de trescientas profecías concernientes a Jesucristo en el Antiguo Testamento. No solo fue profetizado dónde nacería y cuál sería Su linaje, sino también cómo moriría y cómo resucitaría. Simplemente no hay una manera lógica para explicar las profecías cumplidas en la Biblia sino por origen divino. No hay otro libro religioso con el alcance o tipo de profecía predictiva que contiene la Biblia. Una tercera evidencia interna del origen divino de la Biblia es su autoridad y poder únicos. Aunque esta evidencia es más subjetiva que las dos primeras, no es un testimonio menos poderoso del origen divino de la Biblia. La autoridad de la Biblia es diferente a cualquier otro libro jamás escrito. Esta autoridad y poder se ven mejor en la manera en que innumerables vidas han sido transformadas por el poder sobrenatural de la Palabra de Dios. Los adictos a las drogas han sido curados gracias a ella, los homosexuales han sido liberados por ella, los abandonados y haraganes han sido transformados por ella, los criminales endurecidos, reformados por ella, los pecadores son reprendidos por ella, y el odio se ha convertido en amor al leerla. La Biblia posee un poder dinámico y transformador que sólo es posible porque es verdaderamente la Palabra de Dios. También hay evidencias externas que indican que la Biblia es en realidad la Palabra de Dios. Una es la historicidad de la Biblia. Ya que la Biblia detalla eventos históricos, su veracidad y precisión son sujetos de verificación como cualquier otro documento histórico. A través de evidencias arqueológicas y otros documentos escritos, se ha comprobado una y otra vez que los relatos históricos de la Biblia son exactos y verdaderos . De hecho, toda la evidencia arqueológica y manuscrita que apoyan a la Biblia, hacen de ésta el mejor libro documentado del mundo antiguo. El hecho de que la Biblia registra con exactitud y verdad eventos históricamente verificables, es un gran indicio de su veracidad cuando se trata de temas religiosos y doctrinas, y ayuda a corroborar su afirmación de que ésta es, la mismísima Palabra de Dios. Otra evidencia externa de que la Biblia es realmente la Palabra de Dios, es la integridad de los autores humanos. Como se mencionó anteriormente, Dios usó a hombres de muchas condiciones sociales para registrar Sus Palabras. Al estudiar las vidas de estos hombres, los encontramos honestos y sinceros. El hecho de que estuvieron dispuestos a morir (a menudo muertes atroces) por lo que creían, atestigua que estos hombres ordinarios, no obstante honestos, realmente creyeron que Dios les había hablado. Los hombres que escribieron el Nuevo Testamento y muchos otros cientos de creyentes (1ª Corintios 15:6), conocían la verdad de su mensaje porque habían visto y pasado tiempo con Jesucristo luego de que resucitó de los muertos. Ver al Cristo resucitado tuvo un impacto tremendo sobre estos hombres. Ellos pasaron de esconderse por el temor, a estar dispuestos a morir por el mensaje que Dios les había revelado. Sus vidas y muertes testifican el hecho de que la Biblia realmente es la Palabra de Dios. Una evidencia externa final de que la Biblia realmente es la Palabra de Dios, es la indestructibilidad de la Biblia. A causa de su importancia y su pretensión de ser la Palabra misma de Dios, la Biblia ha sufrido más ataques agresivos e intentos de destruirla que cualquier otro libro en la historia. Desde los emperadores romanos de la antigüedad como Diocleciano, pasando por los dictadores comunistas, hasta los ateos y agnósticos de hoy en día, la Biblia ha resistido y sobrevivido a todos sus agresores, y todavía es el libro más ampliamente publicado en el mundo hoy. A través del tiempo, los escépticos han considerado la Biblia como mitológica, pero la arqueología la ha confirmado como histórica. Los opositores han atacado su enseñanza como primitiva y anticuada, pero sus conceptos y enseñanzas morales y legales han tenido una influencia positiva en las sociedades y culturas en todo el mundo. Continúa siendo atacada por la pseudo-ciencia, la psicología y los movimientos políticos, pero sigue siendo tan veraz y relevante hoy como lo era cuando se escribió por primera vez. Este es un libro que ha transformado innumerables vidas y culturas a lo largo de los últimos dos mil años. Por mucho que sus oponentes traten de atacarla, destruirla o desacreditarla, la Biblia permanece; su veracidad y su impacto en las vidas es inconfundible. La precisión con la que ha sido preservada a pesar de cada intento de alterarla, atacarla o destruirla, es un claro testimonio del hecho de que la Biblia es realmente la Palabra de Dios y está sobrenaturalmente protegida por Él. No debería sorprendernos que por muy atacada que sea la Biblia, ésta siempre aparece intacta e incambiable. Después de todo, Jesús dijo, "El cielo y la tierra pasarán, pero mis palabras no pasarán" (Marcos 13:31). Después de mirar la evidencia, uno puede decir sin duda que, sí, la Biblia es realmente la Palabra de Dios". 01/13/21 Pregunta: "¿Cuáles son los atributos de Dios? ¿Cómo es Dios?" Respuesta: La Biblia, la palabra de Dios, nos dice cómo es Dios y cómo no es. Sin la autoridad de la Biblia, cualquier intento de explicar los atributos de Dios no sería mejor que la opinión del hombre; la cual por sí misma es a menudo incorrecta en la comprensión de Dios (Job 42:7). ¡Decir que es importante para nosotros tratar de entender cómo es Dios, es como una gran subestimación! El descuidarlo, probablemente va a ocasionar que nos preparemos, persigamos y adoremos dioses ajenos, lo cual es contrario a Su voluntad (Éxodo 20:3-5). Solamente lo que Dios ha escogido de Sí mismo para ser revelado, puede ser dado a conocer. Uno de los atributos o cualidades de Dios es que Él es "luz", queriendo decir que Él mismo nos revela la información de Sí mismo (Isaías 60:19, Santiago 1:17). La realidad de que Dios ha revelado conocimiento de Sí mismo no debería ser ignorada (Hebreos 4:1). La creación, la Biblia, y el Verbo hecho carne (Jesucristo) van a ayudarnos a conocer cómo es Dios. Comencemos entendiendo que Dios es nuestro Creador y que somos una parte de Su creación (Génesis 1:1, Salmos 24:1). Dios dijo que el hombre fue creado a Su imagen. El hombre está sobre el resto de la creación y le fue dado dominio sobre ella (Génesis 1:26-28). La creación fue estropeada por la "caída", no obstante, brinda un destello de Sus obras (Génesis 3:17-18); Romanos 1:19-20). Al considerar la inmensidad de la creación, la complejidad, la belleza, y el orden, podemos tener una sensación de la grandeza de Dios. La lectura de algunos de los nombres de Dios, puede ser de ayuda en nuestra búsqueda de cómo es Dios. Veamos los siguientes: Elohim – El Fuerte, Divino (Génesis 1:1) Adonai – Señor, indicando una relación Maestro — siervo (Éxodo 4:10,13) El Elyon – El Altísimo, El más Fuerte (Isaías 14:20) El Roi – El Fuerte que ve (Génesis 16:13) El Shaddai – Todopoderoso Dios (Génesis 17:1) El Olam – Dios eterno (Isaías 40:28) Yahvé – SEÑOR "Yo Soy", lo cual significa el Dios Eterno, que existe independientemente de cualquier otro ser. (Éxodo 3:13,14). Dios es eterno, lo cual significa que no tuvo principio y que Su existencia nunca va a terminar. Él es inmortal, infinito (Deuteronomio 33:27; Salmos 90:2; 1ª Timoteo 1:17). Dios es inmutable, lo cual significa, que es inalterable; es decir que Dios es absolutamente digno de confianza y fidedigno (Malaquías 3:6; Números 23:19; Salmos 102:26,27). Dios es incomparable, lo cual significa que no hay nadie como Él en obras o existencia; es inigualable y perfecto (2ª Samuel 7:22; Salmos 86:8; Isaías 40:25; Mateo 5:48). Dios es inescrutable, lo cual significa que no tiene límite, no se lo puede llegar a conocer por completo, es insondable (Isaías 40:28; Salmos 145:3; Romanos 11:33,34). Dios es imparcial, lo cual significa que no hace distinción de personas en el sentido de mostrar favoritismo (Deuteronomio 32:4; Salmos 18:30). Dios es omnipotente, lo cual significa que es todopoderoso; Él puede hacer todo lo que le agrada, pero Sus acciones siempre estarán de acuerdo con el resto de Su carácter (Apocalipsis 19:6, Jeremías 32:17,27). Dios es omnipresente, lo cual significa que siempre está presente, en todas partes (Salmos 139:7-13; Jeremías 23:23). Dios es omnisciente, lo cual significa que conoce el pasado, presente y futuro, aún lo que estamos pensando en cualquier momento; puesto que conoce todo, Su justicia siempre será administrada imparcialmente (Salmos 139:1-5; Proverbios 5:21). Dios es uno, lo cual significa que no solo no hay otro, sino que también es el único en poder suplir las necesidades más profundas y anhelos de nuestros corazones. Sólo Él es digno de nuestra adoración y devoción (Deuteronomio 6:4). Dios es justo, lo cual significa que no puede y no va a pasar por alto la maldad; es debido a Su rectitud y justicia, que Jesús tuvo que experimentar el juicio de Dios. Nuestros pecados fueron puestos sobre Él para que de esta manera fuéramos perdonados (Éxodo 9:27; Mateo 27:45-46; Romanos 3:21-26). Dios es soberano, lo cual significa que es supremo. Toda Su creación junta no puede impedir Sus propósitos (Salmos 93:1; 95:3; Jeremías 23:20). Dios es espíritu, lo cual significa que es invisible (Juan 1:18; 4:24). Dios es una Trinidad, lo cual significa que es tres en uno, el mismo en substancia, poder y gloria por igual. Dios es verdad, lo cual significa que está de acuerdo con todo lo que es, Él va a permanecer incorruptible y no puede mentir (Salmos 117:2; 1ª Samuel 15:29). Dios es santo, lo cual significa que está separado de toda corrupción moral y es hostil a ella. Dios ve todo el mal y esto lo enfada. Dios es referido como un fuego consumidor (Isaías 6:3; Habacuc 1:13; Éxodo 3:2, 4, 5; Hebreos 12:29). Dios es clemente – esto incluiría Su bondad, benevolencia, misericordia y amor – las cuales son palabras que dan tintes de significado a Su bondad. Si no fuera por la gracia de Dios, Su santidad nos excluiría de Su presencia. Afortunadamente este no es el caso, porque Él desea conocernos a cada uno personalmente (Éxodo 22:27; Salmos 31:19; 1ª Pedro 1:3; Juan 3:16, Juan 17:3). Ya que Dios es un Ser infinito, ningún ser humano puede responder plenamente esta pregunta del tamaño de Dios, pero a través de la Palabra de Dios, podemos entender mucho acerca de quién es Dios y cómo es Él. Que todos continuemos buscándole de todo corazón (Jeremías 29:13). 01/12/21 Pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre el Seól, el Hades, el infierno, el lago de fuego, el paraíso y el seno de Abraham?" Respuesta: Los diferentes términos utilizados en la Biblia para el cielo y el infierno — Seol, hades, Gehena, el lago de fuego, el paraíso y el seno de Abraham — son objetos de mucho debate y pueden ser confusos. La palabra "paraíso" se utiliza como sinónimo del "cielo" (2 Corintios 12:4; Apocalipsis 2:7). Cuando Jesús estaba muriendo en la cruz y uno de los ladrones que estaba siendo crucificado con Él le pidió misericordia, Jesús respondió, "De cierto te digo que hoy estarás conmigo en el paraíso" (Lucas 23:43). Jesús sabía que Su muerte era inminente y que pronto estaría en el cielo con Su Padre. Jesús habló del paraíso como un sinónimo del "cielo" y la palabra ha llegado a asociarse con cualquier lugar de belleza ideal y deleite. El seno de Abraham se menciona una sola vez en la Biblia — en la historia de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16:19-31). Fue utilizado en el Talmud como un sinónimo para "el cielo". La imagen en la historia es de Lázaro reclinado en una mesa, recostado cerca del pecho de Abraham - como Juan se recostó en el pecho de Jesús en la Última Cena – en el banquete celestial. Existen diferencias de opinión sobre lo que representa exactamente el seno de Abraham. Quienes creen que el escenario de la historia es un período después de la muerte y resurrección del Mesías, ven el seno de Abraham como sinónimo para "el cielo". Quienes creen que el escenario es antes de la crucifixión, ven "el seno de Abraham" como otro término para "el paraíso". El escenario es realmente irrelevante para el punto de la historia, el cual es que los hombres impíos verán a los justos en felicidad y ellos mismos en tormento, y que existe un "gran abismo" entre ellos (Lucas 16:26, NVI), que nunca se va a poder alcanzar. En las Escrituras hebreas, la palabra usada para describir el reino de los muertos es Seol. Simplemente significa el "lugar de los muertos" o el "lugar de las almas/espíritus difuntos”. La palabra griega del Nuevo Testamento que se utiliza para el "infierno" es hades, que también se refiere al " lugar de los muertos". La palabra griega gehena se utiliza también en el Nuevo Testamento para el "infierno" y se deriva de la palabra hebrea hinnom. Otras Escrituras en el Nuevo Testamento indican que el Seol/Hades es un lugar temporal donde se guardan las almas de los incrédulos mientras esperan la resurrección final y sentencia en el juicio del Gran Trono Blanco. Las almas de los justos van directamente a la presencia de Dios en el momento de la muerte — al cielo/paraíso/el seno de Abraham — (Lucas 23:43; 2 Corintios 5:8; Filipenses 1:23). El lago de fuego, mencionado sólo en Apocalipsis 19:20 y 20:10,14-15, es el infierno final, el lugar de castigo eterno para todos los rebeldes no arrepentidos, tanto angelicales como humanos (Mateo 25:41). Es descrito como un lugar de fuego y azufre, y aquellos que están allí experimentan una eterna agonía indecible de carácter implacable (Lucas 16:24; Marcos 9:45-46). Aquellos que han rechazado a Cristo y están en la morada temporal de los muertos en el Hades/Seol tienen al lago de fuego como su destino final. Pero aquellos cuyos nombres están escritos en el Libro de la Vida del Cordero no deberían tener miedo de este terrible destino. Por la fe en Cristo y Su sangre derramada en la Cruz por nuestros pecados, estamos destinados a vivir eternamente en la presencia de Dios. 01/02/21 ¿Qué es el arrepentimiento y es éste necesario para la salvación?Pregunta: "¿Qué es el arrepentimiento y es éste necesario para la salvación?"Respuesta: Muchos entienden el término “arrepentimiento” como “volverse del pecado”. Esta no es la definición bíblica del arrepentimiento. En la Biblia, la palabra “arrepentirse” significa “cambiar tu mente”. La Biblia también nos dice que el verdadero arrepentimiento tendrá como resultado un cambio de conducta (Lucas 3:8-14; Hechos 3:19). Hechos 26:20 declara, “sino que anuncié......, que se arrepintiesen y se convirtiesen a Dios, haciendo obras dignas de arrepentimiento”. La completa definición bíblica del arrepentimiento, es cambiar de mentalidad, que resulta en un cambio de acciones y actitudes. ¿Cuál es entonces la conexión entre el arrepentimiento y la salvación? El Libro de Los Hechos parece enfocarse especialmente en el arrepentimiento con respecto a la salvación. (Hechos 2:38; 3:19; 11:18; 17:30; 20:21; 26:20). El arrepentimiento, relacionado con la salvación, es cambiar tu parecer respecto a Jesucristo. En el sermón de Pedro en el día de Pentecostés (Hechos capítulo 2), él concluye con un llamado a la gente a arrepentirse (Hechos 2:38). ¿Arrepentirse de qué? Pedro está llamando a la gente que rechazaba a Jesús (Hechos 2:36), para que cambiaran su idea acerca de Él, que reconocieran que Él es verdaderamente “Señor y Cristo” (Hechos 2:36). Pedro está exhortando a la gente a cambiar su mentalidad del rechazo a Cristo como el Mesías, a la fe en Él como Mesías y Salvador. El arrepentimiento y la fe pueden ser entendidos como “dos lados de la misma moneda”. Es imposible poner tu fe en Jesucristo como el Salvador, sin primeramente cambiar tu mentalidad acerca de quién es Él, y lo que Él ha hecho. Ya sea el arrepentirse de un rechazo obstinado, o arrepentirse de ignorancia y desinterés – es un cambio de mentalidad. El arrepentimiento bíblico, en relación con la salvación, es cambiar tu mentalidad del rechazo a Cristo a la fe en Cristo. Es crucialmente importante que entendamos que el arrepentimiento no es una obra que hagamos para ganar la salvación. Nadie puede arrepentirse y venir a Dios, a menos que Dios atraiga a esa persona hacia Él (Juan 6:44). Hechos 5:31 y 11:17 indican que el arrepentimiento es algo que da Dios – sólo es posible por Su gracia. Nadie puede arrepentirse a menos que Dios le conceda el arrepentimiento. Toda la salvación, incluyendo el arrepentimiento y la fe, es el resultado de Dios acercándonos, abriendo nuestros ojos, y cambiando nuestros corazones. La paciencia de Dios nos conduce al arrepentimiento (2 Pedro 3:9), como lo hace Su bondad (Romanos 2:4). Mientras que el arrepentimiento no es una obra que gana la salvación, el arrepentimiento para salvación da como resultado las obras. Es imposible verdadera y totalmente cambiar tu mentalidad sin que esto cause un cambio en tus actos. En la Biblia, el arrepentimiento resulta en un cambio de conducta. Esta es la razón por la que Juan el Bautista exhortaba a la gente con estas palabras, “Haced, pues, frutos dignos de arrepentimiento” (Mateo 3:8). Una persona que verdaderamente se ha arrepentido y ha pasado de rechazar a Cristo a la fe en Cristo, lo hará evidente por un cambio en su vida (2 Corintios 5:17; Gálatas 5:19-23; Santiago 2:14-26). El arrepentimiento, propiamente definido, es necesario para la salvación. El arrepentimiento bíblico es cambiar tu parecer acerca de Jesucristo y volverte a Dios en fe para salvación (Hechos 3:19). Volverse del pecado no es la definición del arrepentimiento, pero es uno de los resultados de la fe genuina basada en el arrepentimiento respecto al Señor Jesucristo. |